Объединение, Единение, Единство (продолжение)

При этом все предыдущие состояния становятся мне более понятными. А все действия и возможности сблизиться с другими, которые казались мне совершенно нереальными и вообще нежеланными, вызывающими отторжение – теперь вдруг происходят по моему согласию и желанию.
Как следствие, я меньше критикую и могу больше сблизиться с людьми, понимая, что только в связи между нами можно ощутить духовное. В частности, я правильнее воспринимаю духовные определения и уже осознаю, что речь идет о внутренней связи между нами, ведь именно там раскрывается духовный мир, а средоточие всех свойств отдачи – это Творец.
Я также начинаю чувствовать, что духовное продвижение достигается за счет практических дел в этом мире, который специально для этого и создан, чтобы мы могли производить в нем действия даже без всякого предварительного желания и намерения. И благодаря этому можем принудить себя, как совершаем через силу и без большого желания множество других действий: ходим на работу или выполняем другие свои насущные обязанности.
И в этом – чудесное свойство нашего мира, абсолютно отсутствующее в мире духовном.
Поэтому для достижения следующей, новой ступени, нам всегда приходится пребывать в этом мире, попадая под власть своего тела. Причем это «тело» не наша физическая оболочка, а желание, отделенное от духовности, которое позволяет мне совершать действия даже без желания.
И потому я начинаю каждую духовную ступень с материального действия: с эгоистическим желанием, намерением ради самого себя, стремлением выиграть и получить вознаграждение. Но начав с этого, я могу дальше уже переходить к духовным действиям.
Так происходит на каждой ступени, до самого Конца исправления. А гарантией его успешного завершения должно стать благополучное, без каких-либо потрясений и войн, существование этого мира. Иначе ни у кого из нас не будет никакой возможности подойти самостоятельно к реализации замысла творения.

В частности, нам раскроется, что «Творец» – это тотальное свойство отдачи, которое должно царить между нами. И как следствие, вместо внутренних ощущений нашего «животного» тела, начнем ощущать то, что находится вне нас.
Каким образом? Довольно простым. Всё дело в том, чему я придаю важность. Если всё мое внимание, вся забота, все помыслы и желания обращены вовне, в общую систему, то, пусть не сразу, а раз за разом, я обретаю способность отключаться от ощущения одного лишь себя. При этом своему «животному» я обеспечиваю всё необходимое, а сам целиком нахожусь по ту сторону (вне себя) – во взаимоотношениях между нами.
И когда достигаю такого состояния, то, по сути, уже готов к ощущению высшего мира. Ведь «этот мир» вырисовывается в нашем мозгу как отражение пяти органов чувств, являясь всего лишь проекцией внутренних свойств человека. Теперь же, когда внешние отношения становятся для меня важнее моих внутренних ощущений, я перехожу к внетелесному восприятию.
Это и есть «раскрытие Творца» – т.е. раскрытие свойства отдачи человеку. При этом он раскрывает лишь то, что сам сформировал, сделал, выстроил, создал. И потому, выходя из самого себя наружу, человек шаг за шагом становится подобным Творцу, силе отдачи: в той мере, в какой формирует Его – т.е. Творец раскрывается ему лишь в соответствии с достигнутым им уровнем.
Благодаря такому взгляду на реальность и на перемены, которые нам нужно пройти, мы полностью меняем свое отношение к страданиям и претензиям, которые предъявляем другим, Творцу и даже себе самим, поскольку понимаем, что находимся в Природе и жаловаться тут не на что. Нам некого искать, нечего надеяться на чью-то милость, снисходительность или протекцию. Здесь есть место только научному отношению: мы пребываем в системе сил, которая подчинена четким законам. Древние тексты и святые писания дают этому короткие определения: «Я Себя не менял», «Высший свет находится в абсолютном покое», «Судья руководствуется лишь тем, что видит», «Дал закон, и не преступить».
И если мы не хотим запутаться во всем этом, то должны «проверять гармонию алгеброй», переходя к точным измерениям сил, направлений и векторов, к уравнениям, графикам и формулам. Лишь тогда мы сможем измерять свои чувства и усилия, ненависть и любовь – в количественном и качественном выражении, а также в сравнениях разного рода. И лишь тогда нам удастся избежать путаницы.
Но самое главное – сделав это, мы поймем всю реальность, поймем Творца – силу отдачи, всецело царящую во всем мироздании, познаем Его полностью и вслед за этим достигнем цели творения.

Для этого, правда, нужно преодолеть ощущение «страха». Что это означает? На пути к духовному всегда встречается «уродливый человек», живущий внутри нас, который не хочет ничего, кроме собственной пользы. Он всегда пытается повернуть все так, чтобы подняться над другими, утвердить свою власть и гордыню. Но если мне удастся противостоять негативному влиянию этого «уродца» и, не уничтожая его, осознать, что таким образом во мне раскрывается мое «злое начало» (желание самонаслаждения) – тогда внутри меня развивается чувство «страха», позволяющее подняться над своим «Я».
И не важно, что вначале этот страх может быть тоже эгоистичным, когда меня беспокоит лишь одно – получу я духовное наполнение или нет. По крайней мере, теперь я думаю в направлении духовной цели, стремлюсь к свойству отдачи, хотя и воспринимаю его как собственную выгоду.
Затем приходит «совершенный страх», под влиянием которого я начинаю понимать, что и результаты от обретения свойства отдачи должны пойти только на общую пользу, а через пользу общества – на пользу Творцу. Одновременно с этим проявляется осознание того, что все это совершает со мной единственная сила, способная это сделать – свет, возвращающий к источнику (замыслу творения или абсолютному желанию насладить).
Поэтому меня уже не удивляет, что «только тот, кто может подняться выше своего эгоистического желания, достигает ощущения страха».
А каким иначе образом можно выяснить, нахожусь ли я в своем эгоизме и не замечаю этого или на самом деле уже поднялся выше него. И тогда меня охватывает страх (вернее трепет) – а смогу ли я получить помощь, чтобы подняться над собой? Ведь именно поверх моего желания насладиться находится духовное пространство, область высшей управляющей силы природы, абсолютное совершенство, а я со всей очевидностью понимаю, что не способен подняться, но непременно должен.
И так раз за разом, поскольку на каждой новой ступени мне кажется, что я уже поднялся над своим эгоизмом, и потому радуюсь и благодарю Творца за то, что Он со мной сделал. А потом вижу, что нет – это пока еще мой эгоизм, только он прятался от меня. И над ним мне также нужно подняться.
В начале следующей ступени я вновь радуюсь, что наконец-то мне удалось подняться над своим эго, и теперь я весь настроен на отдачу. Но и там понемногу раскрываю, что это еще не конец, и внутри меня остались эгоистичные расчеты. И снова я ненавижу свое состояние и требую большего подъема – и так до самого конца исправления …
Собственно, поэтому и сказано: «То, что для высшего – отходы, пища – для низшего». Так я поднимаюсь по ступеням – каждый раз благодаря свету (силе отдачи), возвращающему к источнику. Только он раскрывает в человеке страх (духовное состояние), в котором каждый из нас может увидеть Творца, свойство отдачи, властвующее надо всем и объемлющее все желание творения насладиться.

Никифор писал(а):..... Понятно, что это сложно, так как эта связь уже выше неживой, растительной или животной ступени, где объединение происходит ради эгоистической выгоды. В данном случае наше объединение должно быть выше эгоизма каждого. Поэтому надо просить Творца помочь нам в этом, чтобы часть работы сделали мы, а часть работы – Он. Тем самым мы создадим из себя человека, собирательный образ которого называется Адам.
То есть, достичь желаемого результата мы можем лишь при условии, что постараемся совершать добрые дела, направленные на отдачу. Таким образом, стремясь объединиться, мы будем взаимодействовать друг с другом, помогать, поддерживать, сближаться – и все это несмотря на свой эгоизм.
Последнее означает, что я должен пересилить себя и сблизиться со своими товарищами, силой заставляя себя говорить о них хорошо и приближаться к ним, согласно закону: «Все преступления покроет любовь», хотя на самом деле мне хочется всё ругать, критиковать и заниматься только собой......

Осознание необходимости со-единства , как бесконечного вектора ( направленностью ) - одно .
Внутреннее *насилие через себя к этому - другое .
Причина Со-единства всего - наша всеобщая Изначальность ( со-родством ) с одного Источника ( проявленностью ) - *искры Божьи *отправлением во все Остальное (работой в Мирах ) .
Через это понимание ( осознание внутренним ) и вершится вся остальная Работа : Легко и с долготерпением настолько , что сколько бы ни потребовалось усилий в Этом , это - ничто относительно уже изначально заложенного Творцом - *возвращение каждого *блудного сына в Лоно Отца .


Добавлено спустя 6 минут 47 секунд:

Никифор писал(а):Это и есть «раскрытие Творца» – т.е. раскрытие свойства отдачи человеку. При этом он раскрывает лишь то, что сам сформировал, сделал, выстроил, создал. И потому, выходя из самого себя наружу, человек шаг за шагом становится подобным Творцу, силе отдачи: в той мере, в какой формирует Его – т.е. Творец раскрывается ему лишь в соответствии с достигнутым им уровнем.

Становишься со-творцом определенного уровня согласно собственной ( внутренней ) *зрелости в этом .

Главное при этом – помнить, что исправить нас, уточнить выяснения в разуме и в сердце, пробудить нас думать об одном – взаимной зависимости, может только душа.
Каким образом? Душа – это желание. Само по себе оно бесформенно, и о нем нечего рассказать. Но когда желание совершает действия относительно других желаний, между ними образуется сеть, и в этой сети они постоянно раскрывают все большую взаимосвязь.
Эта взаимосвязь, раскрываясь между всеми желаниями, проявляется или как кризис в нашем мире, или как исправленная сеть связей, которая называется духовным миром. И потому нам необходимо разобраться в следующем.
Ведь в чем, по сути, разница между горой Ненависти и горой Святости? – Я не желаю «святости», и потому вижу ее как «ненависть». То есть, мне преподносят некое духовное состояние, чтобы я увидел его - духовный мир, духовную связь между нами, связь отдачи. А я ощущаю это как кризис: никто не может наладить отношения с другими. Почему? Потому что внезапно для самих себя мы оказались связанными между собой связями отдачи и еще не осознаем, что это такое. Мы просто видим, что это взаимозависимость, причем глобальная и взаимопроникающая, от которой не можем сбежать – все зависят друг от друга. Что же делать? И не находя ответа, видим собственное состояние разбитым.
Хотя на самом деле это истинное состояние – так нам Природа раскрывает духовное, все больше и больше. Поэтому слово «кризис» (в переводе с греческого) в данном случае означает «рождение» – рождение нового.
Именно так надо принимать нынешний кризис. Все зависит от нашего взгляда на ситуацию. Есть состояние, и есть то, каким ты видишь его. И изменяя наши намерения, мы меняем все.

Такова изначальная программа природы, направленная на усовершенствование своего творения – всех нас. И существует лишь один путь достижения этого: мы все должны ощутить состояние Творца. Поэтому создал Он каждого противоположным Себе, в отрыве от Себя, и теперь проводит через череду состояний, благодаря которым мы обретем мудрость Творца и ощутим то, что в Нем есть.
Но просто понять и почувствовать – этого мало. Человеку надо еще обрести саму суть Творца, включая ее производные в создании, управлении и т.п. Достигается это с помощью управляющих нами сил. Дающая сила называется «светом», а получающая сила – «сосудом». Их подобие в свойствах называется «намерением ради отдачи» или «экраном». Причем, благодаря альтруистическому намерению, получающее желание становится дающим по сути своего действия. То есть, если оно получает, чтобы доставить кому-либо удовольствие, – то фактически совершает отдачу, используя получение как средство. Ведь у него нет другого способа наладить с кем-то связь и дать кому-то что-то.
И не важно, что мы пока не понимаем, что значит «доставить Творцу удовольствие». Зато вполне конкретно можем уже осознать, что «подобие Творцу» означает отдавать, понимать отдачу, брать на себя, управлять собой.
А затем нам также станет понятно, что быть как Он – это, в первую очередь, понимать от начала до конца программу и весь порядок действий, которые она предусматривает. Такое понимание потребует разобрать целое на части, а потом собрать обратно. Тем самым мы раскроем разрыв между Творцом и творением, и ту связь, которая приводит их в соответствие. И тогда почувствуем, что из этого, по сути, состоят свет и тьма, плюс и минус, позитив и негатив во всех деталях и на каждом уровне.
Так по ходу всего нашего продвижения мы со временем достигаем «конечной остановки» – полного отождествления с Творцом, т.е. обретения подобия свойств с Ним. Причем сосуду (желанию получать) необходимо будет проходить эти состояния последовательных перемен осмысленно, по согласию, по желанию и даже действуя самостоятельно.
Другими словами, мы должны осознать всю свою противоположность Творцу, захотеть измениться и стать подобными Ему, понять программу, которая нас изменит, задействовать ее по собственному желанию и провести всю цепочку последовательных операций – сами, по своей воле, на себе, а также на всех уровнях творения под нами: неживом, растительном и животном.
Кроме того, в соответствии с требующимися на данный момент изменениями, мы должны обретать необходимый для этого уровня разум и чувство, включаться в общую программу и производить очередное действие, вызывая нужные силы и управляя ими. Только так мы сможем стать как Он по силе, пониманию и всему прочему. И именно в этом высшая ступень нашего развития, в этом – наша цель.

Но это раскрывается лишь при условии, что мы работаем над соединением между собой (на уровне внутреннего чувственного восприятия) и видим, что не хотим соединяться. Ни при каких обстоятельствах. И только тогда понимаем, для чего Творец «создал злое начало» и что нам нужно с ним делать.
Другими словами, нам раскрывается, что это именно Он нарочно подстраивает нам все зло – так хитро и жестко, чтобы мы раскрыли, что полностью зависим от Него. И при этом усвоили, что наше эгоистическое желание больше, чем наше эго. Ведь если бы было наоборот, мы бы уперлись в непреодолимую стену, так как не смогли бы «склонить» голову перед Творцом.
Спасение лишь в том, что наше эгоистическое желание вырастает из неживого, растительного и животного уровней. Поэтому при каждом ударе свыше оно постепенно снижается по своему качеству. Это значит, что как только я возношусь в своих желаниях до самого предела – сразу получаю удар. И уже не замахиваюсь так высоко, а становлюсь немного скромнее. Потом получаю еще удар, и еще немного пригибаюсь. И так удар за ударом, в результате чего я начинаю озираться по сторонам – кто это меня бьет все время, кто находится выше меня?
И в итоге настолько сокращаю свои желания, что ощущаю себя, как «животное» – подневольное, несчастное и забитое. Ведь желание насладиться – это материал творения. Все остальное – только добавления к нему, приходящие от подобия свойствам Творца или недостатка этого подобия.
То есть, фактически получается, что только под ударами природы наша эгоистическая гордыня пропадает, и остается одно «животное» желание. И потому, когда дохожу до такого состояния – то готов склонить голову, готов попросить высшую силу о помощи. Ибо с этого момента во мне просто ничего не остается от той глупой гордости, которая была внутри меня прежде.
Теперь вопрос только в том, окажусь ли я достаточно умным, чтобы понять, что я действительно «животное» и все мое гордое самомнение – это обман, чтобы я сейчас заранее смог им поступиться, склонить себя и попросить у Творца исправления.
Исправление в том, чтобы Он взял власть надо мной – по моей просьбе. И если я прихожу к такой просьбе – это и есть молитва.
Естественно, что в реалиях нашего мира реализовать все это достаточно сложно. Для этого потребуется не только приложения немалых сил, но и поддержка моего окружения. Причем последнее – самое главное. Этим я сэкономлю массу времени, этапов, страданий, которые могут стать дополнительными жизненными круговоротами. Поэтому в решении этой проблемы – основа работы каждого человека.

Обусловлено это тем, что у подобного развития есть особая цель – постичь разум Создателя. Ведь если я развиваюсь лишь внутри своего эгоизма, как было в течение всей нашей истории, то при этом не постигаю никакого созидающего разума, поскольку не думаю о самом Творце – о ком-то, стоящем за мной.
И лишь когда наше эгоистическое желание начинает проявлять себя как связанное друг с другом и относящееся к единой системе, я начинаю рассматривать себя относительно этой системы. При этом вполне возможно, что я еще не понимаю, что происходит, но уже вижу, что есть разрыв между тем, что я способен понять и усвоить своим индивидуальным, личным разумом – и между тем, что происходит в мире. Ведь мир представляет какую-то огромную систему, в которой все связано между собой: все части науки, все процессы, все явления. И только я, со своим единичным, обособленным разумом, не способен воспринять такую систему, чтобы вписаться в нее и повернуть на свою пользу.
Именно поэтому люди сейчас ощущают себя такими беспомощными. Только так можно понять созидающий разум, начинающий сегодня раскрываться нам внутри общей, совершенной системы, все части которой связаны и зависимы друг от друга.
А если все так связано, то выходит, что мы уже не можем продвигаться, управлять своим состоянием и улучшать его как прежде. В подобном состоянии мы вообще не можем действовать, и это то, что сейчас раскрывается. Так сделано специально, чтобы через эту беспомощность, мы продвинулись к постижению созидающего разума, управляющего этой системой изнутри.

С другой стороны, это не значит, что мы должны запастись терпением и просто ждать, пока не пройдет очередное падение (утрата ощущения внутренней связи с окружением). Ждать в духовном продвижении – это наша готовность каждый миг вкладываться в свое новое обновление, - не отчаиваясь, снова и снова.
То есть, мы должны делать всё, что в наших силах, прилагать максимум усилий, чтобы приходящие свыше разочарование и внутренняя усталость, заканчивались в следующее мгновение. И так – вновь и вновь, постоянно, без устали.
В итоге всё это приводит к правильному выводу – если я способен на это, если состояния (входы в отдачу и выходы из неё) быстро сменяют друг друга, - это знак того, что я действительно могу удостоиться более высокой, глубокой ступени.
Ибо чем больше прегрешений и оплошностей человек раскрывает во время подготовки к преодолению первой ступени на пути духовного подъема, тем более эффективно он потом продвигается в одинарном и двойном раскрытии Творца, достигая, таким образом, своего конечного исправления.
А до этого момента именно наше окружение должно обеспечивать нас силой постоянства, упорства, уверенности и терпения, пониманием того, что иной действенной возможности достижения избранной цели нет. И так продвигаться (шаг за шагом, ступень за ступенью), пока не научимся быть готовыми в каждый миг отказаться от немедленного наполнения своих эгоистических потребностей, т.е. работать без этого.
Ведь человек, по сути, настолько стремится к следующей ступени, что в силу огромного, страстного, горящего в нем желания к отдаче, реально готов удовлетвориться работой на Творца без какой-либо оплаты за прилагаемые усилия в этом направлении. И всё потому, что жаждет стать подобным Ему, и благодаря этому подняться на Его уровень.

Главное при этом – четко осознать, насколько всё это нам необходимо. В частности, в этом случае каждый увидит, что все его свойства, его происхождение, удаленность или близость к остальным, – все-все до мельчайших элементов его физического и духовного тела исходит из его высшего духовного корня.
И поэтому ни у кого не возникнет никаких вопросов, почему он создан так, а не иначе. Он просто увидит, что помещен в самые оптимальные условия, позволяющие достичь своего исправления, в том числе относительно своего участия в каких-то группах, в окружении определенных людей и т.п.
Помимо этого мы также поймем, что всё исходит из необходимости нашего общего исправления. А раз так, то каждый должен приложить максимальные усилия в том месте и в том состоянии, в которое его поместил Творец. И если приложим эти усилия, то каждый обязательно получит абсолютное наполнение для своей души. Ведь тогда ни у кого из нас не останется никаких вопросов, никаких незаполненных пустот в желаниях, в возможностях ощутить Высший мир.

Существующая при этом сложность состоит в том, чтобы придать желанию насладиться такую же форму, как у желания отдавать, поскольку самостоятельно сделать это нам не под силу. Потому что при любых обстоятельствах желание получить наслаждение остается – мы всегда раскрываем лишь его форму – то, чем желание насладиться хочет наполниться: водой, хлебом, рыбой и т.п.
Помимо этого есть также формы желания, наполнение которых ощущаются как вкусы: «сладкое», «кислое», «горькое» и так далее. То есть, все зависит от форм желания насладиться. Даже если это неживая природа: например, разного рода частоты, спектры света. Всё это тоже формы желания насладиться. При этом сам материал не меняется – это желание, и все определяется тем, какую форму он (материал) принимает.
Поэтому главное для нас – придать желанию насладиться правильные формы. Это не значит, что если я хочу «хлеб» – правильнее будет желать «мясо». Правильные формы – это означает, каким образом я хочу получить наполнение, называемое «хлеб» или «мясо», т.е. каким образом я различаю, что пока у меня нет возможности использовать эти желания в силу разных причин, поскольку я не смогу в такой форме отдавать, быть подобным свету.
Помимо этого, необходимо также помнить, что во всем этом процессе есть еще один существенный момент, определяющий суть происходящего: существует особая форма, которая спускается свыше и облачается на наше желание – в виде намерения «ради получения» или «ради отдачи». И тем самым производит разделение между творением и Творцом, пробуждая в нас «зародыш» души, все дальше уводящий каждого от однобокого предпочтения желаний, удобных лишь для желания насладиться.
В результате, я со временем начинаю предметно выяснять, в каком намерении я пребываю – ради получения или ради отдачи, и корректирую себя относительно его конкретной формы. Это и будет моим осознанным выбором.
При этом я не могу точно понять, что со мной происходит, и почему я прохожу такие состояния, но по природе форм, проходящих по мне, соглашаюсь и начинаю даже желать, чтобы это случилось. И тогда получаю силу выше своего разума, своего эгоистического восприятия действительности, именуемую свойством отдачи.
Отсюда – и основное требование: не ставить никаких условий, кроме желания отмены себя перед величием Творца и требования Его воздействия на нас. Это – основа успешного подъема в духовный мир. А учусь я этому в нашем мире. Из одного кругооборота в другой. До завершения построения своей души.

Исходя из этого, при очередном подъеме в высшие миры, мы каждый раз раскрываем новое неисправленное желание, которое должно дать нам неизвестный до этого чувственный контраст, разницу между двумя противоположными состояниями: стремлением получить наслаждение и самим наслаждением
Обусловлено это тем, что мы, как творения, не способны ощутить явление само по себе. Это возможно только посредством измерения, оценки, сопоставления с чем-то, либо восприятия относительно чего-то. То есть, должно быть «я» и «ощущаемое мной», один объект по сравнению с другим.
Поэтому все наши органы ощущений, как пять земных органов чувств, построены на том, что некое воздействие ударяет по моим нервным окончаниям, - и тогда я получаю какое-то впечатление: зрительное, слуховое, тактильное, вкусовое, обонятельное.
В противном случае я даже не представляю, как может существовать само по себе явление. Разве можно создать какую-то форму, не имеющую никаких различий, границ, характерных особенностей, оттенков цветов – ничего? Нет. Это нечто, что я не ощущаю. А если нет каких-то оттенков, различий, то нет и восприятия.
Иначе говоря, само по себе явление невозможно ощутить – поскольку это Творец перед созданием творения, когда о Нем даже нельзя сказать, что Он – Добрый и Творящий добро. Для кого Он Добрый? Кому творит добро? Ведь даже добро можно оценить только в сравнении с уже существующим злом.
И это значит, что завершенное творение (человек) начинается с того, что противоположно Творцу (хотя бы чуточку отдалено от Него) и это дает ему собственный статус, ощущение одного против другого – черного против белого, «преимущество света – из тьмы».
Лишь тогда есть о чем говорить, поскольку за этим должно последовать столкновение, ударное взаимодействие двух противоположностей – и тогда я ощущаю. Нет удара – нет ощущения. Таким образом, когда я начинаю ощущать Творца? – в момент удара, столкновения между желанием и свойством отдачи.