Сайт Лотоса » на главную страницу
домойFacebookTwitter

3. Адвайта

Впечатления от прочтенных книг Библиотеки Лотоса. Обмен мнениями. Дополнительная информация об авторах. Вопросы/ответы авторов книг.
Посетить Библиотеку Лотоса

Модератор: Redpill

Yandex-Bot
Активный участник
 
Сообщения: 3855
Благодарности: 133 | 285
Профиль  

 

Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

Шри Рамана Махариши (с)
Очень ценное определение!
Возьму на вооружение!
06 сен 2020, 01:40  ·  URL сообщения

Ин Асти Эн
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 43754
Благодарности: 2389 | 2217
Профиль  

 

Yandex-Bot писал(а):Возьму на вооружение!


ну хоть кто то еще ум назвал душой. не только Асти )))
06 сен 2020, 07:48  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Как же тогда благо может быть сделано непреходящим? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет, и поэтому страдание устраняется. "Каким образом объекты прекратят существовать?" — это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты — просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, А т м а н — единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не возникнут и не нарушат ваш покой. Это есть Самореализация. А т м а н вечен, и Его Реализация также вечна.

Абхьяса заключается в уходе внутрь Себя каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, а уход внутрь Себя, в А т м а н.
Дхьяна, бхакти, джапа и т. д. помогают уйти от множественности мыслей. Преобладает единственная мысль, которая тоже в конце концов растворяется в Атмане.
ум, лишённый идей, равносилен Реализации
когда одно зеркало поставлено перед другим "чистым" зеркалом, никакие отражения не возникают.

- Как мне найти "Кто я?"
М. Есть ли два "я", чтобы одно могло искать другое?
П. Должен ли я думать "Кто я?"
М. Вы уже знаете, как бьёт ключом "я"-мысль. Прилепитесь к ней и найдите её источник [мула].
П. Могу я узнать путь к этой цели?
М. Следуйте только что услышанному — и увидите.
П. Я не понимаю, что надо делать.
М. Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.
П. Но я не понимаю.
М. Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?
П. Пожалуйста, укажите мне путь.
М. Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас.
П. Но что Вы посоветуете мне делать?
М. Почему вам следует что-либо делать и что вы должны делать? Просто оставайтесь в покое. Почему не пребывать в нём? Каждый должен выбирать практику, отвечающую степени своего развития.

П. Какова цель Само-реализации? Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?
М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не остаться удовлетворённой своим нынешним состоянием? Очевидно, что вы им не удовлетворены. Эта неудовлетворённость придёт к концу, если вы осознаете Себя.

М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?
П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.
М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь ваши представления, находящиеся в уме. Ум — внутри вас. И поэтому этот мир тоже внутри вас.
П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё здесь.
М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может существовать в его отсутствие?
П. Да.
М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?
П. Да, он существует.
М. Вы видите его во сне без сновидений?
П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.
М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других сейчас, при пробуждении?
П. В своём состоянии бодрствования.
М. Поэтому вы и говорите о бодрствующем состоянии, а не о переживании глубокого сна. Существование мира в вашем бодрствующем состоянии и в сновидении признаётся, потому что они — продукты ума. В глубоком сне ум втянут вовнутрь и мир пребывает в состоянии семени. Он проявляется снова, когда вы просыпаетесь. Эго вырастает, отождествляет себя с телом и видит мир. Поэтому мир — творение ума.

П. Как это может быть?
М. Разве вы не создаёте некий мир в своём сновидении? Бодрствующее состояние тоже есть длительное сновидение. Позади переживаний при бодрствовании и в сновидении должен быть некий наблюдатель. Кто он? Разве это тело?
П. Оно не может им быть.
М. Это ум?
П. Должно быть так.
М. Но вы существуете и в отсутствие ума.
П. Как?
М. В глубоком сне.
П. Не знаю, существую ли я тогда.
М. Если вас в нём не было, то как вы вспоминаете вчерашние переживания? Возможно ли, чтобы имелся разрыв непрерывности "Я" во время сна?
П. Это может быть.
М. Если этот довод не ясен, то вот другое объяснение. Вы принимаете: "Я выспалась хорошо", "Я чувствую себя освежённой после глубокого сна". Поэтому глубокий сон был вашим переживанием. Тот, кто его пережил, сейчас отождествляет себя с "Я" в говорящем. Следовательно, это "Я" должно было быть также и в глубоком сне.
П. Да.
М. Итак, "Я" было в глубоком сне; если мир тогда был здесь,
говорил ли он, что существует?
П. Нет. Но мир говорит мне о своем существовании сейчас. Даже если я отрицаю его существование, я могу ударить себя камнем и поранить ногу. Повреждение доказывает существование камня, а поэтому и мира.
М. Именно так. Камень ранит ногу. Разве нога говорит, что камень здесь есть?
П. Нет. "Я" говорит это.
М. Кто это "Я"? Оно не может быть ни телом, ни умом, как мы уже видели. Это "Я" является тем, кто переживает состояние бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Три состояния являются изменениями, которые не затрагивают его (истинное "Я", Я). Их переживания подобны картинам, проходящим по экрану в кинотеатре. Появление и исчезновение картин не затрагивает экран. Поэтому и три состояния сменяют друг друга, оставляя А т м а н, Я, незатронутым. Бодрствующее состояние и состояние сна со сновидениями являются творениями ума. Поэтому А т м а н, Я, пронизывает всё. Познать, что Я остаётся счастливым в Своём совершенстве и есть Самореализация. Её польза состоит в осознании Совершенства и, таким образом, Счастья.
М. А т м а н, как объяснили вам, пронизывает вселенную, а также и превосходит её. Мир не может оставаться отдельным от А т м а н а. Если осознание такого Я будет названо эгоизмом, то такой эгоизм должен покрывать также и этот мир. Здесь нет ничего недостойного.

П. Разве осознавший Себя не продолжает жить совсем как обычное невежественное существо?
М. Да, с той лишь разницей, что осознавший человек не воспринимает мир отдельным от Себя, он обладает истинным знанием и сокровенным счастьем совершенного существования, тогда как другой человек воспринимает мир отдельным, чувствует несовершенство и несчастен. Другие их физические действия подобны.
Мысль о том, что Я есть тело или ум настолько глубока, что нельзя покончить с ней, даже если имеется убеждение в обратном. Человек видит сон и знает, что тот будет нереальным при пробуждении. Переживания бодрствующего состояния нереальны в других состояниях. Поэтому каждое состояние противоречит другим. Все они, следовательно, — лишь изменения, имеющие место в том, кто видит, или феномены, появляющиеся в А т м а н е, который непрерывен и не затрагивается ими. Как состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна (без сновидений) являются феноменами, так и рождение, рост и смерть — феномены в А т м а н е, который продолжает быть непрерывным и ничем не затронутым. Рождение и смерть суть только идеи. Они принадлежат телу или уму. А т м а н, Я, существует до рождения этого тела и останется после смерти этого тела. То же происходит и с рядом тел в последовательных воплощениях. А т м а н бессмертен. Феномены изменчивы и кажутся смертными. Страх смерти относится к телу. Он — не истина А т м а н а. Такой страх существует из-за неведения. Реализация означает истинное знание Совершенства и Бессмертия А т м а н а, Я. Смертность есть лишь идея и причина несчастья. Вы избавитесь от неё, осознав Бессмертную природу Атмана, Себя.

М. Согласие состоит в осознании его неотделённости от А т м а н а.
М. Переживания бодрствования схожи (со сновидениями).
П. Человек живет пятьдесят лет и находит непрерывность в бодрствующем состоянии, которая отсутствует в сновидениях.
М. Вы идёте спать и видите сон, в котором переживаете пятьдесят лет за короткий промежуток сна, скажем, за пять минут. При этом также есть некая непрерывность в этом сне. Так что реально сейчас? Период, покрывающий пятьдесят лет вашего бодрствующего состояния или короткая, в пять минут, длительность вашего сновидения? Стандарты времени отличны в этих двух состояниях. И это — всё. Других отличий между этими переживаниями нет.
М. Дух отличается от материи и полон жизни. Тело оживляется им.
П. Осознавшее Себя существо тогда является духом и не сознаёт этот мир.
М. Оно видит мир, но не как отделённый от Себя, А т м а н а.
если удалиться внутрь Себя, то наступит конец страданиям. Страдания чувствуются до тех пор, пока есть объект, отличный от себя. Но когда Я обнаружено как неразделённое целое, кто и что будет чувствовать? Осознавший ум есть Святой Дух, а другой ум есть жилище дьявола. Ибо осознавшее Себя существо есть Царство Божие. "Царство Божие внутри вас". Это Царство присутствует здесь и сейчас.

Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция А т м а н а. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина — "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я. Иначе это называется Хиранъягарбха. Когда оно накладывает на себя ограничения, оно проявляется как индивидуумы.

речь идёт о Реализации — Осознании Себя, Я. Вы не можете пребывать без Я. Это Я всегда осуществлено, но только вы не признаёте этот факт. Реализация сейчас закрыта нынешней идеей мира, который вы видите вокруг себя, и мысль, связанная с ним, затемняет вашу настоящую природу. Нужно только преодолеть это неведение, и тогда Я откроется. Никакого специального усилия не требуется, чтобы осознать Себя. Все усилия направляются на устранение того, что сейчас закрывает Истину.
Женщина носила ожерелье на шее. Она забыла про него, решила, что потеряла и начала искать его здесь, там и повсюду. Не найдя его, она стала спрашивать друзей, не видели ли они его где-нибудь, пока один добрый друг не указал на её шею и сказал, что там можно почувствовать ожерелье. Женщина последовала такому совету и была счастлива, что ожерелье нашлось. Затем она встречает других своих друзей, и они спрашивают её, не нашлось ли потерянное. Женщина говорит им "да", как если бы ожерелье было утрачено и потом найдено. Её счастье от повторного обнаружения его на своей шее таково, как если бы некая утраченная собственность оказалась найденной. Фактически она не теряла ожерелье и не находила его. И всё-таки была несчастной, а сейчас она счастлива. Точно так же и с Осознанием Себя. Истинное Я всегда реализовано. Но эта Реализация сейчас закрыта. Когда покрывало удалено, человек чувствует себя счастливым, вновь открывая всегда существующее Я. Всегда присутствующая Реализация выглядит как некая новая Реализация.
Далее, что же следует делать, чтобы преодолеть нынешнее неведение? Стремитесь иметь истинное знание. По мере того как это рвение возрастает, ложное знание уменьшается в силе, пока, в конце концов, не исчезнет.

Сознание, которое воспринимает глубокий сон как некое состояние, сейчас видит мир также и в бодрствующем состоянии. Отрицание мира есть состояние глубокого сна. Мир может появляться или исчезать, иначе говоря, человек может бодрствовать или крепко спать, но сознательное восприятие не затронуто. Оно есть непрерывное целое, над которым проходят три состояния — бодрствования, сновидений и глубокого сна. Будьте тем сознательным восприятием, сознаванием, прямо сейчас. Это Я, А т м а н, т. е. это Осознание, Реализация, в которой есть Покой, есть Счастье.

П. Страстные увлечения влияют на Реализацию?
М. Попытка очищать себя будет самопроизвольной.
П. Разве нет необходимости смыть все нечистоты перед Реализацией?
М. Джняна смоет их полностью.

П. Индивидуальность является безначальной [анади]?
М. Исследуйте и посмотрите, существует ли вообще какая-либо индивидуальность. Задайте этот вопрос после разрешения этой проблемы.
"В неведении я принимал эго за себя самого; однако, при правильном знании, эго нигде нет, и только ты остаёшься как А т м а н".
То, что присуще состоянию Осознания Себя, является дисциплиной, предшествующей его достижению. Мысль "Я-есть-тело" угаснет только при Самореализации. С её угасанием васаны угаснут тоже и все добродетели останутся навсегда.

- При движении тела ум тоже начал блуждать.
М. Если ум сохраняется неподвижным, то пусть тело изменяется, как ему угодно.
П. И это не помеха для начинающего?
М. Несмотря на помехи, попытки должны предприниматься.
П. Конечно. Но они будут кратковременны.
М. Идея "кратковременности" — одна среди многих других идей. Пока мысли остаются, эта идея также будет возвращаться. Сосредоточение — наша собственная природа (т. е. БЫТИЕ). Сейчас для этого требуется усилие; но оно прекращается после Осознания Себя.
П. Говорят, что Я - это интервал между двумя мыслями.
М. Они тоже вызываются активностью ума.

П. Как удержать эту мысль?
М. Изгнанием других мыслей, которые противостоят этой.

Шри Бхагаван улыбнулся и прервал собеседника: При таком подходе огонь можно тушить, заливая спирт в пламя. Чем больше желания исполняются, тем глубже разрастаются скрытые склонности [самскары]. Они должны ослабеть, прежде чем перестанут утверждать себя. Эту слабость самскар можно выработать самоограничением, а не глубоким погружением в желания.
П. Как их можно ослабить?
М. Знанием. Вы знаете, что не являетесь умом. Желания находятся в уме. Это знание помогает сдерживать их.
П. Но в нашей практической жизни они не сдерживаются.
М. Каждый раз, когда вы стараетесь удовлетворить некое желание, приходит знание, что лучше воздержаться от этого. Повторяющиеся напоминания такого рода со временем ослабят желания.

П. Ум нельзя остановить, потому что это он создаёт все те состояния. Он известен только своими действиями, а не в своей истинной природе.
М. Именно так. Вы видите цвета спектра. Вместе они образуют белый свет. Но семь цветов видимы через призму. Подобно этому единое Я раскрывает Себя в столь многих аспектах — уме, мире, теле и т. д. Я видится как ум, тело или мир. Другими словами, Оно становится тем, чем вы Его воспринимаете.

"Непривязанность внутри и видимость привязанности вовне"

П. Как покончить с авидьей?
М. "Что не существует, есть авидья". Поэтому она сама по себе — миф. Если бы она в действительности существовала, то как могла бы погибнуть? Её бытие ложно, и поэтому она исчезает.
П. Хотя я понимаю это интеллектуально, но не могу осознать Себя.
М. Почему эта мысль должна беспокоить ваше нынешнее состояние осознания?
П. А т м а н — Един, но я всё-таки не могу освободиться от теперешнего беспокойства.
М. Кто говорит это? Говорит ли Я, которое только и существует? Вопрос противоречит сам себе.
П. Милость необходима для Реализации.
М. Так как вы, будучи человеком, сейчас понимаете, что есть некая Высшая сила, направляющая вас, то это происходит благодаря Милости. Милость внутри Вас. "Ишвара, Гуру и А т м а н — синонимы".

Самадхи присутствует даже в практической жизни. Наша деятельность не обладает существованием отдельно от самадхи. Экран находится здесь, когда картины движутся по нему, а также и тогда, когда они не проецируются. Подобно этому, А т м а н, Я, всегда тут, в деятельности или в Покое [шанти].

Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельным от Себя, А т м а н а, который сияет повсюду и является только чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет.
Истинное состояние — недвойственное Я. Оно вечно и пребывает независимо от того, сознаётся Оно или нет.
П. Некто другой указывает на Я.
М. Этот некто не является внешним. Вы ошибочно принимаете тело за Гуру, но сам Гуру так не думает. Он — бесформенное Я. Оно внутри вас.

500. П. Когда все мысли изгнаны и ум спокоен или вступает в состояние небытия, или пустоты, то какое усилие требуется со стороны "искателя", чтобы иметь прямое переживание [пратьяк-шабхава] "видения" Себя (т. е. видения манго как манго)?

М. Кто видит небытие, или пустоту? Что такое пратьякша? Вы называете восприятие манго пратьякшей? Оно включает игру кармы, карты и карьи (действия, делающего и делаемого). Поэтому оно относительно и не абсолютно. Поскольку сейчас вы видите предмет, вы говорите, что здесь ничего нет (когда больше его не видите). И то и другое — деятельность ума. То, что лежит позади обоих этих утверждений — пратьякша. Есть индрия пратьякша (непосредственно воспринимаемая чувствами), манаса пратьякша (непосредственно воспринимаемая умом) и сакшат пратьякша (осознанная как само Бытие). Только последнее есть действительно прямое и истинное переживание, другие же относительны и неистинны.

П. Если никакое усилие не требуется, то можно ли постоянно сохраняемое состояние пустоты ума назвать состоянием Реализации?
М. Усилие необходимо до тех пор, пока существует ум.
П. Есть ли в состоянии Реализации что-либо подобное прямому переживанию [пратьякшабхава], или Реализация лишь чувствуется или переживается как само Бытие, или стхити, души?
М. Пратъякша — само бытие, а не чувство или тому подобное.

Исследуйте, являетесь ли вы искателем. А т м а н, Я, часто ошибочно принимается за познающего. Разве нет Я в неведении, т. е. в глубоком сне? Следовательно, Я — за пределами познающего и знания. Эти сомнения лежат в сфере ума. С этой точки зрения совет состоит в том, чтобы держать ум чистым, а когда раджас и тамас устранены, тогда существует только саттвический ум. Таким образом, "я" (эго) исчезает в саттве
Джняна гакшус [очи мудрости] не означает орган восприятия, как другие органы чувств. "Только джняна — (истинный) глаз". Пока есть субъект и объект — это только относительное знание. Джняна лежит выше относительного знания. Она абсолютна.

А т м а н — источник субъекта и объекта. Сейчас преобладает неведение, и субъект принят в качестве источника. Поэтому субъект, или познающий, не может быть окончательной Реальностью. Реальность лежит за субъектом и объектом. Когда Я осознано, места для сомнений не будет.
"Разрубается узел Сердца, рассеиваются все сомнения". Именно это называется пратьякшей (прямым переживанием),. Только разрушение неведения [авидья наша} — Самореализация. "Самореализация" есть лишь термин для употребления в миру [оупагарика]. "Самореализация" — лишь более мягкое выражение (эвфемизм) для того, что именуют "разрушение неведения".

501 - Как я получил это тело?
М. Вы говорите "Я" и "тело". Между ними двумя имеется определённая связь. Поэтому вы не являетесь телом. Вопрос не в теле, потому что оно само по себе инертно, бессознательно. Есть период, когда вы не сознаёте тело — именно в глубоком сне. Тогда этот вопрос не поднимается. Тем не менее вы в глубоком сне существуете. Для кого же он возникает сейчас?
П. Для эго.
М. Да. Тело и эго поднимаются вместе и убывают вместе. Есть случай, когда вы не связаны с эго — в глубоком сне. Сейчас (при бодрствовании) вы связаны с эго. Какое из этих двух состояний является вашим истинным состоянием? Вы присутствуете во сне без сновидений, и тот же самый "вы" присутствует сейчас. Почему сомнение возникает теперь, а не тогда? Вы правильно говорите, что вопрос возник для эго. Вы — не эго. Эго — промежуточное звено между Я и телом. Вы — Я, А т м а н. Найдите источник эго и посмотрите, сохранится ли тогда сомнение.
Прямой атакующий ответ не должен зависеть от невидимых гипотез (теории кармы), и он состоит в том, чтобы спросить: "Чья это карма? Чьё тело?" Поэтому я и отвечаю таким образом. Такой подход более полезен.

Желание постоянства счастья и покоя говорит о существовании такого постоянства в его собственной природе. Поэтому он старается найти и вновь обрести свою собственную природу, т. е. своё Я. Если Оно найдено, то всё найдено.
Такой внутренний поиск — это путь, который должен использовать человеческий интеллект. После продолжительной практики интеллект сам осознаёт, что его деятельность возможна благодаря некоторой Высшей Силе, которую он не может достичь. Поэтому на определенной стадии он прекращает действовать, и тогда Высшая Сила остаётся полностью одна. Это — Реализация, это — завершение, это — цель.
Таким образом, очевидно, что целью интеллекта является осознание своей зависимости от Высшей Силы и своей неспособности достичь её. Поэтому он должен уничтожить себя раньше, чем цель будет достигнута.

Пока объект отделен от субъекта (т. е. пока существует двойственность), есть место для камы (желания). Если нет объекта, то не может быть и желания. Состояние отсутствия желания есть мокша, Освобождение. В глубоком сне нет двойственности, а также нет и желания. В то же время в бодрствующем состоянии есть и двойственность и желание. Благодаря двойственности возникает желание приобретения объекта. Именно стремящийся вовне ум является основанием двойственности и желания. Если известно, что Блаженство — это не что иное, как Я, то ум обращается вовнутрь. Если Атман достигнут, то все желания уже исполнены.
Это исполнение желаний. Это — мокша, Освобождение.

М. То, что требуется для достижения высочайшей цели, — это утрата индивидуальности. Интеллект сосуществует с индивидуальностью. Утрата индивидуальности может быть достигнута лишь после исчезновения интеллекта [буддхи], хорошего или плохого.
М. Истинная сила увеличивается, когда человек держится правильного направления, не сворачивая с него.
М. В ходе своей работы человек обязан отдать себя Высшей Силе, чья Мощь должна удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения. Ему не следует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится неэгоистичной.
М. Если работник отдал себя Богу или Гуру, то Сила, которой он покорился, поведёт его правильным курсом. Сомнение возникнет только, если он не будет слушаться Учителя во всех деталях.

Учитель не вне вас. Он — внутри, являясь фактически А т м а н о м. Осознайте эту истину. Ищите внутри себя и найдите Его там. Тогда вы будете в постоянном единении с Ним. Послание всегда тут; оно никогда не молчит; оно никогда не может оставить вас, и вы никогда не можете удалиться от Учителя.
Учитель — А т м а н. Обратите ум вовнутрь и вы найдёте объекты внутри ( в сознании). Вы осознаете также, что Учитель есть ваше сокровенное Я и, кроме Него, нет ничего.
Отождествляя себя с телом, вы думаете, что объекты находятся вне вас. Но разве вы — тело? Вы — не тело. Вы — Атман, Я. Там пребывают все объекты и вселенная в целом. Ничто не может избежать Атмана. Как вы можете удалиться от Учителя, который есть само ваше Я? Пусть даже ваше тело перемещается с места на место, но разве оно когда-либо удаляется от вашего Я? Подобно этому, вы никогда не сможете быть без Учителя.
М. Учитель есть Я, а поэтому Милость неотделима от Я.
М. Есть ли хоть одно мгновение, когда вы не осознаёте Себя? Можете ли вы когда-нибудь быть отдельным от Себя? Вы всегда - ТО.


Добавлено спустя 49 секунд:
+
Почему вы держите свою поклажу на голове, когда едете в поезде? Он везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона. Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а только без необходимости переутомите себя. Подобным грузом является и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.

Единственной постоянной вещью является Реальность, и это — А т м а н, Я. Вы говорите: "Я", "Я хожу", "Я говорю", "Я работаю" и т. д. Да, вы как чистое "Я", или "Я семь". А если поставить в "Я есмь" дефис, то будет Я-ЕСМЬ. Именно это — пребывающая и основная Реальность. Эту истину Бог преподал Моисею: "Я есмь то Я-ЕСМЬ". "Будьте спокойны и знайте, что Я-ЕСМЬ Бог". Поэтому "Я-ЕСМЬ" - это Бог.
Вы знаете, что существуете. Вы не можете отрицать своё существование ни в какой момент времени, ибо должны быть здесь, чтобы отрицать это. Успокоив свой ум, вы постигнете чистое Бытие. Ум — это способность человека, стремящаяся к внешнему. Если её повернуть внутрь, со временем она становится спокойной и то "Я-ЕСМЬ" одно преобладает. "Я-ЕСМЬ" — это Истина в Её целостности.

М. Нет сомнений, что вы видите. Но тот, кто видит сейчас и тот, кто не видел во сне без сновидений, является только вами — тем же самым человеком. Будьте таким, каким были в глубоком сне.
П. Так не получится. Я вижу различия сейчас, тогда как в глубоком сне не вижу их. Это не изменяет того, что происходит.
М. Существуют ли объекты в отсутствие субъекта?
П. Их существование от субъекта не зависит.
М. Это вы говорите, что они существуют, или они приходят и объявляют вам об этом?
П. Я знаю, что они существуют.
М. Тогда это лишь ваше знание о них. Их существование не абсолютно.
П. Даже если я ничего не знаю, они будут продолжать существовать.
М. Вы утверждаете, что они существуют, даже ничего не зная о них?

1. Уллам (сознание) — акаша (эфир): таттва, лежащая в пространстве от верхушки черепа до бровей.
2. Манас (мыслительная способность) — вайю (воздух): таттва, находящаяся в пространстве от бровей до горла.
3. Буддхи (интеллект) — агни (свет): таттва, расположенная в пространстве от горла до сердца.
4. Читта (память) — джала (вода): таттва, лежащая в пространстве от сердца до пупка.
5. Аханкара (эго) — притхви (земля): таттва, находящаяся в пространстве от пупка до копчика.

Уллам [сознание] есть, таким образом, чистый ум или ум в его чистом бытии, т. е. ум, избавленный от всех мыслей. Это эфир ума, отвечающий широкому пространству ума, не наполненного мыслями. Когда человек просыпается из глубокого сна, его голова поднята и в ней присутствует свет сознательного восприятия. Этот свет, который уже был в Сердце, затем отражается в мозгу и проявляется как сознание. Но оно не разделяется до тех пор, пока не вмешивается эго [аханкара]. В недифференцированном состоянии сознание является космическим (космический ум или космическое сознание). Это состояние длится обычно около минуты и проходит незамеченным. Оно становится разделённым, или дифференцированным, при вмешательстве эго, и человек говорит: "я". Это разделение всегда связано с чем-то существующим (здесь — с телом), а поэтому тело отождествляется с "я", и всё остальное следует за этим Поскольку уллам есть только отражённый свет, то его называют луной. Первоначальный свет находится в Сердце, которое поэтому именуют солнцем.

Бессмертие не приобретается посредством действия.
Мудрецы (покорившие чувства) достигают того Cam (Бытия), которое выше Небес и сияет Само по Себе в Сердце.
Адепты, которые отречением и сосредоточенностью очистили сердце и познали несомненность Истины особым знанием, провозглашённым Ведантой, при растворении тела в Брахмалоке становятся полностью свободными от причинной майи.
Только то, сияющее как крошечное пространство [акаша], свободное от печали, в лотосе Сердца, крошечное местообитание незапятнанного Высочайшего во (внутреннем) ядре тела, действительно заслуживает почитания.
Только тот есть Высочайший Господь, кто находится выше Первоначального Слова, которое есть начало и конец Вед и в котором пребывает творческая Причина].
М. Пранава означает настоящую джапу. Она тем не менее объясняется как А, У, М, нада и бинду. Нада и бинду соответствуют пране и манасу (уму).
Конечное значение пранавы в том, что она представляет реальное состояние.
Так много усилий и дисциплины считаются обязательными для искоренения несуществующей авидьи!

искатель [упасака] идёт в область своего божества [Ишта Дэвата], которая является для него Брахмалокой. Души, проходящие во все другие миры, воз-вращаются, чтобы родиться снова. Но те, кто достигли Брахмалоки, заново не рождаются. Более того, те, кто жаждут определенной локи (мира), могут при помощи надлежащих методов достичь желаемого, тогда как Брахмалока не может быть завоёвана до тех пор, пока в человеке остаётся какое-либо желание. Только отсутствие желаний дарует ему эту локу. Отсутствие у него желаний означает отсутствие стимула к перерождению.

П. Что такое "окончательное освобождение", упомянутое в предыдущем объяснении?
М. Ативахика, или сукшма шарира, соответствует чистому свету, который человек переживает сразу после глубокого сна и перед подъёмом эго. Это Космическое Сознание. Оно — лишь Свет, отражённый от Сердца. Когда такое отражение прекращается и пребывает как Первоначальный Свет в Сердце, это и есть окончательное освобождение.

Если существование чистого ума признано, то Блаженство [Ананда], переживаемое джняни, должно быть также признано как отражённое. Это отражение должно окончательно погрузиться в Первоначальное. Следовательно, состояние дживанмукты сравнимо с отражением одного незапятнанного зеркала в другом подобном зеркале. Что будет обнаружено в таком отражении? Чистый Эфир [акаша]. Подобно этому, отраженное Блаженство [Ананда] джняни, представляет только истинное Блаженство.

Это всё только слова. Их достаточно, чтобы человек обратился вовнутрь [антарамукти]. Пусть он всегда помнит, что мир есть только проекция ума, а ум находится в А т м а н е. Куда бы тело ни двигалось, ум должен оставаться под контролем. Тело движется, но не А т м а н, Я. Мир - внутри А т м а н а. И это — всё.
мир нереален, если рассматривается объективной реальностью, независимой и отдельной от А т м а н а, Я, и реален, если на него смотреть как на А т м а н, Я.

Если один оскорбляет или обижает другого, то защитная мера не состоит в отплате тем же или отпоре. Просто сохраняйте спокойствие. Этот покой принесет мир обиженному и лишит покоя обидчика, пока тот не признает свою ошибку перед обиженным.
М. Высочайшая Форма Милости - Молчание [мауна]. Это также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].
П. Вивекананда также говорил, что Молчание — самая звучная из молитв.
М. Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру — действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикосновением [спарша] и взглядом [гакшу], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна — первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.

П. Правильно ли, что человек молится Богу или Гуру, когда страдает от мирских болезней?
М. Несомненно.

Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики приближались к Нему. Это высочайшая форма посвящения, которая включает в себя и другие формы. Посвящение Молчанием [мауна дикша] наиболее совершенно; оно включает в себя взгляд, прикосновение и поучение. Оно очистит человека во всех направлениях и укрепит его в Реальности.

М. Вы говорите "я". Кто есть это "я"? Если оно будет найдено, то вы сможете потом сказать, у кого есть эта иллюзия.

Итак, вы существовали в глубоком сне. Вы тот же самый человек, который сейчас продолжает существовать? Разве не так?
П. Да.
М. С той разницей, что во сне без сновидений вы не действовали. Вернее сказать, что при бодрствовании вы связаны со способностью мыслить и отделены от неё, когда крепко спите. Не так ли?
П. Да.
М. Тогда какова же ваша истинная природа? Она связана с мышлением или отделена от него?
П. Сейчас я понимаю. Но я не сознавал себя в глубоком сне.
М. Вы говорите так сейчас, а не во сне без сновидений. Или вы отрицаете своё бытие, само своё существование, в глубоком сне?
П. Нет.
М. Это равнозначно тому, что вы существуете в обоих состояниях. Абсолютное Бытие есть А т м а н, Я. Вы также сознаёте
Абсолютное Бытие есть А т м а н, Я. Вы также сознаёте своё Существование, которое является также и сознанием [Cam и Чит]. Такова ваша подлинная природа.
П. Но мышление необходимо даже для Реализации.
М. Такое мышление имеет целью искоренение всякого мышления.
П. Из-за своего невежества я не осознаю Абсолютное Бытие-Сознание.
М. Кто есть этот "я"? Чьё неведение? Ответы на эти "вопросы сами докажут, что вы уже осознали Себя. Есть ли человек, отрицающий своё собственное существование? Или кто-то может сказать, что не существует в глубоком сне? Таким образом, чистое Бытие принимается. Это признание также подразумевает и сознание. Таким образом, все люди достигли осознания. Вообще нет невежественного человека.
М. Вы признаёте своё существование в глубоком сне. Вы тогда не действовали, не сознавали никакого грубого тела и не ограничивали себя этим телом. Поэтому вы не могли найти ничего отдельного от своего Я.
Теперь, в своём бодрствующем состоянии, вы продолжаете быть тем же самым Существованием с добавлением ограничений тела, которые заставляют вас видеть другие объекты. Отсюда возникает желание. Но состояние отсутствия желаний в глубоком сне не делало вас менее счастливым, чем сейчас. Вы не чувствовали никакого недостатка. Вы не сделали себя несчастным, не питая желаний. Но сейчас вы питаете желания, потому что ограничены этим человеческим каркасом. Почему вы хотите удерживать эти ограничения и продолжать вынашивать желания?

Разве тело говорит вам, что оно здесь? Определённо есть нечто отдельное от тела, что остаётся сознающим. Что это?
Разве это вы говорите, что этим "нечто" является "я", имея в виду эго, которое поднимается одновременно с пробуждением человека от глубокого сна? Допустим это. Тело не одушевлено. Абсолют не говорит. Действует эго. В глубоком сне человек к освобождению не стремится. Устремление возникает только в состоянии бодрствования. Действия в этом состоянии те же, что и у эго, которое есть синоним "я". Найдите, кем является это "я". При поиске этого "я" и пребывании как истинное "Я" (Я) все эти сомнения рассеются.

Как я должен преодолевать свои страсти?
М. Найдите их корень, и тогда это будет легко.
Что такое страсти? Вожделение [кома}, гнев [кродха] и т. д. Почему они возникают? Из-за симпатии и антипатии к видимым объектам. Как эти объекты оказываются в поле вашего зрения? Из-за вашей авидъи, т. е. неведения. Неведения чего? Себя, Я. Таким образом, если вы найдете Себя и будете пребывать в Себе, то не будет беспокойства, вызываемого страстями.

Опять-таки, в чём причина страстей? Желание быть счастливым и испытывать наслаждение. Почему возникает мечта о счастье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естественно, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью. Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищите его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.

И ещё, то счастье, которое естественно, просто заново открыто, а поэтому оно не может быть утрачено. Напротив, счастье, проистекающее от других объектов, является внешним и, таким образом, должно быть утрачено. Следовательно, оно не может быть постоянным, а потому искать его не стоит.

М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение. Узы не являются внешними, а поэтому нет внешнего средства, необходимого для освобождения. Оно внутри вашей способности мыслить и таким образом становиться зависимым или прекратить мышление и таким образом быть свободным.

П. Но трудно оставаться без мыслей.
М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. А т м а н, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.
Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя — священно, а его повторение — заслуга человека. Это правда?
М. А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако, имя дано
вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя — значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.

М. Конечно, мантру следует повторять с верой.
М. Цель мантра джапы — осознать, что та же джапа уже продолжается в человеке даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.
П. Таким образом завоёвывается блаженство самадхи?
М. Джапа становится мысленной и окончательно открывает себя как А т м а н. Это — самадхи.
П. Пожалуйста, проявите ко мне Милость и укрепите в моих усилиях!

Какую практику проводите?
П. Остановку взгляда.
М. Для чего?
П. Чтобы добиться концентрации.
М. Эта практика дает работу глазам достаточно правильно; но где работа для ума в этом процессе?
П. Что я должен делать для этого?
М. Думать о Боге, конечно.
М. Что такое практика, если не попытка сделать что-то естественным? Остановка взгляда становится естественной после долгой практики.

П. Пранаяма необходима?
М. Да. Она полезна.
П. Я не практиковал её. Но должен ли я выполнять её?
М. Всё будет в порядке при достаточной силе ума.
П. Как мне получить силу ума?
М. Пранаямой.

"Ты — густое изобилие джняны, способное удалить мысль "Я — тело" у Твоих преданных! ".

П. Неужели нельзя избежать страданий этого мира?
М. Есть только один способ, и он состоит в том, чтобы не терять из виду свое Я ни при каких обстоятельствах.
Само-исследование "Кто я?" — единственное лекарство от всех недугов мира. Оно также и совершенное блаженство.

534. Мауна — величайшее красноречие. Покой — величайшая активность. Почему? Потому что человек остаётся в своей сущностной природе, и поэтому он проникает во все уголки Я. Таким образом он может вызвать к действию любую силу, когда бы и где бы ни появилась необходимость. Это и есть высочайшая сверхобычная сила [сиддхи].

М. Человек, погруженный в мысль "Я — тело", — величайший грешник, он совершает самоубийство. Переживание "Я —
Атман" — наивысшая добродетель. Даже мгновенной дхъяны такого содержания достаточно, чтобы разрушить всю
карму. Она действует, как солнце, перед которым рассеивается темнота.


Добавлено спустя 44 секунды:
Шри Бхагаван однажды сказал: Желания образуют майю, а отсутствие желаний — это Бог.
Удовольствие или страдание — это лишь стороны ума. Счастье — наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума [васана] очень застарелая, проходит через бесчисленные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти раньше, чем истинная природа — счастье — утвердит себя.

Существенный момент тот, что ум должен всегда оставаться в своём источнике. Нет ничего внешнего, что не было бы также и внутренним. Ум — это всё. От закрытых глаз пользы нет. Закройте умственное око, и всё будет в порядке. Этот мир не является внешним для вас. Добродетельные люди не заботятся о планах своих действий. Почему? Потому что Бог, который послал нас в мир, имеет Свой собственный план, который безусловно осуществится.

Боль и удовольствие сменяют друг друга. Человек должен страдать или радоваться от них терпеливо, не будучи захваченным ими. Он должен всегда стараться удерживать А т м а н. Когда человек активен, ему не следует заботиться о результатах и он не должен поддаваться влиянию горя или наслаждения, с которыми иногда встречается. Только тот, кто безразличен к страданию или наслаждению, может быть счастлив.

Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к А т м а н у. Такова Милость Гуру.
Если мы сначала познаем наше Я, тогда все остальные вопросы будут ясны для нас.
человек должен познать Себя прежде, чем познавать этот мир.
М. Любое другое познание [видья] требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это — Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?"
Истинное имя человека - Освобождение [мукти].

Как река не продолжает своё течение после того, как
впадает в океан, так и человек также утрачивает все движения
после того, как погружается в Себя.

- человек может жить на три рупии в месяц. Каково мнение Шри Бхагавана по этому вопросу?
М. Человек может жить счастливо только в том случае, если знает, что ему ничего не требуется для жизни.

М. Мир не говорит вам, что он создан индивидуальным или вселенским умом. Лишь индивидуальный ум видит мир. Когда этот ум исчезает, мир также исчезает.
Итак, вы понимаете — когда мы видим наше Я, мира нет, а когда утрачиваем Себя, мы оказываемся связанными в этом мире.

557 - Нам советуют концентрироваться на точке между бровями. Это правильно?
М. Каждый сознаёт "Я семь". Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Цель данного вам совета — помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.
Однако наилучшим средством Реализации является исследование "Кто я?" Настоящая беда — в уме, и она должна быть удалена только умом.

П. Есть много асан. Какая из них наилучшая?
М. Однонаправленность, или сосредоточение, ума [нидидхья-сана] — самая лучшая.
П. Какова цель жизни?
М. Стремление узнать цель жизни само по себе есть результат хорошей кармы в прошлых рождениях. Те, кто не ищут такого знания, просто зря тратят свои жизни.

- Шри Бхагаван может знать, когда я стану джняни. Прошу Вас, скажите, когда это будет.
М. Если я Бхагаван, то нет никого отдельного от меня, в ком джняна должна возникнуть или с кем мне следует говорить. Если я обычный человек, подобный другим, то я так же невежествен, как и они. В обоих случаях на ваш вопрос ответить нельзя.

- об использовании гашиша [ганджи].
О, ганджа... Употребляющие её чувствуют себя бесконечно счастливыми, когда находятся под её влиянием. Как мне описать их счастье! Они просто кричат: ананда ананда..."
Сказав это, Он прошёлся, словно пьяный. Он выглядел так, как если бы Он действительно спотыкался, обнял "А" и закричал: "Ананда! ананда! [блаженство! блаженство!]
"А" записывает (в своём дневнике), что всё его существо изменилось после этого случая. Позже он говорил, что сейчас его ум остаётся в покое.

Ум, остающийся спокойным, — это самадхи, и не важно, воспринимается ли тогда мир или нет.
Окружение, время и объекты, все они находятся во мне. Как они могут быть независимыми от меня? Они могут изменяться, но я остаюсь неизменным, всегда одним и тем же. Объекты можно различать по их именам и формам, тогда как имя каждого человека только одно и это — "Я". Спросите любого, он говорит "Я" и говорит о себе как "Я", даже если Он Ишвара. Его имя также только "Я".

Так же дело обстоит и с местоположением. Пока я отождествлён с телом, до тех пор можно различить некое местоположение; в противном случае — нет. Разве я — тело? Разве тело заявляет себя в качестве "Я"?
Ясно, что все они — во мне. Если все они уничтожены полностью, то остающийся Покой есть Я. Это самадхи, это Я.

Сердце — это место, из которого поднимается "я"-мысль.
П. Так Вы имеете в виду духовное Сердце, отличное от физического сердца?
Существует ли какая-то стадия, когда можно почувствовать Сердце?

М. Сердце — переживание каждого. Каждый прикасается к правой стороне своей груди, когда говорит "Я".

Если держать в пруду несколько горшков, наполненных водой, то акаша одинаково отражается в воде каждого из горшков и в воде пруда. Подобно этому, вся вселенная отражена в каждом индивидууме.
Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отражает объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничивающего придатка, ума.
Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй. Подобным образом Чистое Сознание остаётся только светом; это — чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются отдельными.

П. Итак, тогда ум — зеркало.
М. Ум — ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и санкальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное — зеркало, свет, темноту и отражения.
П. Но я не понимаю.
М. Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это источник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль "Я — это"; эта "я"-мысль образует дживу и мир.
Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Ишварой. Его видоизменения проявляются как объекты. Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром. Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он — ум-эфир.
Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вмещающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам содержанием ума-эфира, точно также ум-эфир сам является содержанием Чит-эфира. Последний есть Сознание [Чит] Само. В нём нет никаких вещей. Оно остаётся только как Чистое Знание.

П. Почему его называют эфиром? Физический эфир ничего не чувствует.
М. Под эфиром понимается не только бесчувственный физический эфир, но также Чистое Знание. (Чистое) Знание не состоит в знании объектов; последнее есть лишь относительное знание. Но знание в его чистоте пребывает только как единственный, Единый, несравненный трансцендентный Свет!
П. Хорошо. Должны ли мы представлять его в нашей медитации?
М. Почему представлять? Мы можем думать о чём-то другом, только если независимы от него, тогда как здесь мы не можем оставаться независимыми от этого Чистого Знания. Более того, только ОНО и существует! Как Оно может быть представлено являющимся таким-то и таким-то или тем то и тем то?

П. Как же мы должны поступать?
М. Следует только избавиться от не-Я.
П. Это выглядит понятным сейчас, но позже всё забывается.
М. Ваша забывчивость подразумевает знание, ибо вы знаете, что забыли; в противном случае, как вы можете говорить о забывании этого? Поэтому забывчивость также есть только Чит-акаша [Чит-эфир].
П. Почему же тогда мне это неясно?
М. Чит — это чистое и простое знание. Ум происходит от него; ум составлен из мыслей. Вклинивается темнота, или неведение, и Чистое Знание кажется отличным от того, чем Оно действительно является; то же самое (Чистое Знание) видимо как "я" и "мир", которые полны желания, привязанности, ненависти и т. п. Поэтому и говорят, что желание и т. п. скрывают Реальность.

П. Как избавиться от мыслей? Об этом сказано в Атма-Видье — Глазом, превосходящим глаз ума и т. д.?
М. Здесь ум соответствует эфиру, Бытию [cат], а глаз — знанию [чит]; оба, cат и чит, вместе образуют вселенную.
П. Как осуществить это?
М. Как указано в Атма Видье, "будучи глазом ментального глаза, эфиром ментального эфира..."
Это означает, что Знание за относительным знанием Чит-Эфира, содержащего ментальный эфир, остаётся только как Единое, всегда ярко сияющее.
П. Я всё ещё не понимаю. Как мне выполнить это?
М. Также сказано: "Пребывай свободным от мыслей" и "Это достигается только в уме, затянутом внутрь". Следовательно, ум, освобождённый от мыслей и погружённый в Сердце, есть Сознание [Чит] Само.
П. Вышеупомянутый ментальный эфир является Ишварой или Хиранъягарбхой?
М. Может ли последнее из них оставаться независимым от первого? Ишвара и Хираньягарбха — одно и то же.
П. Чем же они отличаются друг от друга?
М. Имманентное (внутренне присущее) Бытие названо Ишварой.
П. Разве имманентное Бытие не является единственно Чит-акашей?
М. Имманентность может существовать лишь с майей. Здесь — Знание Бытия вместе с майей; от этого — тонкое самомнение
Хиранъягарбха; от последнего — грубое самомнение вират. Чит-атма есть только Чистое Бытие.

П. В чём действенность Имени?
П. Как имя помогает Реализации?

М. Изначальное имя всегда продолжается самопроизвольно, без какого-либо усилия со стороны человека. Это имя — ахам, т. е. "Я". Но когда оно становится проявленным, оно проявляется как ахамкара — эго ("я"). Словесное повторение имени [нома] ведёт человека к мысленному повторению, которое в конце концов растворяется в той вечной вибрации.
П. Но все те повторения являются мысленными или физическими.
М. Ум или рот не могут действовать без А т м а н а.

П. Рассказывают, что Шри Рамакришна видел жизнь в образе Кали, которой он поклонялся. Может ли это быть истинным?
М. Эта Жизнь (в образе Кали) воспринималась Шри Рамакришной, а не всеми. Жизненная сила вызывалась им самим. Это была его собственная жизненная сила, которая проявлялась, словно она была вовне и тянула его внутрь. Будь этот образ полон жизни, то это обнаружили бы все. Но всё полно жизни. Это — факт.

П. Как может жизнь существовать в камне? Он ничего не сознаёт.
М. Вся вселенная полна жизни. Вы говорите, что камень ничего не сознаёт. Это ваше личное сознание сейчас говорит об отсутствии сознания. Когда человек хочет увидеть, есть ли какой-нибудь предмет в темной комнате, он берёт лампу, чтобы искать его. Свет полезен для обнаружения присутствия и отсутствия того предмета. Сознание необходимо для выявления, сознательна ли некая вещь или нет. Если какой-то человек остаётся в темной комнате, то не нужно брать лампу, чтобы найти его. Если позвать, тот отвечает. Ему не требуется лампа, чтобы заявить о своём присутствии. Сознание, таким образом, сияет само по себе.

Сейчас вы говорите, что ничего не сознавали в глубоком сне и отдаёте себе отчёт в бодрствующем состоянии. Где Реальность? Реальность должна быть постоянной и вечной. Ни отсутствие сознания, ни нынешний самоотчет не являются Реальностью. Но вы признаёте своё существование во всех случаях. Реальностью является Чистое Бытие. Остальное — простые ассоциации. Чистое Бытие не может быть ничем иным, кроме сознания. Иначе вы не можете сказать, что существуете. Следовательно, сознание есть реальность. Когда сознание связано с ограничивающими придатками [упадхи], вы говорите о самосознании, отсутствии сознания, подсознании, сверхсознании, человеческом сознании, сознании собаки, сознании дерева и т. д. Неизменным общим фактором во всём перечисленном является сознание.
Следовательно, камень настолько же лишён сознания, насколько вы ничего не воспринимаете в глубоком сне. Является ли он полностью лишённым сознания?

П. Но сознание собаки отличается от моего сознания. Я не могу читать Библию собаке. Дерево, опять-таки, не может двигаться, в то время как я двигаюсь и действую.
М. Назовите дерево стоящим человеком; и назовите человека двигающимся деревом.

Божественная Воля побеждает во все времена и при всех обстоятельствах. Индивидуумы не могут действовать по своему собственному желанию. Признайте силу Божественной Воли и сохраняйте спокойствие. Каждый находится под присмотром Бога. Всё создал Он. Когда Он заботится о столь многих, разве Он упустит вас? Даже общее чувство диктует, что человеку следует пребывать под Его Волей.
Более того, почему вы молитесь? Потому что чувствуете себя беспомощными и хотите, чтобы Высшая Сила помогла вам. Ладно, но разве ваш Творец и Защитник не знает о вашей слабости? Должны ли вы выставлять напоказ свою слабость, чтобы заставить Его узнать о ней?

Помогите себе, и это соответствует Воле Бога. Каждое действие побуждается только Им.
Помогите себе так, чтобы вы могли стать сильным. Это делается посредством полной отдачи. Это означает, что вы предлагаете себя Ему (приносите в жертву). Поэтому вы не сможете сохранить свою индивидуальность после отдачи. Вы тогда пребываете в Его Воле. Таким образом, Тишина — это Высочайшее из всех достижений.
"Тишина — океан, в который все реки всех религий несут свои воды"

М. Высочайшее Состояние является тем же самым, и переживание то же самое.
Толкования выполнены умом. Умы различны, а потому и толкования несходны.
Выражения могут отличаться в соответствии с природой искателей. Они предназначены для того, чтобы руководить искателями.
П. Один провидец говорит в терминах христианства, другой — ислама, третий — буддизма и т. д. Это вызвано их воспитанием?
М. Каково бы ни было их воспитание, их переживание то же самое. Но способы выражения отличаются согласно обстоятельствам.

Если вы тверды в своей вере в руководство Бога, держитесь его и не интересуйтесь тем, что случается вокруг вас. Более того, там могут быть счастье или горе. Будьте равно безразличны к обоим и пребывайте в вере в Бога. Это произойдёт только тогда, когда сильна вера человека в заботу Бога обо всех нас.

- Как мне обрести такую твёрдую веру?
М. Совершенно верно. Твёрдая вера необходима тем, кто хочет получать наставления. Есть люди, ищущие свободу от несчастий. Им говорят, что Бог руководит всеми и поэтому нет нужды беспокоиться о том, что происходит. Если они принадлежат к лучшему типу искателей, то сразу принимают это и твёрдо держатся веры в Бога.

Когда предмет обсуждения понят интеллектуально, серьёзный искатель начинает применять его практически. Он вопрошает каждый момент: "Для кого присутствуют эти мысли? Кто я?" и т. д., пока не укрепится в убеждении, что Высшая Сила направляет нас. В этом — твердость веры. Тогда все его сомнения рассеяны и он не нуждается в дальнейших инструкциях.
П. Мы тоже обладаем верой в Бога.
М. Если бы она была тверда, то вопросы бы не возникли. Человек останется совершенно счастливым в своей Вере в Всемогущего.

Поиск Себя есть непременный фактор, а всё остальное носит вспомогательный характер.
Человек может овладеть философией Веданты и всё-таки оставаться неспособным контролировать свои мысли.
Один может найти подходящей хатха-йогу, другой — нома джапу и т. д. Существенным моментом является атма-Вичара — Самоисследование.

Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет исследовать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: "Я хожу", "Я пишу", исследуйте, кто делает это.
Эти действия будут тем не менее продолжаться, когда кто-то твердо укрепится в А т м а н е.

П. Необходимо ли интеллектуальное понимание Истины?
М. Да. В противном случае почему человеку не постичь Бога или Себя Отсутствие интеллектуального понимания демонстрирует некоторую нерешительность с его стороны. Он должен спорить с собой и постепенно убедить себя в Истине, прежде чем его вера станет твёрдой.

А т м а н находится за пределами эго и осознаётся после того, как эго уничтожено. Уничтожение эго заставляет человека не воспринимать других.

Что является величайшим благом, которое может быть передано другим? Это — счастье. Счастье рождается от Покоя. Покой может царить только тогда, когда нет беспокойства. Беспокойство вызывается мыслями, которые возникают в уме. Когда ум сам отсутствует, наступает совершенный Покой. Если человек не уничтожил свой ум, он не может получить покой и быть счастливым.

П. Может ли самадхи приходить и уходить?
М. Что такое самадхи? Самадхи — это сущность природы человека. Как тогда оно может приходить или уходить?
Если вы не осознали свою неотъемлемую природу, то в поле вашего зрения остаются помехи. В чём препятствие? Найдите и удалите его. Поэтому усилия человека предназначены только для удаления препятствий, которые скрывают истинное видение. Настоящая природа остаётся той же самой. Когда она однажды осознана, это — постоянно.
Некий практик получает покой ума и счастлив. Тот покой является результатом его усилий. Но настоящее состояние не должно требовать усилий. Самадхи, не требующее усилий, — истинное и совершенное состояние. Оно постоянно.
Когда истинная, не требующая усилий, постоянная, счастливая природа осуществлена, обнаруживается, что она не противоречит обычным активностям жизни. Самадхи же, достигнутое после приложения усилий, выглядит отвлечением от внешней деятельности. Человек может быть, следовательно, отвлечён или жить свободно среди людей без ущерба для своего Покоя и Счастья, потому что они — его истинная природа, или Атман.
14 сен 2020, 14:26  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Интервал между двумя состояниями называют временем. Состояние не может возникнуть, если ум не призовёт его к существованию. Ум должен удерживаться А т м а н о м. Если ум не используется, нет понятия времени. Время и пространство находятся в уме, тогда как истинное состояние человека лежит за пределами ума. Вопрос времени вообще не возникает для человека, который укоренился в своей истинной природе.
М. Тот, кто наставляет ревностного искателя делать это или то, не будет истинным учителем. Искатель уже и так огорчён своей активностью и хочет Покоя и Отдыха. Другими словами, он хочет прекращения своей деятельности. Вместо этого ему говорят делать что-то дополнительное к ней или заняться другой деятельностью. Может ли это помочь искателю?
Активность — это созидание. Она — разрушение внутренне присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность, — вовсе не Учитель, а губитель. Он не может освободить устремлённого, он только усиливает его узы.

П. Но даже когда мы стараемся прекратить деятельность, сама эта попытка является действием. Поэтому деятельность кажется неизбежной.
М. когда люди стараются отбросить мысли, их намерение разрушается самой их попыткой.
П. Как же тогда достичь этого состояния?
М. Что требуется достичь? Достигается только то, что ещё не достигнуто. Но здесь само человеческое бытие человека суть ТО.
Кто-то: Почему мы тогда не знаем этого?

Аннамалай Свами: Я должен всегда стараться думать "Я — ТО".
М. Почему человек должен думать "Я — ТО"? Он суть только ТО. Разве человек беспрестанно думает, что он человек?
П. Эта мысль "Я — человек" настолько устойчива, что от неё нельзя избавиться.
М. Будьте своим истинным Я. Почему вы должны думать "Я — человек"?
П. Мысль "Я — человек" так естественна.
М. Нет, не так. С другой стороны, сознание "Я семь" — естественно. Почему вы ограничиваете его "человеком"?
П. "Я — человек" — это так очевидно, тогда как "Я — ТО" мы не понимаем.
М. Вы не являетесь ни ТЕМ, ни Этим. Истина состоит в "Я семь". И Библия утверждает "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ" (Я есмь Сущий). Естественно только просто Бытие. Ограничение его до "человеческого бытия" неуместно.
Я тоже скажу: "Я — человек"; но я не ограничен этим телом. Оно — во МНЕ. В этом и разница.

- Невозможно избавиться от ограничений [упадхи] человеческого бытия.
М. Как- вы чувствуете себя в глубоком сне? В нём нет мысли о человеческом бытии.
- Следовательно, состояние глубокого сна должно присутствовать даже тогда, когда человек проснулся.
М. Да. Это — глубокий сон при бодрствовании [джаграт-сушупти].
Шри Бхагаван продолжил: Некоторые люди даже говорят, что в период глубокого сна они помещены где-то в теле. Они забывают, что в глубоком сне такой идеи не остаётся, она возникает только при бодрствовании. Они переносят ношу состояния бодрствования в глубокий сон.

"Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. А т м а н должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. ".
"Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет".
"После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения".
"Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию А т м а н а, Я. Он и должен использоваться для этой Цели".
«Духовный практик [садхак] должен оставаться как А т м а н. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика».

Вы должны думать о том, кто повторяет мантру.

607 Есть постоянное состояние; глубокий сон, сон со сновидениями и состояние бодрствования являются лишь движениями в нём. Они подобны картинам, движущимся по киноэкрану.
Каждый человек видит экран так же хорошо, как и картины, но игнорирует экран и воспринимает только картины. Джняни, однако, рассматривает только экран, а не картины на нём. Картины, несомненно, движутся на экране, но не воздействуют на него. Экран сам по себе не движется, но остаётся неподвижным.
Подобно этому, человек едет на поезде и думает, что движется. По правде говоря, он сидит и отдыхает на своём месте, а поезд быстро движется под парами. Пассажир, однако, переносит движение поезда на себя, ибо отождествляет себя с телом. Он говорит: "Я проехал одну станцию — сейчас другую — ещё одну и так далее". Небольшое рассмотрение покажет, что он сидит неподвижно, а станции пробегают мимо него. Но это не мешает ему говорить, что он проделал весь этот путь, как если бы он прилагал усилие для перемещения на каждом метре пути.

Джняни полностью сознаёт, что истинное состояние Бытия остаётся неизменным и постоянным и что все действия происходят на его основе. Сущность джняни не меняется, и его состояние ничем не затрагивается ни в малейшей степени. Он смотрит на всё незаинтересованно и остаётся исполненным блаженства.
Он находится в истинном состоянии, которое также является первичным и естественным состоянием бытия. Когда человек однажды достигает его, он укрепляется в нём. Укреплённый однажды, он будет таковым всегда. Поэтому то состояние, которое преобладало, когда я находился в склепе, продолжается непрерывно, с той только разницей, что там тело оставалось неподвижным, а сейчас оно активно.
Нет разницы между джняни и аджняни в их поведении. Различие лежит только в углах зрения. Невежественный человек отождествляет себя с эго и ошибочно принимает его активность за деятельность А т м а н а, Я, тогда как эго джняни утрачено, и он не ограничивает себя этим или тем телом, этим или тем событием.

Есть действие в кажущемся бездействии, а также бездействие
в кажущемся действии, как это видно из следующих примеров:

1. Ребенка накормили, когда он спал. Проснувшись на следующее утро, он отрицает, что кушал. Здесь случай бездействия при кажущемся действии. Ведь хотя мать видела его кушающим, сам ребёнок этого не сознавал.
2. Возница спит на телеге, когда она медленно едет по дороге ночью, и всё-таки он достигает места назначения и утверждает, что правил телегой. Это случай действия при кажущемся бездействии.
3. Человек выглядит слушающим какую-то историю, он кивает головой рассказчику, но при этом его ум направлен в другую сторону и в действительности никто за рассказом не следит.
4. Два друга спят рядом. Одному из них снится, что они оба путешествуют вокруг земного шара и имеют много различных впечатлений. После пробуждения этот спящий рассказывает второму, что они оба объехали вокруг земли. Другой воспринимает этот рассказ с усмешкой.

Г-жа Бейтман возразила, что сновидение и глубокий сон её совершенно не привлекают. Её спросили, почему она тогда заботится о своей постели, если не добивается глубокого сна.
Она ответила, что это делается для отдыха утомленных конечностей, скорее ради состояния самоопьянения. "Состояние глубокого сна является в действительности тупым, в то время как состояние бодрствования полно прекрасных и интересных вещей".
М. То, что вы считаете наполненным прекрасными и интересными вещами, согласно мудрецам является на самом деле глупым и невежественным состоянием сна:
"То, что ночь для всех существ, есть бодрствование для сдерживающего свои мысли".
Вы должны полностью пробудиться от сна, который теперь держит вас.

М. А т м а н за пределами неведения и знания. Он — Абсолют. Эти сомнения не поднимаются в А т м а н е, ибо Он — Чистое Сознание и не может допустить темноты неведения.
П. Они возникают с нашей точки зрения.
М. Смотрите, для кого они возникают. Идите к их корню. Посмотрите, будут ли они возникать после того, как вы достигнете их источника и держитесь его.
П. Но в настоящий момент...
М. Такие дискуссии являются теоретическими, и им не будет конца. Необходима практика и старание разрешить для себя проблемы предложенным методом. Этот метод уже был указан. Найдите, для кого возникают вопросы. Они немедленно растворятся сами собой.

- ближе ли человек к Чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии.
М. Глубокий сон, сновидение и бодрствование — это просто феномены, появляющиеся в А т м а н е, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого сознательного внимания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, А т м а н а? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.
П. Но разве зачастую не утверждают, что в глубоком сне человек находится ближе к Чистому Сознанию, чем в состоянии бодрствования?
М. Вопрос можно сформулировать и так: "Ближе ли я к себе в своём глубоком сне, чем в состоянии бодрствования?"
Ибо А т м а н — Чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть отдельным от А т м а н а. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии Чистого Сознания её нет.
Один и тот же человек находится в глубоком сне, видит сны и бодрствует. Состояние бодрствования считается наполненным красивыми и интересными вещами. Отсутствие таких переживаний в глубоком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?
П. Да, допускаю.
М. В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?
П. Да.
М. Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта преемственность? Она есть только состояние Чистого Бытия.
Есть разница между этими двумя состояниями. В чём эта разница? Случайные вещи, именно, тело, мир и объекты появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.
П. Но я ничего не сознаю в таком сне.
М. Правильно, здесь нет восприятия тела или мира. Но вы должны существовать в своём глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: "Я не сознавала ничего во сне без сновидений". Кто говорит это сейчас? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать так. Другими словами, человек, отождествляющий Себя с телом, говорит, что такое восприятие не существует в глубоком сне.

Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется скучным, так как вы не выступаете в нём как некая личность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность Бытия во всех трёх состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.
П. Да.
М. То, что непрерывно, является также и длящимся, т. е. постоянным. То, что прерывается, — преходяще.
П. Да.
М. Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир — нет. Они являются скоротечными феноменами, проходящими по экрану Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.
П. Но, условно говоря, разве состояние глубокого сна не ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование?
М. Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию "я"-мысль [индивидуальное "я"] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и тело начинает функционировать. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развёртывания является характеристикой глубокого сна, и, следовательно, он ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование.
Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, т. к. он обязательно станет чередоваться с другими состояниями. Во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда его сознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.
Следует добавить, что состояние глубокого сна свободно от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно. Поэтому, хотя глубокий сон и ближе к Чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на осознание Себя, А т м а н а.

Побуждение осознать Себя может возникнуть только в состоянии бодрствования, и усилия также могут предприниматься лишь в том же состоянии. Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии препятствуют тишине глубокого сна. "Будь спокоен и познай, что Я — Бог". Поэтому спокойствие (Тишина) — это цель искателя. Даже единственное усилие успокоить, пусть и на мгновенье, по меньшей мере одну мысль проходит долгий путь, чтобы достичь этого состояния покоя. Усилие требуется, а это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, есть и сознательное восприятие; мысли успокоены; поэтому покой глубокого сна достигнут. Таково состояние джняни. Это не глубокий сон и не бодрствование, но нечто среднее между ними. Присутствует сознательное восприятие, отвечающее бодрствованию, и тишина глубокого сна. Это состояние называют джаграт-сушупти. Назовите его бодрствующим сном или спящим бодрствованием, либо бессонным бодрствованием или непробудным сном. Оно не то же самое, что глубокий сон или состояние бодрствования, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна). Это состояние взятых вместе совершенного сознавания и совершенного спокойствия. Оно лежит между глубоким сном и бодрствованием;

Состояние джаграт-сушупти — это "бодрствование бодрствования" или "глубокий сон глубокого сна". Оно превосходит джаграт и сушупти, в то же время оно находится в них.

также является интервалом между двумя последовательными мыслями. Это источник, из которого возникают мысли; мы видим это, когда пробуждаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут своё начало в тишине глубокого сна. Мысли создают всё различие между покоем такого сна и суматохой бодрствования. Идите к этому корню мыслей, и вы достигнете спокойствия глубокого сна. Но достигнете его в полной силе поиска, то есть с совершенным сознаванием.
Здесь снова джаграт-сушупти, о котором говорилось раньше. Это не тупость, а Блаженство. Это состояние не преходящее, а вечное. Из него происходят мысли. Чем являются все наши переживания, как не мыслями? Удовольствие и страдание суть только мысли. Они внутри нас. Если вы свободны от мыслей и всё же сознаёте, вы есть то Совершенное Бытие.

Глоссарий

А т м а н, или акаша - чистое Я, выражаемое чувством "Я есмь"; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брахман
атма-Вичара — самоисследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".
атма джняни — тот, кто осознал Себя, А т м а н а
атма нйшта - пребывание в А т м а н е
атману сандхана — постоянное размышление об А т м а н е
вишранти — отдых, покой, тишина.
идам — это;
кохам — вопрос "Кто я?".
манблайя - временное спокойствие ума, часто, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самадхи
мауна - Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмолвии.
нэти-нэти — "не это, не это"; духовная практика, в которой отвергается всё, относящееся к не-Атману, для того чтобы в конце процесса отрицания остался только А т м а н
ОМ - От — глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атмана и Брахмана; источник всех звуков и сущность Вед.
ОМ Тат Cam — обозначение Брахмана.
приятна — усилие.
Хираньягарбха - вселенское сознание; космическая тотальность ума.
экаграта — однонаправленная концентрация внимания.
яга — ритуальное жертвоприношение.
яджня - жертва.
«Я _ я" - "I — I" — чистое "Я", без каких-либо наложений: ЯЯЯ... ЯЯ...
ЯЯЯ т. е. Я семь Я.
23 сен 2020, 06:17  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши 1 (продолжение после перерыва на выписки из начала 2-го тома)


Изображение



- Почему люди должны оставаться в тисках дел этого мира и в результате пожинать хлопоты и беспокойства? Почему бы им не быть свободными? В духовном мире они будут гораздо более свободными.
М. Этот мир является только духовным. Поскольку вы отождествляете себя с физическим телом, то говорите об этом мире как о физическом и о другом как о духовном. Тогда как то, что существует, является только духовным.

П. Верно ли, что развоплощённые души имеют более глубокую интуицию и наслаждаются большей свободой?
М. Вы отождествляете себя с этим телом и поэтому говорите о развоплощённых душах как о духах. Исходя из своих ограничений, вы говорите об их ограничениях и хотите разобраться в их способностях. Даже развоплощённые души имеют тонкие тела; иначе вы не сказали бы "развоплощённые души". Развоплощение означает "лишение этого грубого тела". Так как вы наделяете их отдельным бытием, они сосредоточиваются в своих тонких телах. Их ограничения будут отвечать их собственному состоянию. Как вы чувствуете бремя своих ограничений, так и они также чувствуют ношу своих.
Что я понимаю под духом и духовным миром, есть абсолютный, а не относительный, Дух. Если вы осознаете себя как Дух, то увидите, что этот мир является только духовным, а не физическим.

П. Являются ли их тела такими же временными, как и наши? Перевоплощаются ли они?
М. Эти вопросы возникают, потому что вы считаете себя телом. Это тело рождается и умирает, а когда оно спадает, возникает другое тело, что и называют перевоплощением. Но разве вы – тело? Если вы выясните, что вы не тело, но дух, то вы освободитесь от грубого и тонкого тел, и тогда здесь не будет ограничений.

Где находится этот мир, физический или духовный, в отсутствие любых ограничений? Как сможет возникнуть вопрос о перевоплощении?
Кроме того, рассмотрим это с другой точки зрения. В сновидении вы создаёте для себя тело сна и действуете с этим телом сна. Та же самая подделка происходит и в состоянии бодрствования. В данное время вы думаете, что являетесь этим телом, а не телом сна.
Но ваше сновидение доказывает, что это бодрствующее тело является фальшивым (ибо оно не постоянно). Поэтому, смотрите, ни одно из этих тел не является реальным. Ведь каждое из них является настоящим лишь в одно какое-то время и фальшивым во все остальные периоды. То, что реально, должно быть реальным всегда. Но вы говорите "Я". Это "Я"-сознание присутствует во всех трех состояниях. В нем нет изменений. ОНО единственно реально.
Три состояния – ложь. Они существуют только для ума. Именно ум препятствует вашему видению своей истинной природы. Ваша истинная природа есть тот бесконечный дух. Он был событием в вашем глубоком сне.
Вы замечаете ограничения двух других состояний. Чем вызвано это различие? В глубоком сне ума не было, но он существует в состояниях сновидений и бодрствования. Чувство ограничения – это работа ума. Что такое ум? Выясните это. Если вы ищете его, он исчезнет сам по себе. Ведь ум не имеет подлинного существования. Он состоит из мыслей. Он исчезает с прекращением мыслей.

П. Но я останусь после этого?
М. В чем состоит ваше переживание во сне без сновидений? Там не было ни мыслей, ни ума, но вы тем не менее тогда оставались.

П. Когда я пытаюсь медитировать, то не способен сделать это из-за блужданий ума. Что мне следует делать?
М. Ваш вопрос сам дает ответ. В первой части вопроса вы говорите, что концентрируетесь, но без успеха. "Вы" означает "Атман". На чём вы концентрируетесь? Где терпите неудачу? Разве имеются два "Я", чтобы одно "Я" концентрировалось на другом? Какое "Я" сейчас жалуется на неудачу? Не может быть двух "Я". Есть только одно Я. Оно не нуждается в концентрации.
"Но почему тогда нет счастья?" – спрашиваете вы. Что препятствует вам оставаться тем духом, которым вы являетесь в (глубоком) сне? Вы сами допускаете, что таким препятствием служит блуждающий ум. Отыщите ум. Если его "блуждание" останавливается, то он будет обнаружен Атманом – вашим "Я"-сознанием, которое есть вечный Дух. Атман выше и знания и неведения.

П. У меня тяжелая работа и слишком мало времени для практики концентрации. Что может здесь служить помощью? Контроль дыхания является хорошей помощью?
М. Прана и ум возникают из одного и того же источника. Этот источник может быть достигнут удерживанием дыхания или выслеживанием ума. Если вы не можете делать последнее, то первое, без сомнения, будет вам полезно. Регуляция дыхания обретается путём наблюдения за его движениями.
Если наблюдать за умом, то мысли прекращаются. Результатом служит Покой, и он есть ваша истинная природа. Царь Джанака говорил: «Я обнаружил грабителя (то есть ум), который лишал меня моего чувства "Я". Я немедленно убью этого вора». Нарушение спокойствия вызывается мыслями, появляющимися, чтобы лишить Атман Его покоя. Это нарушение само есть ум. Когда нарушение спокойствия прекращается, говорят, что ум убежал. Атман остается как ничем не волнуемый субстрат.

- Ум должен убить ум.
М. Да, если там будет ум. Поиск ума раскрывает его не-существование. Как можно убить то, что не существует?
П. Мысленная джапа лучше словесной?
М. Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.
П. Не следует ли совмещать созерцание джапы (Созерцание джапы – это внимательная и сознательная концентрация на значении слов джапы) с её словесным повторением?
М. Когда джапа становится внутренней, есть ли потребность в звуках?
Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

П. Говорят, что ум находится в мозгу.
М. А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, мозг в нём, а также убеждает, что мозг есть его, т. е. ума, местопребывание.
П. Вы сказали, что джапу нужно проследить до её источника. Разве тут имеется в виду не ум?
М. Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой подчиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это – дхьяна. Она – ваша истинная природа, но тем не менее её зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях. Пока присутствуют посторонние мысли, вы и называете непрерывность единственной мысли медитацией, или дхьяной. Если эта дхьяна перестанет требовать усилий, то обнаружит себя вашей истинной природой.

329. Утром Шри Бхагаван прочёл короткий отрывок из поучений святой Эстеллы, опубликованных в тамильском журнале Рамакришна Виджаям. Его смысл был таков:
Вашими врагами являются вожделение, страсть и т. п.
Если вы чувствуете себя обиженным, то обратитесь
вовнутрь и отыщите причину обиды. Она не является
внешней для вас. Внешние причины – это просто наложения.
Если вы не можете обидеть себя, то разве всемилостивый
Бог хоть как-то повредит вам?
(Шри Бхагаван затем сказал, чmo святая Эстелла была хорошей святой, и её поучения совершенно правильны.)

- о распространении Мира в этом мире.
М. Если кто-то приобретает Покой Атмана, то этот Покой распространится сам без какого-либо усилия с его стороны. Когда человек сам не исполнен Мира, как может он распространять Мир в мире?
П. Правда ли, что у Востока есть научный подход к Реализации Атмана?
М. Вы уже – Атман. Никакая тщательно разработанная наука не требуется, чтобы установить это.
П. Я понимаю общую истину этого. Но должен быть и практический метод для того, что я называю "наука".
М. Прекращение таких мыслей и есть осознание Атмана. Пример: ожерелье (на шее), считавшееся потерянным. Человек не видит (правильно) мира или своего собственного тела, будучи (по неведению) вдали от Атмана. Всегда будучи Атманом, он смотрит на всё остальное. Бог и мир – оба находятся в Сердце. Ищите Видящего, и всё обнаружится как Атман. Измените свою точку зрения. Смотрите вовнутрь. Отыщите Себя, Атман. Кто является субстратом субъекта и объекта? Выясните это, и все проблемы будут разрешены.

М. Говорят, что способность проникать повсюду (всепроникаемость) – это бодрствование; сияние повсюду – это сновидение: совершенство [ананта] – это сон без сновидений. То, которое лежит в основе этих трех, – аси-турия.
...
Зачем тратить время на такие полемики? Только обратите свой ум вовнутрь и проводите время с пользой.
В союзе индивидуума с Высочайшим Высочайшее является внутренним Голосом, и человек имеет прямое переживание. Вы можете использовать только прямой опыт; поэтому смотрите, кто вы есть на самом деле.
Почему же тогда упоминают Ишвару?
Потому что вы видите этот мир и хотите знать, как он возник. Тут вам говорят, что мир создан Богом. Если вы знаете, что Он сотворил вас и всё остальное, то ваш ум получает некоторое удовлетворение и становится менее беспокойным, чем в противном случае. Но это не есть Реализация. Она может случиться, только если вы осознаете себя; это есть Совершенство или Реализация и пр.
...
Могут ли эти тяжеловесные тома служить какой-либо реальной цели? Тем не менее некоторые люди изучают их, а затем ищут мудрецов, только чтобы узнать, могут ли они ответить на их вопросы. Этим людям доставляет удовольствие читать такие книги, обнаруживать новые сомнения и разрешать их. Зная подобное поведение как абсолютный убыток, мудрецы не поддерживают таких людей. Поддержи их однажды, и этому не будет конца.
Только поиск Атмана может быть полезным.
Те, кто хорошо знаком с логикой, такими сочинениями, как...не могут наслаждаться небольшими работами типа Сад-видья (Открытая Истина), имеющими дело только с Атманом и ориентированными только на Него. Лишь те, чьи умы менее мутные, или чистые, могут получать удовольствие от тех небольших и полных значения работ.


Добавлено спустя 1 минуту 10 секунд:
спроецированный на театральную сцену луч света не показывает оператора, но дает тому возможность самому видеть сцену. То же происходит и с просветленными [сиддхи]. Например, Прабхулинга, путешествуя по Северу (Индии), встретил Горакнатха. Тот показал свои йогические силы: когда его руку отрубали мечом, меч тупился, не причиняя никакого вреда. Прабхулинга предложил разрубить себя. Когда меч был вонзен, он прошел сквозь тело, как сквозь воздух, совершенно не поранив тело.

М. Другой пол и отношение к нему являются только представлениями ума.. Счастье человека – внутри; любовь исходит только от Атмана. ОН пребывает внутри; не думайте о Нём как о внешнем, и тогда дифференциация прекратит своё действие.

П. Как реализовать Атман, осознать Себя?
М. Атман, истинная природа, всегда воспринимается непосредственно. Нет мгновения, когда это не происходит.
Как тогда удостовериться в этом? Отыщите Атман. Вы – это Он.
П. Но говорят, что узел Сердца разрублен и все сомнения кончились, когда Высочайшее найдено. При этом используют слово дришти [взгляд].
М. Быть Атманом – то же самое, что и видеть Атман. Нет двух "Я", чтобы одно из них могло видеть другое.

П. Как реализовать Атман?
М. ОН уже реализован. Человек должен знать этот простой факт. В этом – всё.
П. Но я этого не знаю. Как мне узнать это?
М. Разве вы отрицаете своё существование?
П. Нет, а как его можно отрицать?
М. Тогда эта истина принята.
П. Но у меня нет переживания. Как я должен осознать Себя?
М. Выясните, кто сейчас говорит: "я".
П. Да. Я говорю: "я".
М. Кто есть это "я"? Оно является телом или чем-то отличным от тела?
П. Оно – не тело, а нечто иное.
М. Выясните это.
П. Я не способен. Как мне отыскать "я"?
М. Сейчас вы сознаёте тело. В глубоком сне вы его не воспринимали, но тем не менее оставались (существовать) в этом сне. После пробуждения вы держите тело и говорите: "я не могу осознать Себя". Вы говорили так во сне без сновидений? Нет, потому что тогда вы были неразделенным [акханда]. Поскольку сейчас вы связаны ограничениями тела, вы и говорите: "я не осознал". Зачем вам ограничивать свою истинную природу, а потом чувствовать себя несчастным? Будьте носителем своей истинной природы и счастливым. В глубоком сне вы не говорили: "я", вы сейчас так говорите. Почему? Потому что держитесь за тело. Выясните, откуда это "я" возникает. Тогда Атман реализован.
Тело, будучи бессознательным, не может говорить: "я". Атман, будучи бесконечным, также не говорит: "Я". Кто же тогда говорит: "Я"?

П. Я всё еще не понимаю. Как найти "я"?
М. Узнайте, откуда это "я" возникает. Тогда это "я" исчезнет и останется бесконечное Я. Это "я" суть только узел между сознательным и бессознательным. Тело – это не "я"; Атман, истинная природа, – это не "я". Кто же тогда есть это "я"? Откуда оно возникает?
П. Откуда же оно действительно возникает?
М. Сами выясните это.
П. Я не знаю. Пожалуйста, просветите меня.
М. Его источник – внутри, а не снаружи. Откуда оно происходит? Где бы вы ни были, ваше Бытие – внутри, и вы сами должны отыскать его.

П. (Это "я" исходит) из головы?
М. Понятие "голова" возникает после понятия "я" или "я" поднимается из головы? Если "я" находится в голове, то почему вы склоняете ее, когда сон без сновидений охватывает вас? Это "я" всегда постоянно. Поэтому таким же должно быть и его местопребывание. Если голова в одно время согнута, а в другое – выпрямлена, то как она может служить сиденьем для "я"? Во сне без сновидений ваша голова лежит плашмя, а при пробуждении она поднимается. Может ли она быть "я"?
П. И что из этого следует?
М. Ведь "я" приходит изнутри. Во сне без сновидений нет "я". Как раз перед пробуждением присутствует "я"-мысль.

П. Говорят, что узел Сердца расположен между бровями.
М. Одни говорят "между бровями", другие – "в копчике" и т. д. Всё это говорится с точки зрения тела. Тело следует за "я"-мыслью.
П. Но я не могу отделаться от тела.
М. Поэтому вы допустите, что вы – не тело.
П. Если в этом теле боль, то я её чувствую, но не тогда, когда ранено другое тело. Я не могу преодолеть это тело.
М. Это отождествление и является причиной такого чувства. Оно и есть узел Сердца [хридайя грантхи].
П. Как убрать его?
М. Для кого этот узел? Почему вы хотите убрать его? Он сам просит об этом или вы просите?
П. Он не может просить, я прошу.
М. Кто есть это "я"? Если оно найдено, то от узла ничего не останется.

П. Узел сосуществует с телом. Тело обязано родиться. Как прекратить перерождение?
М. Кто родился? Разве Атман родился? Или тело?
П. Тело.
М. Тогда пусть тело и спрашивает, как оно может прекратить рождения.
П. Оно не просит. Поэтому я и спрашиваю.
М. Чьё тело? В глубоком сне вы были без него. После возникновения "я"-мысли возникло тело. Первым рождением является рождение "я"-мысли. А за ней уже рождается и тело. Поэтому его рождение – вторично. Отбросьте первичную причину, а вторичная исчезнет сама.

П. Как воспрепятствовать подъему той "я"-мысли?
М. Поиском истинной природы, Атмана.
П. Я пытаюсь понять, но безуспешно. Могу ли я найти Себя, Атман, посредством джапы? Если так, то, пожалуйста, скажите, как это сделать?
М. Что такое джапа? Зачем вам надо делать искусственную джапу? Вы можете узнать, что вечная и естественная джапа всегда продолжается внутри вас.

П. Некоторое наставление [упадеша], возможно, поможет мне.
М. Если я скажу: "Повторяйте – Рама, Рама" тому, кто не так начитан, как вы, то он сделает это и увлечется этим. Если же я скажу это человеку, подобному вам, кто много читал и размышлял над прочитанным, то вы не будете её выполнять долго, так как подумаете: "Зачем я должен делать это? Кроме того, кто я такой, что должен повторять эту мантру? Лучше я сначала выясню, кто я, а затем буду продолжать дальше". Поэтому вы остановите выполнение джапы и начнете исследование.

П. Говорят, что чувства повернуты вовне, а вовнутрь обращен взгляд. Что такое взгляд, обращенный вовнутрь?
М. Обращение вовнутрь не означает поворот глазного яблока в противоположном направлении. Что такое чакшух?
П. Глаз.
М. Кто видит? Глаз видит или кто-то, стоящий за ним? Если глаз мог видеть, то может ли видеть труп? Тот, кто находится позади глаза, и видит посредством глаза. Он и подразумевается под словом чакшух.
П. Чтобы иметь божественный глаз [дивья чакшух], необходимо видеть славу Бога. А этот физический глаз есть обычный чакшух.
М. О! Понимаю. Вы хотите видеть блеск миллиона солнц и всё остальное!
П. Разве мы не можем видеть эту Славу как сияние миллиона солнц?
М. Можете ли вы смотреть на одно солнце? Почему вы спрашиваете о миллионе солнц?
П. Божественный взгляд должен быть способен смотреть на миллион солнц. "Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда, не возвращаются; это – Моя Высочайшая Обитель". Поэтому имеется состояние, где солнце бессильно. То состояние – состояние Бога.
М. Всё правильно. Найдите Кришну, и проблема решена.
П. Но Кришны нет в живых.
М. И это – то, что вы узнали из Гиты? Разве Он не говорит, что Он вечен? О чём вы думаете, о Его теле?
П. Он учил других, пока был жив. Те, кто окружал Его, должны были достичь Реализации. Я ищу подобного живущего Гуру.
М. Разве Гита стала бесполезной после того, как Он оставил Своё тело? Разве Он говорит о Своём теле как о Кришне?
(Не было времени, когда бы Я не существовал...).
П. Но я хочу иметь живого Гуру, который может говорить истину непосредственно.
М. Судьба этого Гуру будет подобна судьбе Кришны.

Божественный взгляд означает яркость света Атмана. Слово дивья показывает это. А всё словосочетание (божественный взгляд) означает Атман. Кто должен награждать божественным видением? И кто должен видеть? Опять-таки, люди читают в книгах: "Слушание [шравана], размышление [манана] и сосредоточенность ума [нидидхьясана] необходимы". Они думают, что должны пройти через савикальпа самадхи и нирвикальпа самадхи прежде, чем достигнут Реализации. Отсюда и все эти вопросы. Зачем им блуждать в этом лабиринте? Что они завоюют в конце? Всего лишь прекращение хлопот поиска. Они найдут, что Атман вечен и самоочевиден. Почему бы им не получить этот покой даже сейчас, в этот момент?
Обычный простой человек, не эрудит, удовлетворяется джапой или почитанием. Джняни, конечно, удовлетворен. Вся беда – для книжных червей. Ладно, ладно. Они тоже добьются успеха.

- Как следует очищать ум?
М. Недостаточно думать о Боге только при выполнении кармы, необходимо непрерывно и безостановочно думать о Нём. Лишь тогда ум станет чистым.
Ищите Себя, Атман; идея "Я-есть-тело" должна пропасть.


ПРИЛОЖЕНИЕ 1
Если вы стремитесь к мокше, переписывайте, читайте и практикуйте инструкции в Эллам Ондре ("Все – одно")
Бхагаван Шри Рамана Махарши


Вайяй Р. Субраманьям
ВСЁ – ОДНО

ПРЕДИСЛОВИЕ
Мир обретет Благо только посредством общности с высшим порядком.
Тогда возникает вопрос: "Что правильно?" Этот момент очень важен, но ответ до сих пор не найден. Почему? Потому что "правильность" определяется обстоятельствами. Какой бы всеобъемлющий труд ни был написан по этому предмету, всегда найдутся обстоятельства, не рассмотренные автором. Поэтому возникает необходимость осознать то состояние, которое даст нам возможность оценить различные условия и определить, что правильно.
То состояние только одно. Нет состояний, подобных ему. Хотя оно и единое, удивительно, что человеческие существа переживают его исключительно редко. Ничего не может быть удивительнее этого. Упанишады очень ясно учат тому уникальному состоянию. В этой книге я изложил ту же самую истину согласно моему пониманию.

ГЛАВА I
Единство
1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.

2. Всё, о чем ты думаешь:"Вот – я, ты, он, она, оно", – только одно.

3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это – одно.

4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё – одно.

5. Когда ты думаешь: "Всё – одно", к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё – одно.

6. Тот, кто полагает: "я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный", относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое "различие", ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё – только одно.

7. Ты спрашиваешь: "В этом мире все предметы представляются разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?" Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако всё это – одно. Всё перечисленное содержится в слове "дерево". У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизненный принцип. Поэтому всё – одно.

8. Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства? Безусловно, никакой другой путь не принесёт так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам? Рассматривай всё как единство. Возлюби всё как единство. Воистину всё – одно.

9. Кто может разделить покой ума и чистоту познавшего единство? Благо всех – его собственное. Мать считает своим благом благополучие ребенка. Тем не менее её любовь несовершенна, ибо она думает, что дитя – одно, а она – другое. Любовь мудреца, осознавшего единство всего, превосходит даже материнскую любовь. Обрести такую любовь можно лишь знанием единства. Другого пути нет. Поэтому всё – одно.

10. Смотри на этот мир как на своё нетленное тело, а на себя как на вечное дыхание этого мира. Скажи, есть ли что-либо дурное в таком взгляде? Кто же убоится пути, лишённого зла? Будь смел. Эту же самую истину провозглашают Веды. Нет ничего, кроме тебя. Всё благо принадлежит тебе. Да ты и сам – благо. Всё, что другие получают от тебя, – только благо. Кто причинит вред своей душе и телу? Таковы и твои действия; они также служат благу мира. Скажу коротко: тот, кто знает о единстве, будет действовать так, как ему надлежит действовать. Воистину, знание единства и побуждает его действовать. Он не может ошибиться. Он – Бог, явленный миру. Всё – одно.


Добавлено спустя 1 минуту 32 секунды:
ГЛАВА II
Ты

1. Кто ты? Это тело – ты? Допустим, это тело – ты, но ты почему-то не чувствуешь, как во время глубокого сна на него вдруг заползёт змея. Если так, разве ты являешься этим телом? Нет, конечно, нет. Ты – некто отличный от этого тела.

2. Когда спишь, ты иногда видишь сны. Там ты можешь увидеть себя кем-то другим. Этот другой – ты? Нет. Если б он был тобой, то куда бы делся при твоем пробуждении? Ты сам устыдишься, что думал о себе как о том, кто тобой не является. Ведь он – не ты. Ты отличен от него.

3. Когда ты утомлен, ты спишь без сновидений. Каково тогда твоё состояние? Может ли оно быть твоей истинной природой? Безусловно, ты никогда не согласишься поверить в это. Почему? Ведь ты не настолько глуп, чтобы считать собою некую тьму неведения, что препятствует тебе постичь состояние, в котором находишься. Как же ты, обладающий способностью познания, согласишься признать себя тем же, что и неведение, или пустота? И как на самом деле оно может быть твоей истинной природой? Никак не может. Если ты умом понимаешь, что это состояние есть состояние тьмы, не осознающей себя, то ты, осознающий и презирающий его, не будешь отождествлять себя с ним. Поэтому и это тёмное неведение глубокого сна – не ты. Ты отличен от него.

4. Если твое физическое тело не есть ты, то ведь и то, что окружает его, не будет тобою. Значит, подобно тому, как это тело не является тобой, и другие внешние предметы не суть ты. И другое тело, видимое тобой в сновидении, не ты. И глубокий сон, в котором не происходит никакого восприятия, не ты. Ты отличен и от этих трех форм и от этого мира.

5. Эти три формы проявляются двояко. В одном случае происходит сознательное восприятие объектов. В другом случае – нет восприятия даже самого себя. Когда ты бодрствуешь или пребываешь в сновидении, то воспринимаешь, осознаешь объекты. В глубоком же сне ты находишься в состоянии неведения и отсутствия самосознания. В этих двух состояниях заключен весь твой жизненный опыт. Но оба они – не собственные твои состояния. Ты находишься в состоянии, отличном от этих двух.

6. Что же это за твоё (истинное) состояние? Оно называется турия. Турия – это четвертое состояние. Почему оно так называется? Дело в том, что три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон – не являются твоими состояниями. Твоё истинное состояние – иное, отличное от этих трёх четвёртое состояние, и потому его назвали турия. Если мы объединим три первых состояния и вообразим их как одно длительное сновидение, то пробуждение от него и будет турия. То, что называется турия, обладает глубиной большей, чем глубокий сон, и бодростью большей, чем бодрствование. Поэтому твоё истинное состояние есть то четвёртое, отличное от бодрствования, сновидения и глубокого сна. Ты есть только оно.

7. Каково это четвёртое состояние? Оно есть знание, но ни на что не направленное. Это знание в то же время осознаёт самоё себя. Иначе говоря, оно не различает что-либо как объекты, но при этом не является неведением. Такое знание – турия. Тот, кто хоть мгновение обладал им, обладал Истиной. Ты есть только оно.

8. Каково же оно, это высшее состояние, состояние того, кто познал состояние турия?
Не у каждого есть опыт постоянного пребывания в этом состоянии, т. е. состоянии неразличения объектов. Тот, кто побывал в этом состоянии, позднее пробуждается от него в этом мире. Но для пробудившегося этот мир уже не прежний. Он видит, что обретенное им знание единства, именуемого четвёртым состоянием, присуще всему в этом мире, сияя как "всё это". И он не будет стремиться к познанию иных, кроме этого знания, образов этого мира. Он знает, что эти образы суть проявление вовне того, что он увидел в себе. Он отвергает привычные различия и повсюду видит одно. Теперь он – это всё. Кроме него ничего нет. Закроет он глаза или откроет, в любом положении для него всё – одно. Это – состояние Брахмана. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.

9. Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Всё – одно. Деятельность индивида, когда он ставит на службу лишь себе свои тело, речь и слово, мысль, прекращается. Теперь они работают на общее благо всех и вся. Фрагментарное "Я" ("я") уходит прочь. Эгоизм больше никогда не возвращается. С этого момента индивида называют освобожденным здесь и сейчас [мукта]. Хотя у него есть тело, но оно не связано с его бытием. Когда оно умирает, это не его смерть. Он – вечен. Кроме Него ничего нет. Ты – Он.

10. Что есть Бог? Он – воплощение Милости. А что есть Милость (предпочитаю перевод - Благодать)? Это сознание без фрагментарного эго (отсутствие мысли о том, что некто есть часть). Как можно узнать об этом состоянии? Только если человек обрёл его. Такого в Ведах называют "Тот, кто знает Божественное, став Им". Поэтому (истинное) благо, которого он может достичь в этом мире, (истинное) благо, которое он может дать этому миру, – достижение состояния неразличения. По сути дела, других состояний, кроме этого, нет. Все другие состояния возникают при отсутствии знания. Для того, кто знает, существует только одно состояние. Ты и есть Оно.

ГЛАВА III
Бог

1. Кто есть Бог? Бог – это Тот, кто превосходит всё, видимое нами. Можно подумать, что, поскольку Он превосходит мир, между Ним и миром нет никакой связи. Но на самом деле нет ни единого атома, который не был бы с Ним связан. Далее, что значит "превосходящий мир"? Мир – это ведь и мы, и все предметы, воспринимаемые нами. Другими словами, мир – это, можно сказать, одушевлённые существа и всё неодушевлённое. Как нам назвать Того, кто создал эти две группы? Из этих двух мы считаем более высоким сознательные существа. Мы можем полагать, что Тот, о котором идет речь, принадлежит к категории самых высших из известных нам существ, но силы нашего интеллекта недостаточно, чтобы представить себе что-либо кроме этого, не так ли? Ведь Тот, кто создал нас, превосходит нас и не поддается нашему определению. Поскольку Он превосходит наш интеллект, говорят, что Он превосходит всё. Именно поэтому Его называют "Кадавуль"/ букв, "нечто, переходящее, преодолевающее (границы)"/ – трансцендентное существо.

2. Хотя этот Бог не может быть познан нами, нельзя сказать, что Он для нас полностью непостижим. Он некоторым образом открывается нам. И нам довольно этой Его Милости. Какими бы достоинствами Он ни обладал, они нам все не нужны. Он показывает нам лишь те из них, знание которых освобождает нас от страданий. У Него нет повода открывать нам больше Своей Силы, чем та, что необходима для исправления наших недостатков в нынешнем состоянии. Бог ведь знает, в чём мы нуждаемся. Более того, Он находится в нас. Каким бы безбрежным величием Он ни обладал, у Него есть берег, к которому мы можем пристать.

3. Что это за известный нам божественный берег? Это признаки Бога, называемые caт, чuт, ананда (Бытие, Сознание, Блаженство). Caт (Бытие) – это то, что не имеет гибели, существует всегда. Иногда возникает вопрос: если когда-то Его не было, то кто же уничтожил Его? И кто создал Его? Значит, должно существовать неуничтожимое начало всех подверженных гибели вещей. Тот, кто обладает бессмертием, и есть Бог. Его неразрушаемая природа есть caт (Бытие).
Далее, что такое чит (Сознание)? Это то, что обладает Знанием, причем абсолютным Знанием. В отличие от нашего переменчивого знания ему нет помех. В делах, совершаемых им, нет ни беспорядка, ни ошибок. Оно, собственно, и есть Знание, чистое и простое. А наше знание нуждается в Его помощи, и до тех пор, пока этой помощи нет, погрязает в беспорядке и ошибках. Очень часто Он просвещает нас, говоря: "Ваше знание связано с хаосом и заблуждениями". И как даже неодушевленные объекты упорядочены в Его творении!

Далее, что такое ананда (Блаженство)? Это состояние, при котором отсутствует желание иметь что-либо "другое". Это Покой, который вечно полон. Если бы у Него возникла потребность в чём-то, то как бы Он мог быть более велик, чем мы? Как мы тогда сможем достичь Блаженства через Него? Чтобы исполнить Его желания, тогда будет нужен еще кто-то, не правда ли? Но кто о Нём такое подумает? Состояние полной удовлетворенности собой есть также и состояние ананда. Поэтому и Его называют также ананда!

Если эти три – caт, чит, ананда (Бытие, Сознание и Блаженство) отделятся одно от другого, то всё лишится опоры. Поэтому Он известен нам в форме Бытия-Сознания-Блаженства [сатчитананда-рупи]. Таким образом Бог остаётся не только трансцендентным, но и доступным нашему знанию как сатчитананда.

4. Только тот, кто достиг состояния турия, кто видит все предметы как одно, познает то истинное состояние Бога, Бытие-Сознание-Блаженство, как оно есть. Как именно этот познающий соединяется с Богом, невозможно ни выразить словами, ни услышать ушами. Это можно лишь пережить, осознать. И есть способы получить такое осознание. О них можно и рассказать, и услышать. А если, восприняв услышанное, начать действовать, придёт осознание. Так Бог может быть действительно постигнут нами.

5. У Него нет имени; есть лишь имя, данное нами. У Него нет формы; есть лишь форма, даваемая нами. В этом нет ничего дурного. Ведь всякое имя разве не Его имя? Разве всякая форма – не Его форма? Что есть звук без Него? Что есть форма без Него? Поэтому – при отсутствии истинного знания о Нём – ты можешь, чтобы вспомнить Его, по своему желанию дать Ему имя и облечь Его в форму.
Ожидать от Него Милости, не прилагая собственных усилий, – совершенно бесполезное занятие. Если бы Его Милость достигалась без усилий, то все находились бы в одинаковом положении. Для проявления различий никаких оснований нет. Но Он показывает нам пути и средства. А ты прилагай усилие; достигай цели; будь счастлив.
Твоя лень и эгоизм побуждают тебя ожидать Его Милости, не прилагая усилий. Правило для всех одно и для тебя тоже. Не ослабляй своих усилий. Бог постигается только усилием.

6. Из всех усилий есть одно, самое главное. Оно может показаться не таким заметным по сравнению с преданностью Богу, имеющему имя и форму. Но то, о чем я собираюсь сказать, – более достойное Его почитание. Это просто любовь, которую ты простираешь ко всем связанным с тобою живым существам, независимо от того, что она тебе приносит, – благо или горе. Если такой любви к живым существам у тебя нет, то всякое твоё поклонение Богу может Его только оскорбить. Что нужно Богу от тебя? Когда ты ожидаешь от Бога того, что другие тщетно ожидают от тебя, то в этом проявляется твоя дурная эгоистическая природа. Людям с таким эгоизмом в Присутствии Бога делать нечего. Ведь всё, происходящее в Его обществе, полностью лишено эгоизма. Поэтому почитай Бога, рассматривая всякое место как Его обитель, а тех, кто находятся в этих местах, как Его Самого. Воистину, Бог отзывается только на такое высшее почитание.

7. Итак, если ты, называя Бога разными именами, знаешь, что Ему принадлежат все имена и формы, если ты испытываешь любовь, то твоя душа постепенно обретет зрелость. Ты увидишь, что в тебе, подобно тому, как зреющий плод делается слаще и слаще, будет возрастать благо и уменьшаться зло. Пока твое сознание созревает, ты не ищешь его, а он – тебя. В своё время оно созреет для встречи. Ваша встреча произойдет. Каждый идёт к этому своим путем. Твоя зрелость сделает возможной встречу с ним; она внушит тебе веру в него; его же подвигнет наставить тебя на правильный путь; тебя – на то, чтобы следовать его наставлениям. Это будет прямой путь к Богу, который есть турия, четвертое состояние. Иди этим путем. Достигай намеченной цели. Эта цель – сатчитананда (Бытие-Сознание-Блаженство); она – сущность всех вещей, она – Бог.

8. Путь, указанный этим Гуру, – конечный путь, прямой и направленный к единству; испытанный путь, путь йоги; естественный путь; путь без фантазий; путь без горя. Когда ты пойдёшь по этому пути, у тебя не возникнет никаких сомнений. Не возникнет страха. Ведь сомнение и страх возникают лишь во тьме, не так ли? Как могут они встретиться тебе на пути Истины, показанном этим Гуру? Таким образом, этот Путь сам убедит тебя, что он и есть правильный путь. На этом Пути вообще нет ничего, о чём ты должен был бы спрашивать своего Гуру. Это – созданный Богом, общий и для внешнего Гуру и для тебя путь. Гуру прошагал по нему раньше тебя; он показал тебе его, и ты следуешь за ним. И сколь многие пойдут этим путем (в свою очередь), показанным тобой? Следовательно, сомнению и страху нет места на пути Истины. Стоит тебе сделать шаг вперёд, и ты уже никогда с пути не сойдёшь. А помощь внешнего Гуру – только в первом шаге вперёд. Знай, что он послан Богом, дабы открыть этот путь тем, кто исполнен рвения и достиг зрелости собственными усилиями в одном или обоих направлениях, упомянутых ранее. Когда ты созрел, именно Бог посылает к тебе Своего вестника.

9. Духовная практика в период неведения, проводимая с верой, именуется бхакти, а с опорой на знание – джняна. Считается, что бхакти проявляется двояко: через почитание Бога с именем и формой – (собственно) бхакти, и через любовь, проявляемую во всех мирских делах, – карма. А две разновидности джняны называются йога, которая подразумевает прохождение реального пути, указанного Гуру, и джняна, означающая конечное состояние. Тот, кто никогда не видел чего-нибудь, обычно сначала верит в существование этого и лишь потом узнает в жизни. Но тот, кто не верит в существование (им не виденного), никогда его и не увидит. Поэтому время узнавания приходит, пусть и не сразу, к тем, кто верит. К неверующим это время не придёт. Поверь хотя бы в то, что вера в Бога не приносит вреда. И благо выберет тебя, чтобы прийти к тебе. Этот мир предназначен только для создания в тебе веры. Такова цель творения. Имей веру, и Бог станет достижимым для тебя.

10. Сколь разные суждения по поводу Бога ты бы ни имел, верь в то, что "Существует Некто Он". Это – семя, наполненное громадной энергией развития. Оно обладает великой способностью заставить тебя не видеть ничего, кроме Бога, – ты даже не увидишь себя. Воистину, все – Бог.


Добавлено спустя 46 секунд:
ГЛАВА IV
Покой

1. Что такое Покой? Когда некто, утомившись, погружается в глубокий сон, беспокоится ли он по поводу внешнего мира? Его ум получает отдых и освежается. Если же он видит этот мир наяву, трудится в нем, но его ум при этом ничем не озабочен и пребывает в прохладе, то это и есть Покой.

2. Присуще ли уму это состояние прохлады изначально? Нет, его состояние зависит от нашего отношения к этому миру. Поэтому состояния высшего покоя достигает лишь ум того, кто ко всему относится одинаково. Ведь его ум пребывает в состоянии покоя, и он знает, что сам по себе ум горевать не может. Только тогда, когда некто уверен в том, что ничто в этом мире не принадлежит ему, что всё неистинно и тленно, его ум пребывает в прохладе. Значит, покой длится постольку, поскольку ум вырабатывает одинаковое отношение ко всем вещам. Покой – то, что возникает вследствие определённого настроя ума.

3. Я сейчас поясню это. Некто видит сон. Но когда человек просыпается, в отношении его ума ко всему, виденному во сне, различий нет; ум остаётся одним и тем же. Почему? Потому что только сейчас ум понимает, что ко всему, случившемуся во сне, следует относиться одинаково. Человек не переживает из-за того, что сон прошёл. Ведь нельзя же всё время видеть сны. Он хорошо понимает, что настало время пробуждения. Так и ум человека, осознавшего, что надо пробудиться от (затянувшегося) сна, являющегося этим миром, пребывает в одном и том же состоянии. Это состояние прохладной безмятежности. Это и есть Покой.

4. Это не означает, что человек теряет связь с этим миром. Покой и безмятежная прохлада – только в его уме. Но в своих поступках он не может не откликаться по-разному на разные обстоятельства. Только этот отклик меняется после успокоения ума. Ум познал истину, стал непривязанным, а потому пребывает в покое; хотя отклик и изменчив, но будет всегда справедлив. Покой показывает нам путь правильного поведения.

5. Человек идёт, держа в руке светильник. Возникает вопрос, существует ли конфликт между светом светильника и ухабами на дороге? Нет. Но свет и темнота не могут существовать вместе. Свет, разгоняя тьму, освещает подъёмы и спуски и помогает путнику идти в безопасности. Уже не приходится постоянно сетовать на то, что нога задела кочку или провалилась в яму. Подобно этому, когда человек обладает покоем, этот покой не позволяет ему испытывать к миру ни злобу, ни враждебность. Наоборот, он рассеивает темноту неведения, скрывающую от нашего взора истинную природу этого мира.
Лишь тогда, когда у человека нет света, именуемого Покоем, позволяющего откликаться на определенные события лишь определенным образом, он сетует на этот мир, как если бы проклинал встретившиеся на его пути колдобины: "Ах, этот мир исполнен горя!" Исходя из этого, когда человек, думая о мире как о (непрерывном) сновидении, достигает высшего покоя, ему всё же не следует отгораживаться от этого мира и избегать участия в его делах. Ведь именно он находится в наилучших отношениях с этим миром и лучше всех знает, как ему действовать в нём. Таким образом, Покой упорядочивает обязанности человека.

6. Само участие того, кто обладает Покоем, в делах этого мира заключается в их очищении (выпрямлении "искривлений" этих дел). Если он устрашится перед лицом мира, то как смогут улучшить его те, кто, рассматривая мир словно какую-то (реальную) вещь, вечно ссорятся между собой за обладание им. Тот, кто ведёт слепых, кто стремится излечить их, сам должен быть зрячим, не так ли? Равным образом, лишь те, кто познал изменчивую природу мира и свою, отличную от неё, неизменную суть и обрёл покой, способны исправлять этот мир. Они и не могут избежать служения миру. Почему? Нужно обладать каменным сердцем, чтобы не броситься на помощь к упавшему ребенку и не поднять его. Разве может тот, кто обладает мудростью, кто принимает близко к сердцу людские страдания, не оценить правильно тревоги этого мира и не прийти людям на помощь?
После смерти человека к его телу слетается столько насекомых, но его сути это не доставляет никакого беспокойства. Так же и мудреца, поскольку он уже ушёл от тела и ума, нимало не беспокоят страдания своего тела и ума ради блага мира. Он не боится ни труда, ни горя. Именно осуществление подлинного Покоя дарует такое мужество и прохладу ума.

7. Покой, если вдуматься, подобен бедняку; он как бы лишён силы; он ничего не производит. Но такого, как у него, упорства и такого мужества нигде больше нет. Покоем, говорят, можно достичь всего. Даже если гора Меру вдруг упадёт, это может вызвать лишь легкую улыбку на устах того, кто в Покое. А порой и её не будет. Это состояние значимо и для мирской, и для духовной жизни. Кому-то – истинная земная радость. Кому-то – истинная радость освобождения. Всякому приносит благо Покой.

8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они – проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок – убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет. Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой – знай это! – превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой – это обретение человеком полного счастья.

9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети – видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.

10. Скажу коротко: сущность всех Вед – "Покой".
29 сен 2020, 00:45  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 окончание

«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Этот том - второй и заключительный - охватывает период с января 1937 года по апрель 1939 года. Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.
Источник книги: http://www.ramana-maharshi.ru


Изображение


Вы не оставляете одно место, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жизни проходят мимо вас. Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь. На киноэкране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изображение приближается или удаляется.
П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.
М. Атман всегда реализован. Реализация как нечто обретаемое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной. Она будет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождением, которое вечно.
Правильность утверждения, что вы осознаете Атман позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.

П. Да. Со временем и я пойму это.
М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на Атман. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась! Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее. Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, Атмана.

П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.
Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:
Это — Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", — говорит Библия. Именно так. Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.

610.
1. Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения?
2. Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и перевоплощениям? Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?

М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей индивидуальности. Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг. Вы думаете, что вы — тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отождествление.
Вы существуете в своём глубоком сне?
П. Да.
М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти вопросы. Разве не так?
П. Да.
М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?
П. Не возникали.
М. Почему не возникали? Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.
Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?
П. Да.
М. посмотрите, что является вашей истинной природой. Она — то, которое свободно от мыслей, или то, которое полно ими?
Бытие непрерывно. Мысли прерываются. Итак, что же постоянно?
П. Бытие.
М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа. Ваша природа — просто Бытие, свободное от мыслей.
Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении. Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодрствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна.
Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняется во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.

П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?
М. Найдите Его и увидите. Бесполезно задавать гипотетические вопросы.
П. Поэтому я един с Брахманом?
М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брахман может позаботиться о СЕБЕ.
Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут. Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии Атмана.
Цель творения, таким образом, ясна. Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.
Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет творения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение. Поэтому творение — это только ваши мысли.
Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахма-джняни] позаботится о Себе сам. Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны. Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удовольствия подобно вам.
П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохновиться им.
М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он говорит. Вам следует учиться, а не испытывать его.
Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и искать счастье. Методы даны. Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.
611. П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если после смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда возможно перевоплощение души?
М. Светом внутри кого? Кто умирает?
Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.
Подумайте немного и скажите, может ли тело задавать какие-либо вопросы. Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (Атман)? ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я". Кто же тогда говорит "Я"? Это — звено между чистым чит (Атманом) и джада (телом). Это эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено? А т м а н вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отождествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти. Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?

М. Истина была открыта даже в самом начале. наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рождения и нет смерти; нет изменения и т. д."3
П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".
М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Кришна может объявить, что учил вечной Истине Адитью. Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его достижения. В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью. Арджуна всё время отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также считал телом. Поэтому он спросил: "Как это может быть? Ты (Шри Кришна) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"
Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе: "У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь" и т. д.
П. Мы также должны познать Истину.
М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.

612. Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реализации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерцанием Учителя, как именно следует понимать это?"
М. Кто Учитель? Кто искатель?
П. Я.
М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вообще вопросы могут возникнуть?
Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двойственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.
Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике. Причина тому — его неведение. Это неведение, однако, нереально. Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.

Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. Атман должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя.
(Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Самореализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.
М. Вы сделали хорошо, что приехали. "Атман есть Бог и Гуру". Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить языком преданного и побудить его понять Реальность. Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе. Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его. Его опыт — неуклонное пребывание Атманом. Атман внутри. Бог, Учитель и Атман являются поэтому внешне видимыми стадиями в Реализации Истины.
П. Я понимаю, что Атман является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.
М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения. Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.
Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после этого не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, Атмана.

П..: Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллектуально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь.
М. Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждого до тех пор, пока Атман не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.
П. Как устранить их?
М. Они — эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним. Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте. Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". Атман — чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно — неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
...Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет — продолжает причинять беспокойство.

Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.
П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?
М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого роста, заставляют вас искать причину всего этого. Его развитие служит его собственному разрушению.

П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?
М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.
П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.
М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации. Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница. В ребёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.

Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно понять это, но старое неведение не должно возвращаться. Необходимо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Истины в дальнейшем не пострадало.
... Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность состоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот — постоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".

В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.
Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в конце концов, утрачено. Как события воздействуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.
Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не теряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.

...Этот человек пришёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умершего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.
Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отношения к действительным событиям, являясь лишь видоизменениями ума.
Как уничтожить эго?
М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос — верный способ взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.
...Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.

М. ...искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.
Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. ... йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. ... сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце — конечный центр.
Упанишады говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).

Атман не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи Атману, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев — зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, Атмана. Всё, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.
Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сукшма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.

Атман находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме.
Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом Атмана и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда проходят от Сердца к мозгу. Мозг — экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения. Мозг — местонахождение ума, и ум действует через него.
Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом Атмана. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны приводятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отражена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.

... Все эти чудеса содержатся в одном неизменном Атмане. Мир находится внутри, а не вовне. В говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце". "Мир — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство — с другой. Эта точка — основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.
...ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.
Сердце является центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставляет Сердце. Центры являются только местом действия. Атман привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируются длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг колышка.
Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же и с Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.


Добавлено спустя 1 минуту 12 секунд:
Сушупти — это состояние глубокого сна, в котором джива в аспекте праджня и Господь в аспекте Ишвара, пребывающие вместе в тычинке Лотоса Сердца, переживают блаженство Высочайшего посредством тонкой авидъи (незнания). Как курица после дневного блуждания по двору зовёт цыплят к себе, закрывает их крыльями и идёт отдыхать на ночь, так и тонкое человеческое существо после завершения переживаний джаграт и свапна, длящихся некоторое время, вступает вместе с впечатлениями, собранными в этих состояниях, в причинное тело.
Глубокий сон есть переживание чистого бытия. Бытие всегда пребывает в Сердце. Если в состоянии джаграт Сердце не оставлено, умственные активности успокоены и созерцается один Брахман, то это состояние называется Турция. Опять-таки, когда индивидуум погружается в Высочайшее, то такое состояние именуется туриятита. Растительное царство всегда находится в сушупти; животные обладают как свапна, так и сушупти; боги (небожители) всегда в джаграт. Человек имеет все три состояния, но ясновидящий йогин пребывает только в турие, а высочайший йогин остаётся только в туриятите.
Для среднего человека три состояния чередуются непроизвольно. Последние два (турия и туриятита) являются, однако, результатами практики и служат условиями для освобождения. Каждое из остальных трёх состояний (джаграт, свапна и сушупти) исключает два других и ограничено условиями времени и пространства. Поэтому они нереальны.
Само наше переживание состояний джаграт и свапна доказывает, что Сознание как Атман лежит в основе всех пяти состояний, оставаясь всегда совершенным и свидетелем их всех. Но по отношению к подобному сознанию в глубоком сне каждый человек: "Я не сознавал ничего; я спал крепко и счастливо". Два обстоятельства выявляются из этого утверждения (отсутствие всякого восприятия и счастье крепкого сна). Если бы они не существовали и не переживались в глубоком сне, то в бодрствующем состоянии тот же самый человек не мог бы их выразить. Логический вывод тоже ведет к такому же заключению. Так же как глаз видит темноту, окутывающую все предметы, так и Атман видит темноту незнания, охватывающую мир явлений.
Эта темнота была испытана после того, как Атман появлялся в точках высочайшего блаженства, сиял мгновенье и ускользал прочь в такой же тонкой неуловимости, как и лучи луны, что проглядывают через покачивающуюся листву (Здесь Шри Бхагаван говорит о переходном состоянии между глубоким сном и бодрствованием, когда переживается блаженство чистого "Я", отличного от "я" бодрствующего состояния.). Опыт, однако, происходил не через каких-либо посредников (таких как суждения ума), и он подтверждает тот факт, что сознание в глубоком сне существует. Отсутствие восприятия вызывается отсутствием относительного знания и счастьем отсутствия бурлящих мыслей.
Если переживание блаженства в глубоком сне является фактом, то почему тогда ни одно из всех человеческих существ не вспоминает его? Ныряльщик, который обнаружил под водой желаемую вещь, не может известить о своей находке людей, наблюдающих с берега, пока сам не появится из воды. Подобно этому, глубоко спящий не в состоянии выразить свой опыт, ибо не может связаться с органами выражения, пока васаны в должное время не пробудят его. Поэтому отсюда следует, что Атман есть свет Cam, Чит и Ананды.
Вишва, Тайджаса и Праджня обозначают того, кто переживает состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна соответственно. Та же самая индивидуальность (джива) лежит в основе их всех. Они поэтому не представляют Истинное Я, которое есть чистая Cam, Чит, Ананда. Уже говорилось, что переживание в глубоком сне является блаженством Брахмана. Это только негативный аспект такого блаженства, поскольку он является результатом отсутствия мыслей. Более того, он преходящ. Такое блаженство — только абхаса, подделка Высочайшего Блаженства. Оно не отлично от блаженного ощущения чувственных удовольствий. Переживающий глубокий сон [праджня] считается связанным с Атманом. Поэтому в глубоком сне индивидуальность присутствует (только) потенциально.
Атман — основа всех переживаний. ОН остаётся как свидетель и поддержка их всех. Реальность, таким образом, отлична от этих состояний — бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Интеллект — инструмент, которым познаются неизвестные вещи. Но вы, будучи Атманом, который Сам есть знание, уже познаны; поэтому вы не становитесь объектом познания. Интеллект заставляет вас увидеть внешние вещи, а не то, что является его собственным источником.
Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет.

Атман есть блаженство, чистое и простое. Вы - Атман, Я. Поэтому вы - не что иное, как блаженство.
П. Как это следует сделать?
М. Поймите, откуда возникает мысль. В уме. Поймите, для кого ум или интеллект действует. Для эго. Погрузите интеллект в эго и ищите источник эго. Эго исчезает. Представления: "Я знаю" и "Я не знаю" подразумевают наличие какого-то субъекта (который познаёт) и некого объекта (который познаётся). Они существуют благодаря двойственности. Атман является чистым и абсолютным, Одним и единственным. Нет двух "я" с тем, чтобы одно могло познать другое. Где же тогда присутствует двойственность? Двойственность не может присутствовать в Атмане, который является Одним и единственным. Двойственным должно быть не-Я. Двойственность — это характеристика эго. Когда мысли возникают, присутствует двойственность; знайте её как эго и ищите его источник.

Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Но Само-Реализация неизменна и понятие "прогресс" к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Поэтому идите к их Источнику, где они уже не поднимаются.

П. Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
М. После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему, и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.
"После погружения ума в Атман не поднимется даже какая-либо единственная мысль." (Бхагавад-Гита)
П. Только Милость может помочь мне в этом.
М. Милость не является внешней. На самом деле само ваше страстное желание милости вызвано Милостью, которая уже в вас.
М. Атман? - Истинная Природа, Я.
П. Разве нет любви к чему-нибудь ещё?
М. Желание счастья [сукха према] является доказательством вечно существующего счастья Атман. В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас? Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не старался избавиться от неё. Но каждый, у кого болит голова, старается избавиться от головной боли, потому что помнит время, когда её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естественно. Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается. Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем. "Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья." Когда несчастье полностью устранено, тогда достигается вечно-присутствующее блаженство.
Атман не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них.
"Поистине, я не говорю смущающего, о Майтрейи. Поистине, этот Атман не гибнет, [Он] неразрушимой природы". "... Он , этот Атман, [определяется так:] "Не [это,], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о Майтрейи, познать познающего? Поистине, таково бессмертие".
П. "Не это — не это". Здесь поучение искателю. Ему говорится, что Атман есть Высочайшее. Как Его обнаружить?
М. Об Атмане говорится, что Он — тот, кто слышит, мыслит, познаёт и т. д. Но это не всё. ОН также Описан как ухо уха, ум ума и т. д. И какими же средствами познать познающего?
П. Но это не говорит, чем является Атман.
М. "Не это — не это".
П. Здесь только негативный подход.
М. (Молчание.)
преданный посетовал, что на А т м а н прямо не указано.
М. Человек хочет узнать, чем он является. Он видит животных и предметы вокруг себя. Ему говорят: " Вы не корова, не лошадь, не дерево, не это, не то и т. д.". Если человек опять спрашивает, говоря: "Вы не сказали, чем я являюсь", то ответом будет: "Не сказано, что вы не человек". Он должен сам найти для себя, что он человек. Поэтому вы должны выяснить для себя, кем являетесь.
Вам говорят: "Вы не являетесь ни этим телом, ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни чем-либо, о чём можете подумать; найдите то, чем поистине являетесь". Молчание означает, что спрашивающий сам есть А т м а н, который должен быть найден.
девушка идёт, говоря "нет" каждому до тех пор, пока не встретит свой выбор; и тогда она смотрит вниз и остаётся в молчании.

Все эти тела — покровы, а не сердцевина, которая является внутренней по отношению ко всем ним. Она лежит за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна. Она является Реальностью и состоит из истинного блаженства [ниджананда].
Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идёте за чем-то внешним?
621. Даже если я не смогу достичь Осознания в моей жизни, позволь мне по крайней мере не забыть этого на моём смертном одре. Позволь мне получить проблеск Реальности хотя бы момент смерти, так чтобы это могло сослужить мне хорошую службу в будущем.
М. В Бхагавад-Гите сказано, что, какой бы ни была последняя мысль при смерти, она определяет последующее рождение человека. Необходимо пережить Реальность в жизни сейчас, для того чтобы Она могла быть пережита и при смерти. Исследуйте, отличается ли этот момент от того последнего момента, и старайтесь быть в том желанном состоянии.
П. У меня имеются ограничения. Я не способен использовать эту возможность. Милость может достичь того, чего я сам не могу достичь.
М. Правильно, но без Милости это желание бы не возникло.

М. Пока вы думаете, что Кришна отличен от вас, вы зовёте Его. Транс есть только временное самадхи. Вы всегда в самадхи; это то, что следует осознать.
М. Видение Бога — не что иное, как видение Атмана, объективированного как Бог собственной верой человека. Познайте Себя.

имеются пять состояний: 1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности. Второе из них должно быть сделано постоянным.
М. Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти] и проходит, реальность позади неё не исчезает. Задний план вритти — Я, в котором формы ума поднимаются и опускаются.
П. После описания Атмана как слушающего, мыслящего, познающего и т. д., Он снова описывается как неслышащий, немыслящий, незнающий. Так ли это?
М. Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте [виджнянамайя коша] возникают видоизменения. Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опускаются. Поэтому интеллект называют кошт, или оболочкой. Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим. Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях — блаженство. Если же это блаженство будет преходящим — поднимающимся и опускающимся — тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удержание его. Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно — не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?
Таким образом, хотя в глубоком сне чистое сознание Я не утрачено, неведение дживы им не затрагивается. Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу, то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу. Поэтому действительно, хотя чистое сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению. Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обращённой вовнутрь, завоёвано, то тогда неведение разрушено.
Это тонкое состояние ума не есть его видоизменение, именуемое вритти. Ведь умственные состояния бывают двух видов. Один вид — естественное состояние, другой — превращение в формы объектов. Первое — это Истина, а второе соответствует делателю. Когда делатель погибает, тогда первое, Истина, остаётся навсегда.
Средством для достижения этого является медитация. Хотя она происходит с триадой познающий-познание-познаваемое, но в конечном счёте завершится в чистом сознании. Медитация требует усилия; джнянам существует без усилия. Медитация может быть сделана или не сделана, но джнянам не таково. Медитация описывается как принадлежащая делателю, тогда как джнянам принадлежит Высочайшему.

П. При запросе: «Кто есть это "я"?» я не могу удержать это исследование хоть какое-то время.
М. Это означает, что существуют склонности [васаны], направленные к этому миру. Спящий видит сон. Ему снится мир с удовольствиями, страданиями и т. д. Но он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения. То же самое происходит и с миром бодрствования. Как мир сновидений, будучи только вашей частью, частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробудитесь от этого сна бодрствования (сансары) и осознаете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью. Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.
Все вещи подобны пузырям на воде. Вы — вода, а объекты — пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они не совсем то же самое, что вода.
П. Я чувствую, что подобна пене.
М. Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество. Тогда вы станете непоколебимой и сомнения возникать не будут.
П. Но я есть пена.
М. Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким образом. Это ошибочное представление. Примите своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием вовнутрь.
П. Если я нырну, я найду...
М. Но даже без прыжка вовнутрь вы есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество.
П. Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я нырнула в себя.
М. Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой. Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы и возвратить его домой, к Себе. Весь смысл ответа в том, что Атман бесконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея желаний, вы будете удовлетворены.

Атман всегда реализован. Нет необходимости искать осуществления того, что уже и всегда существует, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования. Это существование есть сознание — Атман.
Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять своё собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведёт только к осознанию вашей нынешней ошибки, т. е. представления, что вы ещё не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации. Атман становится открытым.
П. Это займет годы.
М. Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, её нет в Атмане. Нет времени для Атмана. Время возникает как некая идея только после появления эго. Но вы — Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
П. Разве "Я" не существует только в отношении к "это" [ахам — идам]?
М. "Я" и "это" сейчас появляются вместе. Но "это" содержится в "Я" — они не отдельны, "Это" должно погрузиться в "Я" и стать одним с ним. "Я", которое остается после этого, суть истинное "Я" (Я).

Есть две черты ума, а именно — закутывание (в неведение) и неугомонность. Из этих двух первое — зло, а последнее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон. При пробуждении закутывание в неведение исчезает, и больше нет страха. Неугомонность не служит преградой счастью.
Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, которое всегда ЕСТЬ.

Нет кармы без делателя. При поиске делателя он исчезает. Где тогда карма?
М. Ищите делателя. Это и есть практика.
П. восприятие Себя прерывается, - как постоянно удерживать это чucтoe сознание?
М. Оно перебивается мыслями. Вы не можете воспринять перерывы, пока не подумаете о них. Это только мысль. Повторяйте старую практику вопрошания: "Для кого возникают мысли?" Продолжайте эту практику до тех пор, пока не достигнете непрерывного состояния восприятия Себя. Только практика вызовет постоянство чистого сознания.
Лишь познание форм ума может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.
Есть два вида вритти (форм ума): 1) объективная и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая приводит к Единому Я.
Самопознание обычно связано с объективными феноменами. Когда они прекращаются, то остаётся атма-вритти, или субъективная вритти, которая есть то же, что и по¬знание Себя [джнянам]. После этого тонкое тело [пуриаштака] тоже не будет связано с чем-то внешним и Атман будет сиять, единый и гармоничный.
17 окт 2020, 14:58  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

М. Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивающий? Не тот ли, кто превосходит и тело и ум?
"Почему и для кого приходит это страдание?" Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное блаженство. Такова джняна.
П. Но почему должно быть страдание сейчас?
М. Если не будет страдания, как может возникнуть желание счастья? Если такое желание не возникло, насколько будет успешен Поиск Себя, Я?
П. Тогда всё страдание — благо?
М. Именно так. всё страдание вызывается ложным представлением "Я — тело". Отбрасывание его есть джняна.
М. Должен быть некто, кто слышит звуки или видит видения. Этот некто — "Я". Если вы ищите его, спрашивая "Кто я?", то субъект и объект будут срастаться. После этого нет поиска. Пока такое не произойдёт, мысль будет возникать, вещи будут появляться и исчезать, а вы спрашивать, что случилось и что случится. Если субъект познан (как сознание, Я), то объекты погрузятся в этот субъект (сознание).
Если этого знания нет, человек направляет своё внимание, ум, к объектам, поскольку эти объекты появляются и исчезают, и он не знает, что его истинная природа суть то, что остаётся выше их как Атман. При исчезновении объектов возникает страх, т. е. ум, привязанный к объектам, страдает при их отсутствии. Но объекты преходящи, Атман же вечен. Если вечное Я познано, субъект и объект сливаются в одно, и затем это Единое сияет одно, без другого.

П. Существует ли поглощение слога ОМ [Омкара]?
М. ОМ — это вечная истина. То, что остаётся после исчезновения предметов есть ОМ, который не сливается ни с чем. Это Состояние, о котором сказано: "Где не видят ничего другого, не слышат ничего другого, не познают ничего иного — это Совершенство". Все медитации [упасаны] направлены на достижение этого состояния. Не следует прилипать к упасанам, необходимо вопрошать: "Кто я?" и найти Себя.
П. Могу ли я оставаться в доме или должен покинуть его и уйти?
М. Вам следует оставаться именно там, где вы находитесь сейчас. Но где вы сейчас? Вы в доме или дом в вас? Существует ли какой-нибудь дом отдельно от вас? Если вы закрепитесь в своём собственном месте, то увидите, что все вещи погружены в вас и тогда не будет причины для таких вопросов, как эти.
П. Да. Тогда похоже на то, что я мог бы оставаться дома.
М. Вы должны оставаться в своём подлинном состоянии.

...Посетить Кайлас и вернуться — это всё равно, что заново родиться, потому что там идея тела, отождествления с телом, отпадает.
636. можно ли состояния сновидений и бодрствования вообразить поездками из естественного состояния Атмана?
М. Для поездок должно быть место, которое также должно лежать вне человека. Это невозможно в истинной природе Атмана.
П. Но я имела в виду, что так можно себе представить.

М. Так же хорошо можно представить и истинную природу Атмана.
П. Пример экрана очень хорош.
М. Киноэкран не имеет сознания, а потому требует сознательного наблюдателя, тогда как "экран" Атмана, Я, включает в себя наблюдателя и наблюдаемое — скорее, он полон света.
Кинокадры нельзя увидеть без помощи темноты, ибо вы не можете смотреть кино в ярком солнечном свете. Подобно этому, ум творит мысли и видит объекты, благодаря подспудному неведению (авидье). Истинная природа — это чистое знание, чистый свет, в котором нет двойственности. Двойственность подразумевает неведение. Знание Себя выше относительного знания и неведения, Свет Атмана, Я, выше обычного света и темноты. Атман совершенно один (только Он и существует).

Задали вопрос о прогрессе.
Шри Бхагаван сказал, что прогресс существует для ума, но не для Я. Истинная природа всегда совершенна.
Почему, оставив то, что является ближайшим и сокровенным, человек должен искать остальное? Писания говорят "ТЫ есть ТО". В этом утверждении "ТЫ" прямо переживается, но, оставляя это, люди продолжают искать "ТО"!
П. Чтобы найти единство "ТО" и "ТЫ".
М. "ТЫ" есть Внутреннее Я, присущее всему; для того чтобы найти то же самое, человек оставляет себя и воспринимает этот мир объективно. Чем является этот мир? Что Присуще ему? ТО.

Все такие (объективные) идеи возникают только при забвении собственного Я. Никогда я не беспокоил себя подобными вещами. Только спустя какое-то время мне пришло в голову, что люди изучали такие вопросы.

641. Этот мир всегда очевиден для каждого. Все должны знать: "Я и этот мир существуем". При исследовании: "Действительно ли эти двое всегда существуют?" и "Если они действительно реальны, то должны оставаться даже безотносительно к времени, пространству и различию. Таковы ли они?" становится ясно, что они воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Поэтому "я" и этот мир по временам появляются, а также и исчезают. Они создаются, длятся, а потом исчезают. Откуда они возникают? Где они пребывают? Куда идут дальше, исчезая из виду? Могут ли такие феномены считаться реальными?
Кроме того, "я" и этот мир, объекты творения, сохранение и разрушение воспринимаются только в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Как глубокий сон отличается от двух других состояний? В этом сне мыслей нет, тогда как в двух других состояниях они есть. Там мысли должны быть источником "я" и мира.
А что сказать о мыслях? Они не могут быть естественными; иначе они не могли бы возникать в один момент и исчезать в другой. Откуда они возникают? Необходимо допустить существование их источника, вечно присутствующего и не подверженного изменениям. Он должен быть вечным состоянием, как сказано в упадеша мантре: ТО, от которого все существа произошли, ТО, в котором они пребывают, и ТО, куда они возвращаются.
Эта строфа не восхваление или обожание, но лишь выражение Реальности.

"Какие бы различия среди людей человек ни наблюдал, все они — только различные формы Атмана."
И ещё: "Когда человек рассматривает всех людей как форму Бога, тогда преданность спонтанно возникает в уме". В чём различие между этими двумя изречениями?
М. Первое есть Вичара — Кто я? [Кохам?] Оно представляет джняну.
Второе есть медитация [дхьяна] — Откуда я? [Кутохам?] Этот подход допускает индивидуальное "я" (дживатму), которое ищет Параматму, Высочайшее Я.

М. Карма-йога — та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.
П. Поэтому карма-йога — это действие без чувства делания.
М. Да, совершенно верно.
П. Гита учит, что следует вести активную жизнь — от начала и до конца.
М. Да, но действовать без делателя.
Вы тот, кто думает, что будет рождён вновь.
Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.
Связь следствия и причины заставляет человека думать. Он, в конце концов, приходит к рассмотрению того, кто он есть, кем он сам является. При постижении Себя, Я, достигается Совершенный Покой. Человек эволюционировал именно для этой Цели.
Всё знание предназначено лишь для того, чтобы вести человека к осознанию самого Себя, своего Я. Священные писания или религии, как хорошо известно, служат именно этой цели. Что все они действительно означают? Оставьте в покое то, что они говорят о прошлом или о будущем, ибо это только умозрение. Но нынешнее существование присутствует в переживании каждого. Осознайте чистое Бытие. Это — конец всех рассуждений и споров.
Но интеллект человека неохотно принимает это направление. Редко, когда человек обращается вовнутрь. Интеллект наслаждается в исследовании прошлого и будущего, но не смотрит на настоящее.
Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию Атмана, Я. Он и должен использоваться для этой Цели.

П. - "Я — Я" не может помочь кому-либо достичь цели. Каким образом можно указать на "Я"?
М. "Я" должно быть найдено внутри. Это не предмет, который один человек может показать другому.
П. Если даётся инструкция найти "Я", то эта инструкция должна быть полной и показывать то, чем оно является.
М. Инструкция для поиска "Я" состоит только в направлении поиска. От самого искателя зависит, как использовать это направление (и вести поиск).
П. Искатель невежествен и ищет наставления.
М. Поэтому его и направляют найти Истину.

"На самом деле остановка мышления усилия не требует. Мысли (просто) не приходят ".

"Хотя я часто слышал, что шрути декларируют состояние спокойствия как состояние Блаженства, всего Блаженства — тем не менее я продолжал быть невежественным.
"Вечное Бытие суть то состояние, где вы исчезли. Разве вы не в нём также? Вы, кто не может говорить о нём, не сбивайтесь с толку. Хотя вы не проявляетесь, тем не менее вы не потеряны. Ибо вы вечны, а также и спокойны. Не будьте в страдании. Здесь есть Блаженство — войдите!"
П. Гандиджи описывает состояние, в котором мысли сами становятся чужими?
М. Да. Только после возникновения "я"-мысли возникают все остальные мысли. Мир воспринимается после того, как вы почувствовали "я есть". (Поэтому в случае Гандиджи) эта "я"-мысль и все остальные мысли исчезли для него.
П. Тогда ощущение тела должно отсутствовать в этом состоянии.
М. Чувство тела также есть мысль, тогда как он описывает состояние, в котором "мысли не приходят".
П. Он также говорит: "Чтобы остановить мышление, усилие не требуется".
М. Конечно, усилие не обязательно для остановки мыслей, тогда как оно необходимо для их создания.
П. Мы стараемся остановить мысли. Гандиджи также говорит, что мысль является препятствием для Божественного руководства. Поэтому оно является естественным состоянием. Хотя оно и естественное, но как трудно его осуществить. Говорят, что духовные практики необходимы.
М. Садханы необходимы до тех пор, пока человек не осуществил естественное состояние. Их цель — положить конец препятствиям. В конечном счёте приходит стадия, когда человек чувствует себя беспомощным, несмотря на садханы. Он не способен следовать и своей излюбленной садхане тоже. Это происходит тогда, когда та Божественная Сила проявлена. Я открывается Само.
П. Если это состояние естественное, то почему оно не преодолевает неестественные фазы и само не утверждается над остальным?
М. Есть ли что-нибудь, кроме него? Может ли кто-нибудь увидеть что-либо, кроме Я? Человек всегда сознаёт Себя, Я. Поэтому ТО есть всегда Я.
Посредством шраваны, слушания Истины от Учителя, восходит Знание. Это — пламя.
Посредством мананы, глубокого размышления над услышанной Истиной, Знанию не позволяется исчезнуть. Как пламя прикрывают от ветра, так и посторонним мыслям не разрешается пересилить правильное знание.
В процессе нидидхьясаны пламя поддерживается ярко горящим "подрезанием фитиля". Когда бы мешающие мысли ни возникали, ум обращён вовнутрь к свету истинного знания.

Если такое созерцание становится естественным, то это самадхи. Исследование "Кто я?" — это шравана. Установление истинного смысла "Я" — это манат. Практическое использование в каждом случае — нидидхъясана. Пребывать истинным "Я", переживать Я — это самадхи.

П. Хотя мы так часто и постоянно слышали это учение, тем не менее мы не в состоянии успешно его практиковать; должно быть, из-за слабости ума. Возможно ли, что возраст является препятствием?
М. Ум обычно называют сильным, если он может усердно думать. Но здесь ум силён, если свободен от мыслей. Йогины говорят, что Реализация может произойти только до 30-летнего возраста, но к тем, кто следует пути Знания, это не относится, ибо джняна не перестаёт существовать с возрастом.
Это правда, что в Йога-Васиштхе Васиштха говорит Раме: "Ты обладаешь этим бесстрастием в молодости. Это замечательно". Но он не сказал, что джняну нельзя иметь в старости. Старость — не помеха для джняны.
Духовный практик [садхак] должен оставаться как Атман. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это — практика.
Некоторые говорят, что необходимо прежде всего познать ТО [Тате](в "Ты еси ТО" [Тат Твам Аси].), поскольку идея мира постоянно возникает, чтобы отклонять ум (от Я). Если сначала познана Реальность, находящаяся за ним, то ОНА будет признана Брахманом. "Ты" [Твам] понимается позже. Это — джива. В конечном счёте будет достигнуто единство обоих [дживабрахмайкья].
Но зачем всё это? Может ли этот мир существовать отдельно от Атмана? "Я" всегда является Брахманом. Его тождество не нужно обосновывать логикой и практикой. Будет достаточно, если человек осознает Себя, Я, которое всегда есть Брахман.
Согласно другой школе, нидидхъясана будет мыслью "Я — Брахман" [Ахам Брахмасми], когда мысль направляется к Брахману. Ни о чём ином мыслить нельзя. Познайте Себя, и этим завершится всё.

Чтобы познать Себя, долгий процесс не обязателен. Разве Я должно быть указано кем-то другим? Разве кто-нибудь не знает, что он существует? Даже в полной темноте, когда человек не может увидеть свою руку, он отвечает, если позовут, и говорит: "Я здесь".

П. Но это "Я" есть эго, или "я"-мысль, и не Абсолютное Я отвечает на зов или иным способом воспринимает себя.
М. Даже эго может сознавать себя в отсутствие света, зрения и т. д. Значительно большим это будет в чистом свете Атман Я.
Я говорю, что Истинная Природа самоочевидна (доказывая Себя и свидетельствуя о Себе). духовный искатель может прямо принять Атман и стараться быть Им, не обращаясь к изучению таттв.

П. Гандиджи так долго был привержен сатье (Истине) и завоевал осознание Себя (Самореализацию).
М. Что такое сатъя, если не Атман, Я? Сатъя — то, что сделано из cam (Бытия). Опять-таки, cam есть не что иное, как Атман. Поэтому сатъя Гандиджи есть лишь Атман, Я.
Каждый знает Себя, но тем не менее невежествен при этом. Человек способен Осознать только после прослушивания махавакьи. Следовательно, тексты Упанишад являются вечной Истиной, в обретении которой каждый, кто осознал Себя, обязан своему собственному переживанию. После прослушивания поучения, что Я (Сознание) есть Брахман [Ахам Брахмасми], человек находит истинный смысл Атман и возвращается к Нему, когда бы от Него ни отвращался. В этом и заключается весь процесс Реализации.

"Не хотеть" — это величайшее блаженство, которое может быть осуществлено только на опыте. Даже император уступает человеку, у которого нет желаний. Император получил вассалов, исполняющих его желания. Другой человек, без желаний, не сознаёт ничего, кроме Себя, Я. Кто лучше?

М. Сейчас вы думаете, что являетесь каким-то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея "отделённости". Она должна уйти, ибо Бог не отделён от вас или космоса. Гита также говорит:
Я есть Атман, В сердце каждого существа Я пребываю; Я - начало и середина, А также конец всех существ.
Таким образом, Бог живёт не только в сердце каждого. Он — опора всех, Он — источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нём и окончательно растворяется в Нём. Следовательно, Он не находится в стороне.

П. Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: "Весь этот космос составляет частицу Меня".
М. Это не означает, что какая-то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявляется. Подобно этому, положение в Пуруша Сутре: "Все существа образуют Его одну стопу", не означает, что у Брахмана четыре части.
М. Суть в том, что Брахман есть всё и остаётся неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают раскрытию Вечной Истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею отделённости в качестве некого индивидуума. Поэтому нынешняя попытка завершится открытием истины, что Атман не отделён от Брахмана.

650., как следует выполнять джапу.
М. Джапа содержит слово номах. Оно означает то состояние, в котором ум не проявляется отдельно от Атман а. Когда это состояние достигнуто, джапа заканчивается, ибо делатель исчезает, а поэтому также и действие. Остаётся одно Вечное Бытие. Джапу следует выполнять до тех пор, пока это состояние не достигнуто. От Атман ускользнуть нельзя. Делатель будет автоматически погружаться в Него. Когда однажды это сделано, человек не может делать ничего иного, как оставаться погружённым в Атман, в Себя.

П. Ведёт ли Преданность [бхакти] к Освобождению [мукти]?
М. Бхакти не отличается от мукти. Бхакти — это пребывание как Атман [сварупа]. Каждый всегда есть ТО. Он осознаёт это средствами, которые принимает. Что такое бхакти? Неустанно думать о Боге. Это означает: господствует только одна мысль, исключающая все остальные мысли. Такая мысль исходит от Бога, который суть Атман или она есть Атман, отданный Богу. Когда Он принял вас, ничто более не уязвит вас. Отсутствие мыслей есть бхакти. Это также и мукти.
Метод джняны называют Вичарой, исследованием. Это не что иное, как "высочайшая преданность" [парабхакти]. Разница только в словах.
Вы думаете, что бхакти есть медитация на Высочайшее Бытие. До тех пор пока есть вибхакти (чувство отделённости), ищется бхакти (соединение). Процесс будет вести к окончательной цели.

Любой вид медитации хорош. Но если чувство отделённости утрачено, а объект медитации или субъект, который медитирует, только и присутствует, ничего более не оставив для познания, то это — джняна. Джняну называют экабхакти [однонаправленная преданность]. Мудрец [джняни] — это завершенность, ибо он стал Собой, Атманом и больше уже нечего делать. Он также совершенен, а потому и бесстрашен, — поистине, лишь от второго приходит боязнь. Это — Освобождение [мукти]. Это также и Преданность [бхакти].

Истина заключается в том, что мир появляется, как проходящая тень в потоке света. Свет необходим, чтобы видеть также и эту тень. Тень не заслуживает никакого специального замечания, анализа или дискуссии. Книга имеет дело с Атманом, и это её цель. Дискуссии о творении можно пока опустить.
Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с наблюдателем и что детализированного процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат-сришти [мгновенное творение]. Последнее вполне подобно творениям в сновидении, где переживающий возникает одновременно с объектами переживания. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из-за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение. Они доказывают, что причина должна предшествовать действию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама-сришти [постепенное творение]. Но истинный искатель может довольствоваться югапат-сришти — мгновенным творением.
"Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак — эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") — обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это".
П. Кажется, что я блуждаю в лесу, потому что не нахожу дорогу.
М. Эта идея пребывания в лесу должна уйти. Она относится к таким идеям, которые вызывают беспокойство.
П. Но я не нахожу дорогу.
М. Где этот лес и где эта дорога, если не в вас? Вы есть тот, кто вы есть, и всё-таки говорите о лесе и дорогах.
М. Кто делает это?
П. Тело двигается и делает всё это.

М. Именно так. Сейчас вы отождествляете себя с этим телом и чувствуете беспокойство. Беспокойство — в вашем уме. Вы думаете, что вы — тело или ум. Но есть случаи, когда вы свободны от них обоих, например в глубоком сне. В своём сновидении вы создаёте некое тело и некий мир, что представляет вашу умственную активность. В бодрствующем состоянии вы считаете себя этим телом, и затем возникает та идея леса и всё остальное.
Теперь рассмотрим такую ситуацию. Вы — неизменное и непрерывное бытие, которое остаётся во всех трех указанных состояниях, постоянно меняющихся и, следовательно, преходящих. Но вы всегда здесь. Из этого следует, что те преходящие объекты — лишь феномены, которые появляются на вашем бытии, словно изображения, движущиеся по экрану. Когда изображения движутся, экран не движется. Подобно этому, вы неподвижны, даже когда это тело покидает дом и вращается в обществе.
Ваше тело, общество, лес и пути — все они находятся в вас. Но вы — не в них. Вы есть также и это тело, но не только тело. Если вы остаётесь как своё чистое истинное Я, тело и его движения не могут затронуть вас.
П. Этого можно добиться лишь по Милости Учителя. Я молю о Милости.
М. Что такое Блаженство, как не ваше собственное Бытие? Вы не отдельны от Бытия, которое является' тем же самым, что Блаженство. Сейчас вы думаете о себе как об уме или теле, которые оба изменчивы и преходящи. Но вы неизменны и вечны. Вот что вам следует знать.
П. Это темнота и я — в неведении.
М. Такое неведение должно уйти. С другой стороны, кто говорит "Я невежествен"? Он должен быть свидетелем неведения, т. е. тем, кем вы являетесь. Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Может ли это быть неведением? Это — мудрость.
Только постоянство может быть полезным. Таким вечным бытием являетесь вы сами. Будьте Собой, и это есть Блаженство. Вы всегда ТО.
...Но когда вас спрашивают, вы говорите, что проехали весь путь. Ваше тело оставалось там, где оно было, и все места прошли мимо него.
Такие идеи вызваны ложным отождествлением (с телом), которое так глубоко укоренилось.

П. Должны ли мы понимать этот мир как преходящий [анитъя]?
М. Почему? Поскольку сейчас вы считаете его постоянным [нитья], Писания и говорят вам, что это не так, чтобы отвлечь от ложных идей. Это следует делать познанием себя как вечного [нитья], а не клеймением мира как преходящего [анитья].
П. Нам говорят о необходимости практиковать безучастность [удасина], что возможно только, если этот мир нереален.
М. Да. Рекомендуется безучастность. Но что это такое? Это отсутствие любви и ненависти. Когда вы осознаете Атман значение безучастности.
25 окт 2020, 23:03  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Теория самоисследования. Шри Рамана Махарши.

Полностью - тут:
http://courses.freewayom.com/index.php/ ... 02-07-2004

Вопрос: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском его. Каков характер этого поиска?
Рамана: Вы есть ум или думаете, что вы – ум? Ум же не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «Я», то есть вы сами. Назовем это «Я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое».
Это практика самоисследования. Когда возникают мысли, то у этих мыслей есть какое-то одно основание. Мыслит кто-то, то есть субъект. И это единое основание позади всех мыслей – это чувство «Я». Нужно выяснить, что оно такое. Это и есть практика Атма-вичары. Следует отличать теорию Атма-вичары от практики. В теории допустимы размышления: мы задаем вопрос «кто это думает?». Затем идет ответ: «Это я». – «А кто есть «Я»?» То есть устраивается некий ментальный диалог. Но самоисследование как практика Атма-вичары это концентрация на чувстве «Я» и ничего больше.
Вонзиться в «Я»- мысль означает захватить ее и сконцентрироваться на ней при Атма-вичаре. Спрашивать «что это такое?» не означает вопрос в прямом смысле. Иначе вы не вонзились в эту мысль еще. То есть вопрошать «Я»-мысль нужно не мысленно, а как бы духовно, душой, а не словами. Ваше познающее сознание пытается проникнуть в «Я»-мысль, и вот это и есть вопрошание «Я»-мысли.

«Когда это вопрос сильно захватить вас, вы не сможете думать о другом.
Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «Я»-мысль, то другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «кто я?», и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика, не так ли?»
Рамана: Существует пятичленная формула, описанная в «Сиянии», основополагающая метод достижения. И первой частью этой формулы является «все сводить к уму». Здесь объясняется вот эта первая часть. Мир показывается уму, ум показывается пустоте. Пустота показывается Ясному Свету, Ясный Свет показывается недвойственности. Недвойственность показывается блаженству. Когда мы говорим об Атма-вичаре, мы разъясняем вот этот принцип: мир показывается уму. Мы отворачиваем ум в чувство «я» и пытаемся, исследуя чувство «Я», раскрыть Природу Ума. Однако, это только начало. В результате концентрации на чувстве «Я» и самоисследовании вы не должны останавливаться на неком этапе сознания и держать его, а вы все больше проникаете в пустотность «Я», у вас открывается безграничное пространство, находящееся в «Я». И вы даже потом оставляете это чувство «Я» и все больше обращаете внимание на это безграничное пространство. Вы видите, что нет никакого реального «я», что вашего личного «я» нет как такового. Есть его подобие. А за этим подобием стоит огромное безграничное пространство.

Рамана: Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас».
Рамана: если ты по-настоящему берешь «я»-мысль и работаешь с нею, то «я»-мысль исчезнет, отойдет на второй план. И появится что-то глобальное, что-то грандиозное, что-то величественное, как космос, как бесконечная вселенная, нечто непостижимо потрясающее. И «я»-мысль была просто ниточкой, которая тебя просто вывела к этому грандиозному. И тогда ты понимаешь, что «я»-мысль просто истекает из этого грандиозного сознания, что она полностью подчинена. А раньше ты не обращал внимание на грандиозное сознание. Ты также слабо осознавал базовую мысль, «я»-мысль. Ты имел дело только с ее детьми, с обычными блуждающими мыслями. Теперь твоя ясность усилилась, ты начал развивать это грандиозное сознание.
Это уже не «я», которое начало поиск.

Вопрос: Что есть это иное?
Рамана: Это Атман, сущность «Я».
Мы приходим к парадоксу: духовный поиск начинает «я», джива, душа, желающая освободится. Однако, когда эта душа начинает продвигаться в духовном поиске и исследует свои корни, она обнаруживает потрясающие вещи о себе. К примеру, что она не душа, что ее как таковой самой по себе нет. Это не значит, что все отрицается. Как энергия, душа есть, и она имеет свои функции. Но имеется в виду, что сама по себе душа не имеет собственного бытия. Она часть чего-то глобального, принадлежность чего-то более великого, так же, как палец решает наконец узнать, кто же он такой на самом деле. Он начинает исследовать свой корень, и видит, что он часть чего-то глобального - кисти. Затем он начинает исследовать дальше и видит плечо и все тело. Внезапно он осознает свою огромную природу, и все то, что он думал о себе, как маленький участок кожи, это совсем не верное представление.
Таким же образом, двигаясь в самоисследовании шаг за шагом, обнаруживаем, что, то старое «я», которое начинало поиск, исчезает по мере исследования, и то глобальное сознание все больше проявляется. Вы не должны теряться в таком безграничном видении. Вы должны четко разделить: это – абсолютное, это – относительное. Это – личное «я» и практика в относительном измерении, это – Абсолют. И когда речь идет об Абсолюте, нет никого, кто бы практиковал, нет никого, кто связан, и, следовательно, нет нужды в освобождении, потому что природа Абсолюта – уже освобождение. И вы занимаете такую позицию – позицию недвойственности. И это называется воззрение. Тем не менее, когда вы обращаете взор на относительное «я», вы видите, что есть «Я» и есть разделенность, есть связанность и есть освобождение, и ему следует практиковать и очищаться. И тогда вы восстанавливаете единство двух истин – абсолютной и относительной. Вы говорите сами себе: «Я Абсолют. Я свят, я чист, я совершенен. Я нахожусь за пределами смерти и жизни, связанности и освобождения». Вы решаете этот вопрос раз и навсегда. Даже если вы его не пережили, по крайней мере, вы решаете этот вопрос интеллектуально, основываясь на доверии к святым. С тем, чтобы когда-нибудь пережить это через мистический опыт.
А затем вы решаете вторую часть. Вы говорите: «Но, тем не менее, в относительном измерении мое «я» нуждается в очищении и практике. Потому что такова природа относительного измерения: в достижениях, в подтверждении опыта и таких прочих вещах. И для вас тогда не является дилеммой – как совместить абсолютное воззрение и относительное поведение. Это совмещение такого и как действовать гибко, совмещая абсолютное состояние видения и относительное поведение в этом мире.
Поэтому говорят, что мы нисходим с помощью воззрения и восходим с помощью поведения. Мы разделяем воззрение и поведение. Мы ориентируемся сразу на высшее бесконечное сознание, но в относительном измерении мы следуем практике. То есть соприкасаясь с вечностью, Абсолютом, мы не теряем голову. Практикуя, занимаясь повседневными делами, мы не теряем Абсолют. В итоге наша практика совершенна.

Вопрос: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли. Но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.
Рамана: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывать мысли. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.
Когда мы исследуем чувство «я», нас не должны слишком заботить мысли как таковые. Бывает так, что чем больше ты их блокируешь, тем больше мысли приходят в беспокойство. Мы смещаем сознание во внемысленное состояние, в Источник, откуда появляется мысль, предоставляя мыслям появляться и исчезать, как им думается. Как правило, они сами начинают растворяться, если мы безупречно созерцаем источник мыслей, пребываем во внемысленном состоянии. То есть для нас мысли на периферии не так важны, они не могут сбить базовое сознание, которое более глубоко.

Вопрос: И поэтому отвергать мысли необязательно?
Рамана: Да, необязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых.
Вопрос: Вы считаете, что мыслям не будет конца? Если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения?
Рамана: Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонное усилие, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя все глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.
Вопрос: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?
Рамана: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилия, выходящие за определенные рамки.
Вопрос: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?
Рамана: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако, если вы пойдете глубже, вы уже не сможете предпринять какое-либо усилие.
Это не означает, что вы вообще не можете предпринимать какое-либо усилие. В относительном смысле вы можете прилагать те же усилия, что и раньше. Это означает, что вы не сможете предпринять никакое усилие, направленное на Абсолют, потому что вы подходите к такой точке, где вы исчезаете, тот, кто прилагает усилия. Это можно сравнить с соляной куклой, которая походит к океану. Она могла бы прилагать усилия для того, чтобы дойти до океана, а дальше уже дело океана – ее растворять. Таким же образом вы прилагаете усилия, чтобы добраться до безграничного сознания, когда же вы до него добрались и вы переживаете истинную бхаву, это уже дальше не ваше дело. Эта истинная бхава растворяет цепляние за «я». Ваша задача – просто пребывать в безусильности и распахнутости и в самоотдаче.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника Ахам вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца.
Итак, когда ум поглощен благодаря практике созерцания и открывает это святое пространство, святое пространство начинает посылать свет. Этот свет, падая на васаны, искореняет их. Это происходит так: допустим, есть васана гнева, и она не искоренена. Но вы – мастер созерцания. Тогда бхава, которая возникает благодаря созерцанию, существует непрерывно, день и ночь. И вот происходит момент, когда вас спровоцировали на гнев, и вы попались. И гнев начинает по старой привычке, но одновременно вы пребываете в бхаве святого пространства. И в момент возникновения гнева, поднятия его из муладхары, бхава входит и в него, потому что она гораздо тоньше гнева. И она входит внутрь гнева, как агент какой-то, шпион, и проводит подрывную деятельность свою. Она полностью нейтрализует гнев, она пускает в гневе корни, распространяется, обнаруживает его пустотную природу, совершенную природу, чистую природу, святую природу, и из гнева начинает лепить божества, цветы, чистые земли или гневные божества. И внезапно, когда это произошло, гнев нейтрализуется. Он не направлен ни на что, ни на кого, и он вообще исчезает. Есть только энергия и бхава. И бхава победила. И вы видите, что есть только святость, чистота и совершенство, а гнев полностью исчез. Когда такое произошло, говорят: вы самоосвободили.
Одна монахиня переживала состояние гнева. Но, благодаря наставлениям она синтегрировалась с гневом, пережила его просто как святое пространство, подобное гневному божеству. Таким же образом вы справляетесь со всеми васанами: желание, голод, гнев, гордость, зависть, желание удовольствий, надежды и страхи. И когда это происходит постоянно, ваши привычные васаны исчезают. Васаны угасают, и ум, состоящий из васан, тоже исчезает, поглощенный светом единой реальности сердца. Ум исчезает, значит, ум становится чистым, эго начинает представлять из себя Шуддха-Саттва-Сварупа, очищенную форму ложного эго. То есть ложное эго перестает быть доминантой, чем-то главным, оно становится подчиненным, функциональным, как роль какая-то. Вы уже не зависите ни от каких побуждений ложного эго. Вы можете проявить себя так или иначе, в зависимости от надобности: дать команду быть таким, дать команду быть другим. Кто дает команду? Команду дает исконное сознание. То есть теперь вы полностью смирили свой ум и вы отождествлены с тем, кто дает команду, с Истинным «Я».
Это тело полностью функционально. Не существует никакого желания, никакого самовыражения, оно получает команду от истинного «Я». Оно даже никак эти команды не интерпретирует и не оценивает. Оно думает, как лучше это сделать и все. Это тело полностью подчинено Абсолюту, свету Высшего «Я». Оно просто думает, как лучше сделать то или иное. Оно знает, что вся слава принадлежит Высшему «Я», все богатства ему же принадлежат. Тело, все интеллектуальные знания, творческие способности – все это тоже принадлежит Высшему «Я». Поэтому оно само никогда не пользуется ни плодами, не имеет ни желания ими пользоваться, оно является просто передающим звеном, как почтальон передает послания куда-либо. Тело, ум и эго видит свою функцию в том, чтобы просто быть хорошим передатчиком между этим Ясным Светом. Это состояние действия и жизни в безэговости.
Поэтому когда говорится «я», это просто условность, потому что никакого «я» на самом деле и нет. Это как персонаж в кукольном театре, который надевается на руку и играет разные роли, один персонаж или другой одного и того же кукольника. Гуру, к примеру, воспринимает себя как тот или иной персонаж одного и того же кукольника. Учеников он воспринимает как такой же персонаж того же самого кукольника. Просто в этом теле он играет роль обучающего кукольника, а в этих телах – роль обучаемых, поскольку они нуждаются в этом. Но и в этих и других телах блистает свет единой реальности. И тот, кто его открыл, не пребывает в двойственности и этим никогда не обманывается, а потому не возникает ни каких бы то ни было ни взаимоотношений, ни оценок, ни цепляний, поскольку с самого начала все чисто, пустотно и абсолютно. Но те, кто являются обучаемыми, они это не всегда понимают. Они не видят этого главного кукольника, считают себя отдельными куклами, устанавливают какие-то видения, проекции, взаимоотношения и прочее. А другой персонаж, обучающий, постоянно на это обращает их внимание.
Это итог и сущность всего, что стремящемуся к истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск Источника, Ахам вритти.

когда в Шри Рамана Махариши пели гимн, посвященный Рамане, Рамана присоединялся к ним. Кто-то может подумать: «Вот это здорово – сам себе киртаны поет!» Но если человек пребывает в невежестве, он может так подумать. Однажды он говорил по этому поводу: «Вы что, думаете, что вот это – Рамана, вот это – тело или ум? Я пою баджаны Рамане, безграничному пространству сознания». Поэтому, когда вы объединили свой ум с этим светом, вы не видите ничего неотделенным от него. Как бы вы его ни назвали, он будет таким. Это безграничное сознание единое на всех. оно всегда воспринимается недвойственным.

Вопрос: Какова должна быть практика у начинающего?
Рамана: Ум может стать спокойным только посредством исследования «кто я?». Мысль «кто я?», разрушающая все остальные мысли, сама в конце концов сгорит, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При проявлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают? Какое имеют значение? Что поднимается множеством мыслей?
Рамана объясняет метод интеллектуального освобождения. При появлении других мыслей нужно не следовать за ними, а спрашивать, для кого они возникают. Если говорить о практике, то нужно просто возвращаться к чувству «Я», не следуя за мыслями. Не должно быть так, что возникают мысли и они вас сбивают, заставляют много думать, что-либо накручивать, поглощают вас. Настоящий практик всегда находится в свободе от мыслей. Они никогда его не поглощают, не увлекают. Допустить это – значит, впасть в ошибку, называемую «опасное ущелье беспокойных мыслей». И, хотя практик может думать и прилагать ум, иногда даже лучше, чем обычный человек, он никогда не увлечен думанием, мыслями, теоретизированием или оценками и интерпретациями. Они его никогда не увлекают. Он возвращается сразу же в пространстве сознания, и позволяет мыслям растворится. До определенной степени вы это понимаете, но когда мыслей станет больше, вы можете в них поверить. Это просто мысль, и он не успел в первый раз, как она появилась, самоосвободить ее. Он придал ей значение вместо того, что дать ей освободиться. Или всплывает энергия, которая поднимается. И она вызывает какие-либо мысли. Энергия, движущаяся в каналах, обязательно порождает мысли. Мысли – это следствие энергии. Кто-то думает, что он мыслит по причине ситуаций каких-либо. Нет, он мыслит только оттого, что энергия генерируется из каналов.
Но если этот практик опытный, он всегда с самого начала поворачивает сознание, спрашивая: «кто это думает?», концентрируется на чувстве «Я», входит в безграничное пространство осознавания, за мыслями не следует, а их отпускает, и тогда они тают, как снежинки, которые падают в океан. Его нельзя ни чем ни увлечь интеллектуально, ни изумить, ни смутить, ни заставить как-то увлечь свой ум. Он никогда не дает своему уму увлечься, не только образами и формами, но также и концепциями. При этом он может использовать концепции, но он ими не увлекается, он как бы играет ими. Концепции полностью подчинены его базовому сознанию.

Если в момент возникновения каждой мысли исследовать, для кого возникла эта мысль, то ответ будет: «для меня». Если же после этого спросить «кто я?», то ответ будет возвращать вас к Источнику, и возникшая мысль успокаивается.
Это можно сравнить вот с чем: допустим, вам снится сон, и вы во сне, как обычный человек, заходите куда-либо, на какие-то собрания людей. Эти собрания людей начинают вам задавать вопросы или ставят вас в неудобное положение, или обвиняют вас, как будто вы что-то совершили. И вы начинаете лихорадочно думать, как вам оправдаться перед этими людьми или как вам убежать. Сон разворачивается в неблагоприятную сторону для вас. Вы наравне с этими людьми в сновидении, вы их принимаете однозначно. Внезапно вы вспоминаете: это же сон! Потом вы вспоминаете – я же должен созерцать! И затем распахиваете свой ум, делая его подобным безграничному небу. Тогда мгновенно у вас возникает чувство Ахам Брахмасми. Ситуация в сновидении становится маленькой и смешной. Вы таких вселенных из своего состоянии Ахам Брахмасми выдуть миллиарды. С людьми, снами и прочими. И как только вы это осознаете, вся ситуация сна сразу же исчезает. Вам не надо ни оправдываться, ни объяснять людям, ничего. Вам просто надо было войти в это состояние – все мгновенно исчезло, освободилось.
То же самое и с мышлением. Нет нужды развивать мысли, отвечать логически на мышление возникшее. Следует войти в Источник и их освободить. Если и надо использовать мысль, то они могут использоваться, но они вас больше не привлекают специально.
При повторении такой практики ум набирает силу пребывать в Источнике. Хотя склонности к объектам чувств, накопленные в безначальном прошлом, возникают бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, когда медитация на истинной природе станет все более и более интенсивной.
Склонности к объектам чувств погибнут, как только медитации на Природе «Я» станет интенсивной. Что погибнет? Не сами чувства и не объекты чувств, а просто отождествление с ними, когда вы смотрели на внешние объекты и начали терять, глядя на внешние объекты, собственное сознание. Теперь, когда вы смотрите на внешние объекты, вы больше с ними не отождествляетесь. Они подобны отражениям на зеркале. Сколько бы зеркало ни отражало объектов, оно не запятнывается.

Не оставляя место сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности и оставаться только как Атман? Следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
Когда вы переживаете склонности своего ума, у вас может быть много сомнений. Этот мир кажется таким реальным, как его освободить? Если даже удается держать ум под контролем, то праны реагируют. Говорится: не оставляй место сомнениям, не сомневайся. По сравнению с внешними объектами чувств, Атман потрясающе безграничен. Говорится: следует неуклонно поддерживать внимание к «Я».
При этом, если вы просто держитесь чувства «Я» практикой осознавания, это дает обнаженное осознавание. Однако если вы хотите взять под контроль праны и достичь настоящей устойчивости, ваша практика всегда будет сопровождаться бхавой. Бхава – это результат, то есть более глубокое переживание. Потому что просто обнаженное осознавание к «Я», оно очень шатко, оно не устойчиво. Однако, если ваша внимательность развивается, ваша шакти будет гораздо более глубокой и мудрой. Потому что у вас будет бхава.
Если вы переживаете бхаву, то все ваши васаны будут растворяться благодаря правильной практике. Что означает бхава? Это значит, вы соприкоснулись с безграничным состоянием Абсолюта. И вот эта безграничность, восторг, величественность и преданность больше вас не покидают.
Один святой говорил так: «Я пребываю постоянно в благоговейном восторге перед Абсолютом, благодаря правильному созерцанию». Чем бы вы ни занимались, он уже вас никогда не покидает. Но если вы правильно созерцаете, вы чувствуете Абсолют, вы видите его как свою собственную руку. И когда его видишь постоянно, как не испытывать этот благоговейный восторг?
И эта бхава все больше проникает в ваш ум, все больше насыщает его. Вы видите, что все остальное вообще не важно. И вы сами насыщены этой бхавой. И тогда, когда вы сталкиваетесь с чем-либо, вам вообще становится легко справляться с мыслями, проблемами, с состоянием.


с сайта Онлайн-школы Аюрведы, Йоги и Тантры http://courses.freewayom.com
27 окт 2020, 05:35  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем - Свами-Дэвид Годман

Книга, публикующаяся под названием «Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами», содержит в себе дневники Аннамалая, в которых он записывал беседы с Раманой Махарши.
Рамана сказал: «Не цепляйся за форму Гуру, ибо она исчезнет. Истинный Бхагаван пребывает у тебя в Сердце как твое собственное Я. Это То, чем я на самом деле являюсь»
Ты – реальность, пребывающая в качестве моей внутренней Самости и руководящая мной во время всех моих бесчисленных воплощений!
Слава Тебе, облекшей Себя во внешнюю форму для того чтобы наставлять меня!


Полностью - тут:
http://fictionbook.ru/static/trials/02/ ... 775.a4.pdf


Изображение



Дэвид Годман
Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
(Выдержки из дневников Аннамалая Свами (Беседы с Раманой Махарши)

Вопрос: Как избавиться от остальных мыслей?
Бхагаван: Их можно устранить только с помощью мощного воздействия, которое оказывает исследование: «Кому пришли эти мысли?»
Вопрос: Каким образом можно увидеть Бога?
Бхагаван: Где увидеть Бога? Для начала, можете ли вы увидеть себя? Если можете увидеть себя, вы можете увидеть Бога. Может кто-нибудь увидеть свои собственные глаза? Поскольку их невозможно увидеть, можно ли сказать: «У меня нет глаз»? Точно так же, несмотря на то что это видение присутствует всегда, мы не можем видеть Бога. Отказ от мысли, что мы чужды Богу, и есть видение Бога. Самое удивительное в этом мире – это мысль: «Я отличен от Бога». Нет ничего удивительней этого.
Вопрос: Как увидеть Самость?
Бхагаван: Каждый говорит: «Я есть». Каким образом мы знаем, что это правда? Знаем ли мы это, когда заглядываем в зеркало, или мы это знаем только после того как заглянули в шастры? Скажи мне.
Если Самость это что-то такое, что можно видеть, должны существовать две самости (та, которая смотрит, и та, которую видят). Ты согласишься с тем, что у тебя есть два «я»?
Вопрос: Нет.
Бхагаван: Та реальность, что существует, только одна. Тогда как же может быть еще одна Самость, которую видят? Каждый видит Самость везде, но они этого не понимают. Как жаль! Что же делать?
Если мысль «я есть это тело» отвергнута, то, что видимо, и есть Самость.
Вопрос: Что делать мне? В чем моя задача? Бхагаван: Сейчас тебе ничего не нужно делать. Исследуй «кто я?». Потом (когда обнаружишь, кто ты), если все еще будет задача, она может быть выполнена.

«Вы утверждаете, что атма-видья (знание Себя) очень легка. Каким именно образом эта атма-видья легка?»
Самость воспринимается даже более непосредственно, чем эта ягода на ладони. Чтобы воспринимать ягоду, нужна сама ягода, ладонь, куда ее кладут, и глаза, чтобы ее видеть. Также и ум должен быть в надлежащем состоянии (чтобы обработать информацию). Не имея ни одной из тех четырех вещей, даже те, кто очень мало знает, могут, исходя из непосредственного переживания, сказать: «Я есть». Поскольку Самость существует просто как ощущение «я есть», атма-видья и вправду очень легка. И самый легкий способ – это увидеть того, кто собирается достичь Атмы.
Вопрос: Почему Самость не может быть воспринята непосредственно?
Бхагаван: только Самость и может быть воспринята непосредственно (пратьякша). Ничто другое пратьякшей не является. Но хотя у нас имеется эта пратьякша, мысль «я есть тело» ее укрывает. Если мы откажемся от такой мысли, воссияет Атма, то, что всегда существует в непосредственном переживании каждого.
Вопрос: Шри Бхагаван так просто это формулирует. Но мысль «я есть тело» нас не покидает.
Бхагаван: Она вас не покидает, потому что она очень сильна.
Вопрос: Как и почему эта мысль возникла?
Бхагаван: Она возникла только из-за недостатка исследования с твоей стороны.
Поскольку ее природа не поддается определению,
сказано, что майя невыразима.
В ее объятиях тот, кто думает:
«Это мое – я тело – мир реален».
О сын, никто не может достоверно знать,
как вся эта волшебная иллюзия возникла.
А почему возникла?
Из-за отсутствия у личности распознающего посыла.
Если мы видим Самость, видимые объекты не будут казаться чем-то отличным от нас. Разглядев все буквы на бумаге, мы не замечаем бумаги, которая есть основа. Подобным образом, страдание возникает только потому, что мы видим то, что наложено на основу, не видя самой основы. Не стоит видеть то, что наложено, не видя также и субстрата, основы.
Как нам было во сне? Когда мы спали, различные мысли, такие, как «это тело», «этот мир», отсутствовали. Должно быть, нелегко отождествляться с этими состояниями (бодрствование и сновидение), которые появляются и исчезают (но каждый это делает).

У каждого есть опыт «я есть всегда». Для того чтобы сказать «я хорошо поспал», «я бодрствовал», «я видел сны» – в то время как бессознательное «я» не знает ничего, – необходимо, чтобы кто-то существовал и знал, что он существует во всех этих трех состояниях. Если ищешь Самость, говоря: «Я себя не вижу», где ты можешь ее найти? Чтобы знать, что все нами видимое есть Самость, достаточно, чтобы мысль я-есть-тело прекратила существование.
Вопрос: Что такое сатсанг?
Бхагаван: Сатсанг означает только атма-сатсанг (встреча с Самим Собой). Только тем, кто не может практиковать это, нужно практиковать пребывание в обществе реализованных существ, или садху.
«Сказано, что мокша легко достижима только с благословения Гуру. Каким образом так получается?»
Бхагаван: «Обиталище мокши не где-то снаружи. Оно внутри каждого. Всякий, у кого есть сильное желание достичь мокши, втягивается тем Гуру, что внутри. Тот Гуру, что снаружи, поднимает руку и толкает его вовнутрь. Так работает милость Гуру».
Посетитель: Ко мне еще не пришло состояние самадхи.
Бхагаван: Это состояние не приходит и не уходит. Это наше естественное состояние, существующее вечно.
Вопрос: Свами, можно мне занять в уме позицию (бхавана) «я есть Брахман»? Бхагаван: Если ты примешь на себя допущение, что ты есть Брахман, то получишь много ударов. Почему? Потому что все уже есть Брахман. Зачем принимать это на себя?
Бхагаван: Внешняя самсара (мирская деятельность) ничего не может тебе сделать. Только от внутренней самсары нужно отказаться.

Яду Махарадж, местный правитель пошел к Даттатрее и спросил его: „Как так получается, что ты всегда полон блаженства?" Даттатрея ответил: „А что еще есть, кроме блаженства?"
Когда царь спросил, кем были его учителя, Даттатрея рассказал ему длинную историю: „О царь, у меня было двадцать четыре Гуру.
От земли я усвоил терпение, от воздуха вездесущность, непривязанность от неба, незапятнанность от огня, чистоту от воды, а истину, что все изменения относятся к телу, и не касаются Самости, – от луны.
Солнце светит одинаково для всех, и на него никто не влияет. Из этого я усвоил, что хотя йогин может видеть объекты, ему не следует быть под воздействием гун, которые являются причиной их взаимодействий.
От океана я узнал, что мне следует быть безмятежным, величественным, невозмутимым и бездонным.
От ребенка я научился тому, что следует быстро забывать как почести, так и позор.
От лучника я научился тому, что нужно быть целеустремленным в своих планах.
У меня есть двадцать пятый гуру, и это мое тело. Это тело – причина моей джняны и вайрагьи. Я погрузился в Хари (Бога), Самость, с любовью и преданностью, и мое теперешнее состояние равносильно состоянию того, кто ничего не знает“.
Вопрос: Какая разница между Ишварой (Богом) и муктой (освобожденным)?
Бхагаван: Ишвара и джняни суть одно и то же, если не считать того, что мукта поначалу забыл Самость. Потом силой своей практики он в конце концов пришел к знанию Самости. Это все равно что назвать реку, слившуюся с океаном, самудракара нади (река в форме океана). Вритти (деятельность или функционирование) Ишвары и джняни по сути одно и то же.
Но для аватара пуруша тела будут меняться до конца кальпы. Такое не происходит с джняни.
Бхагаван прочел нам стих из «Кайвалья Наванитам», в котором утверждается, что Ишвара и джняни тождественны:
Ученик: «О Учитель, ты, что являешься бесформенным деянием в качестве Ишвары и проявляешься здесь в человеческой форме, ты говоришь о джняни и об Ишваре как об одном. Как такое возможно?»
Учитель: «Да. Ишвара и джняни суть одно, потому что они свободны от „я“ и „мое“. Джняни сам есть Ишвара, вся совокупность джив, а также космос».

«...Обрести блаженство Брахмана можно только когда ум становится чистым и смиренным, как у этого ребенка».
«В чем разница между ребенком и джняни?»
«Ребенок – это невежественный ребенок вследствие аджняны, тогда как джняни – это мудрый ребенок благодаря джняне».
Обретение мукти – это не какое-то новое достижение. Все мы пребываем в форме мукти. Поскольку мы забываем об этом и вместо этого ошибочно думаем «я есть это тело», многие тысячи и тысячи мыслей вздымаются волнами одна за другой и скрывают То, чем мы на самом деле являемся. Мукти воссияет, только когда эта мысль («я есть тело») будет разрушена.
Вопрос: Как можно избавиться от мысли «я есть тело»?
Бхагаван: Коль скоро ты попросил о помощи Гуру, полностью предайся ему.
Гуру внутри тебя. Там ему и предайся.
Вопрос: Внутри меня только я сам.
Бхагаван: Гуру, Атма, Ишвара – это только разные названия одного и того же. По сути все они одно и то же.
Вопрос: После того как я сдамся, возможно ли для меня будет продолжать работать? Бхагаван: Конечно. Но мысль «я делаю это» не возникнет.
Если ты откажешься от идеи «я есть тело», все твои трудности улетят
Тот, кто думает, что он санньясин, – не санньясин. Домохозяин, который не думает, что он домохозяин, – вот кто санньясин.
Бхагаван говорил: «Мауна (безмолвие) – непрерывная речь. Оставаться недвижимым – значит непрерывно трудиться».

Это было одним из тех нескольких труднопонимаемых утверждений, которые время от времени Бхагаван делал о мауне, термине, который он часто употреблял в качестве синонима Самости. Я уже понимал некоторые из утверждений Бхагавана о мауне, как например: «Мауна – это садхана для обретения всех видов [духовного] богатства».
«Бхагаван говорит, что быть недвижимым означает постоянно действовать и что быть безмолвным значит постоянно говорить. Я не понимаю, как такое возможно?»
Бхагаван объяснил: «Точно так же „быть недвижимым" означает „непрерывно трудиться". Трудиться не значит работать с мотыгой в руке. Трудиться значит всегда сиять как „То“ (Самость). Только безмолвие говорит непрерывно. Более того, и то и другое суть одно. Это именно то, что мудрецы выражали как: „я памятую, без забывания", „я поклоняюсь, не становясь отделенным", „я думаю, без думания", „я говорю, без говорения", „я слушаю, без слушания" и т. д. Если ты не говоришь, Бог придет и скажет. Величайшее писание есть обнажение безмолвия. Только если прочтешь этот священный текст, отпадут все сомнения.
«Я не знаю, где это „я“ находится». Бхагаван ответил ему, сказав: «Будь там, где „я" находится».
«Быть недвижимым – значит всегда быть занятым работой. Быть безмолвным – значит говорить непрерывно».
«Вы обрели джняну для себя, но вы сидите в углу, храня покой. Какая польза от этого миру?»
Бхагаван ответил: «Познать Себя и оставаться в состоянии Самости само по себе есть величайшая польза, которую человек может принести миру. лекция безмолвия всегда может быть услышана в любой точке мира. Она всегда будет действенна».
Безмолвие это в большей степени внутреннее безмолвие, нежели внешнее. Бхагавану нравилось, чтобы люди поддерживали внутреннее безмолвие, но он обычно не выказывал одобрения, если они просили его разрешения поддерживать также и безмолвие внешнее.
...После некоторого колебания я сказал Бхагавану: «Я сюда пришел, чтобы порезать и передать Бхагавану эти плоды».
Бхагаван принял фрукты, но пока он их у меня брал, сказал со смехом: «Тебе стоило самому их съесть, а пока бы ты их ел, тебе следовало бы думать: „Я тоже Бхагаван“».

«Когда я медитирую, кажется, что мое дыхание задерживается в животе. Хорошо ли это?»
Бхагаван ответил: «Очень хорошо».
«Если я и после этого продолжу медитировать, что случится?»
«Будет обретено самадхи», .
«Означает ли самадхи, что ты ничего не осознаешь?»
«Нет, – сказал Бхагаван. – Медитация будет продолжаться без нашего усилия. Вот что такое самадхи».
«Тогда что такое сахаджа самадхи?»,
«В том состоянии медитация будет продолжаться всегда. В том состоянии мысль „я медитирую" или „я не медитирую" не возникнет».
«Можно ли практиковать сахаджа самадхи сразу с самого начала?» Бхагаван ответил, что можно.
«Но как это практиковать? – спросил я. – И как практиковать нирвикальпа самадхи? И сколько вообще существует различных видов самадхи?»
«Есть только один вид самадхи, – сказал Бхагаван, – не много видов. Временно погрузиться в реальность, не имея никаких мыслей, – это нирвикальпа самадхи. Непрерывно пребывать в Самости, не забывая о ней, – это сахаджа самадхи. И то и другое дадут одну и ту же радость».

«Видение мира, которое проявляется в состоянии бодрствования, и видение мира, которое проявляется в состоянии сновидения, суть одно и то же. Нет никаких следов различия. Состояние сновидения случается единственно для того, чтобы свидетельствовать о нереальности мира, который мы видим в состоянии бодрствования. Это одно из деяний Божьей милости.
Мир в состоянии бодрствования меняется тем же самым образом, что и мир в сновидении. Оба одинаково невещественны и одинаково нереальны.
Некоторые оспаривают это, говоря: „Но ведь мы видим, что сегодня существует тот же самый мир, что мы видели вчера. Мир сновидения никогда не бывает одним и тем же из ночи в ночь. Поэтому как же мы можем верить, что мир состояния бодрствования нереален? История нам говорит, что мир уже существует тысячелетия".
Мы считаем очевидным, что этот меняющийся мир существует уже долгое время, и решаем, что это является основанием для умозаключения, будто мир реален. Это необоснованное заключение.
Мир меняется каждую минуту. Каким образом? Наше тело не является тем же самым, каким было, когда мы были молоды. Светильник, который мы зажгли вечером, может казаться тем же самым и утром, но все масло сгорело. Разве не так? Вода в реке течет. Если мы будем смотреть на реку в разные дни, мы скажем, что река та же самая, но она не та же самая – вода поменялась полностью.
Мир всегда меняется. Он не постоянен. Но мы неизменно существуем во всех трех состояниях: бодрствовании, сновидении, глубоком сне. Никто не может искренне заявить: „Меня не существовало во время этих трех состояний". Следовательно, мы должны заключить, что это Я – неизменная субстанция, потому что все остальное находится в состоянии вечного движения. Если никогда об этом не забываешь, то это и есть освобождение».
Поскольку такое видение мира полностью противоречит тому, что принято считать здравым смыслом, Бхагавану часто задавали об этом вопросы. Даже его давние преданные иногда пытались убедить его немного смягчить свои взгляды. Я помню, как, например, однажды вечером в Холле майор Чэдвик попытался убедить Бхагавана, что мир на самом деле обладает некой реальностью и постоянством.
«Если мир существует, только когда существует мой ум, – начал он, – то когда мой ум утихает во сне или медитации, внешний мир исчезает тоже? Думаю, что нет. Если рассмотреть опыты тех других, что бодрствовали, пока я спал, придется заключить, что и тогда мир существовал. Разве не будет более правильным сказать, что мир был сотворен и существует вечно в неком громадном коллективном разуме? И если это верно, как можно говорить, что мира нет и что это только сновидение?»
Бхагаван отказался смягчить позицию. «Мир не говорит, что он был сотворен в коллективном разуме или что он был сотворен в индивидуальном разуме. Он лишь видится в твоем маленьком уме. Если твой ум разрушится, мира не будет».
Чтобы проиллюстрировать эту истину, Бхагаван поведал такую историю:
«Давным-давно жил один человек, чей отец умер тридцать лет назад. Однажды ему приснился сон, в котором его отец был жив. Во сне он (тот человек, которому снился сон) был юношей и у него было еще четверо младших братьев. Отец в его сне накопил огромное богатство, которое и разделил между пятью братьями. Четверо младших братьев были неудовлетворены своей долей. Из зависти они начали бить старшего брата. Получая во сне удары, он проснулся. По пробуждении он с радостью осознал, что у него нет ни отца, ни братьев. Он открыл для себя, что из всех персонажей, которые были в его сновидении, на самом деле существовал только он.
Подобным образом, если мы выйдем за пределы этого сна наяву и будем видеть только нашу подлинную Самость, мы откроем, что мира нет и что нет никаких „других людей“. С другой стороны, если мы будем двигаться прочь от Самости и видеть мир, мы обнаружим, что попали в зависимость».
Немного позже Бхагаван подытожил, сказав: «Каждая джива видит мир разделенным, но джняни не видит ничего, кроме самого Себя. Это и есть состояние истины».

«У меня часто болит желудок, что мне делать с этими болями?» Я надеялся, что он посоветует какое-нибудь лекарство.
Бхагаван ответил: «Что с этим делать? Тело само по себе большая болезнь. Чтобы эту болезнь уничтожить, все, что нам нужно сделать, это сохранять покой. Тогда все другие болезни оставят нас еще раньше».
Бхагаван часто говорил, что поскольку в Самости нет страдания, все страдание неизбежно должно являться продуктом ума. Когда я однажды спросил его о том, нет ли способа избежать мирских страданий, он дал мне типичный ответ: «Единственное средство – оставаться в состоянии Самости без потери ее осознания».
Проблема страдания была популярной темой диалогов в Холле, поскольку никто из нас, кроме Бхагавана, не обладал иммунитетом от периодических приступов смятения ума.
Вопрос: Почему я так много страдаю?
Бхагаван: вместо того чтобы думать о том, что настоящая карма – следствие кармы того, например, воплощения, которое предшествовало последнему, найди, к кому пришло это настоящее воплощение. Если уж это тело приняло рождение, пусть оно задаст этот вопрос. Ты говоришь, что всегда испытываешь страдание. Это только твои мысли. Существует только счастье. То, что приходит и уходит, есть страдание.
Вопрос: Как так случается, что так много страданий приходится на долю людей, которые ведут себя добродетельно?
Бхагаван: Это хорошо, если страдание приходит к преданным. Доби (мужчина-прачка), когда стирает одежду, сильно бьет ее о камни. Но делает он это только для того, чтобы выбить из одежды грязь. Подобным образом, все страдания даются с единственной целью: очищение ума преданного. Если мы терпеливы, за ними придет счастье.
Если кто-либо совершил много пуний (добрых дел) в прошлом, то прямо сейчас все то, о чем бы он ни подумал, случится. Что бы он ни пожелал, будет в согласии с тем, что в любом случае произойдет. Его желания будут соответствовать тому, что уже предначертано желанием или волей Всевышнего.
Каждый получает радость и страдание как результат кармы, принесенной из предыдущих рождений. Принимать терпеливо и то и другое и, оставаясь в Самости, совершать любые действия, в которые случилось вовлечься, не ища в них счастья или страдания, – только это полезно. Исследование «кто я?» ведет к прекращению страдания и обретению высшего блаженства.


Добавлено спустя 43 секунды:
Вопрос: Я пытаюсь следовать путем добродетели, но меня не пускают мои самскары (прежние ментальные привычки). Когда они исчезнут?
Бхагаван: Спроси себя «кто я?». Твои пурва самскары пропадут, когда ты обнаружишь, кто ими обладает.
Вопрос: Когда я медитирую, меня одолевает сон. Я не могу от этого избавиться. Что следует делать?
Бхагаван: Когда наступает пробуждение, мы должны быть в состоянии, в котором находились, когда спали. Когда приходит сон, мы должны бодрствовать. Вот состояние пробужденного сна
Вопрос: Для меня это невозможно.
Бхагаван: Самая главная помеха – мысль: «Для меня это невозможно».
Вопрос: Если так, то как мне контролировать ум?
Бхагаван: Контроль ума подразумевает необходимость второго ума, чтобы контролировать первый. Пытаться контролировать ум сродни тому, как если бы кто-то попытался решить невыполнимую задачу самому измерить длину своей тени.
Какими мы были во сне? Мы и сейчас точно такие же (лишенные ума и тела) «Я», какими были, когда спали. Наша первая ошибка в том, что мы оставляем то состояние и принимаем тело в качестве «Я».
Вопрос: Аджняна (невежество) должна быть уничтожена?
Бхагаван: Будет достаточно, если ты разыщешь того, чья аджняна должна быть уничтожена.

Когда посетитель спросил Бхагавана о сиддхах (сверхъестественных силах), тот ответил: «Оставаться неизменно в состоянии Самости – вот вечная сиддха, величайшая из всех сиддх. Все остальные сиддхи обыденны. Величайшая сиддха в том, чтобы не видеть ничего другого, кроме Самости. Все остальные сиддхи придут и сами станут служить совершенному джняни».
Осознать Самость, которая всегда присутствует,
и остаться таковым есть (настоящая) сиддха.
Впадут ли снова в заблуждение те, кто избавился от иллюзии и утвердился
в своем истинном состоянии?


Вставать следует, когда бы ни проснулся, а спать ложиться, как только захочешь. Но не следует думать „я спал“ или „я проснулся». Ум часто впадает в дрему или засыпает. Будь бдителен и возвращай его в изначальное состояние снова и снова.
«Чистый ум называется манокаша (пространственный, или пустой, ум). Сразу же по пробуждении от сна у всех людей без исключения возникает ясность осознанности ( джнапти ). Это бесформенный ум. Такие мысли, как „я есть тело“, „это мир“, возникают потом. Это ум, имеющий форму. Во время показа кинофильма сначала появляется свет. Только потом на экране появляются формы. Подобным образом, сначала приходит свет Самости и создает пространство для всего, что следует потом».
- какой метод следует использовать, чтобы сделать ум устойчивым и стабильным?
«Достаточно всегда думать об одном. Если ум не подчиняется, снова начинай думать только об одном и том же. Со временем ум станет подчиняться твоим приказам».
«Пребывать в медитации и пребывать в действии – одно и то же; подобно тому как слон использует один и тот же хобот для двух видов деятельности – дыхания и питья;
Если ты всегда осознаешь,
что Я есть совершенное сознание,
какое имеет значение,
сколько ты думаешь или что ты делаешь?
Все это нереально, как видения сна
после пробуждения.
Я есть всецело блаженство!

все контрастирующие эмоции– продукт ума: «радость и страдание зависят от ментального состояния. Радость – наше естественное состояние. Страдание случается, когда Самость оставляется и думается, будто тело и ум – это „Я“. Что с этим делать? Мысль, что я есть это тело, набирала силу в течение многих рождений. То, что остается после того как она уничтожена, и есть счастье».
«ананда только одна. Та ананда сама по себе есть Бог. Наше естественное состояние – это ананда. джняни наслаждается всем тем счастьем, которое переживается каждым в мире как своей собственной Брахманандой (блаженством Брахмана). Брахмананда как океан. Ананда известна всем во сне. Все живые существа и все люди от нищего до императора одинаково испытывают ананду, когда спят».
Тому, кто разрушил себя (свое эго)
и пробужден к своей природе блаженства,
в чем еще совершенствоваться?
Он не видит ничего, отличного от себя.
Кто может постичь его состояние?


Вопрос: В писаниях рассказывается о разных видах асан (йогических поз). Какая из них лучше? Какую нужно практиковать?
Бхагаван: Нидидхьясана (ничем не нарушаемая медитация или созерцание) лучше всего. Достаточно, если практикуется это.
1 Течение реки останавливается, как только она достигает океана и становится с океаном одним целым. Подобным образом, если чей-то ум всегда медитирует на Самость, в конце концов он становится Атмамайям (т. е. он станет одной природы с Самостью).
2 - как избавиться от гнева?
«Разгневайся на гнев. Желание – корень гнева. Отсутствие желания есть абсолютное счастье».
3 Естественное имя каждого – мукти.
4 Тот подлинно человек, кто не перестает удерживаться в состоянии Самости, когда ему приходится заниматься разного рода проблемами, которые приходят сами по себе и без его желания.
5 Тот, кто думает «я есть тело», впадает в грех самоубийства. Тот, кто думает «я есть Атман», – человек, которому ужасно повезло. Момент медитации на «я есть Атман» разрушит всю санчита карму, точно так же, как солнце разрушает тьму. Как карма может остаться неразрушенной в том, кто постоянно медитирует таким образом?
6 Когда приходит сон, бодрствуй. Спи, когда бодрствуешь. Это и есть «спать, не спя». Быть свободным от тревог – спать, не спя.
7 Желание – это майя. Отсутствие желания – Бог.
8 Тот человек, который любит Вседержителя, понимая, что ничего не может быть достигнуто его собственными деяниями, и кто вместо этого ожидает, что всякое действие будет исполнено только Богом, – такой человек всякую минуту ведом Богом по пути истины.
9 Каждый повсюду видит себя. Он находится в том же состоянии, в каком находятся Бог и мир.
10 Естественная преданность – это знать Себя и постоянно оставаться в том состоянии, не забывая его.
11 Бог меньше мельчайшего атома и больше космоса. Все есть формы Бога. Из-за нашего ощущения отделенности мы думаем, что мы индивидуальные личности. Нет в мире заблуждения большего, чем это.

...Существует только один настоящий ответ на такие вопросы: «Если познаешь себя, мира не существует».
Разве это не невежество познавать все остальное,
не познав Самости, которая есть источник
всякого знания?
Может ли это быть знанием?
Что еще познавать,
когда познана Самость как таковая?

«Я одно, Бог другое», – кто велел тебе мыслить подобным образом? Сначала узнай, чем являешься ты, что есть Самость. Что есть Бог, может быть познано позже.
Вопрос: я постоянно забываю медитировать. Если я буду вот так часто забывать медитировать, когда же у меня наступит прогресс?
Бхагаван: Ничего страшного. Джняна не приходит за день. Самскары (привычки ума) уйдут только со временем. Сегодня мы можем думать каждые четыре часа: «О, я забываю медитировать». Завтра мы можем вспоминать об этом каждые три с половиной часа, через день каждые три. И так далее. Энтузиазм в отношении медитации постепенно придет.
Зачем ты думаешь: «Почему я не помедитировал?» или «Почему я не потрудился?» Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа самадхи.

джняни смотрит на все как на джняну, как на свою собственную Самость, тогда как аджняни видит вокруг себя только аджняну. То, по отношению к чему джняни спит, для аджняни явь. То, по отношению к чему аджняни спит, для джняни явь.
Аджняни подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».
Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?
- Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.
Вопрос: Как изучать себя?
Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя.
Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются.
Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.
- Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?
Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум.
Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать....
Вопрос: Умом обладаю я.
Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?
Вопрос: Не являются.
Бхагаван: Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.
Вопрос: Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать?
Бхагаван: Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.
Вопрос: Кто я? Я не знаю.
Бхагаван: Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.

Вопрос: Какую пользу может принести Гуру ученику?
Бхагаван: Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.
Вопрос: Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь.
Бхагаван: Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?
Вопрос: Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться?
Бхагаван: Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.
«Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело». Бхагаван ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».
02 ноя 2020, 18:32  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Рам Цзы - Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

Полностью - тут:
http://www.e-reading.club/bookreader.ph ... eniya.html

Изображение

Рам Цзы – Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления

Впервые я познакомился с идеей обретения мира путем личного бессилия в Двенадцати Шагах Анонимных Алкоголиков. Позже я обнаружил тот же принцип в недвойственных духовных учениях Дао, Дзэна, Суфизма и Адвайты, как и в многочисленных мистических писаниях Иудейства и Христианства. Другими словами, эта идея вовсе не нова, хотя на протяжении истории человечества она никогда не принималась с охотой.

возможно с удивлением обнаружишь, что в действительности ты был бессилен с самого начала. Возможно, ты увидишь, что все твои жизненные страдания прямо проистекают из ЛОЖНОГО чувства того, что ты обладаешь контролем. Когда ты пробудишься к осознанию Истины касательно себя и окружающего мира, то начнешь жить в гармонии с собой и остальными. Милостью, ты пробудишься к виденью жизни, какая она есть на самом деле, и обнаружишь Мир, который неизменно сопровождает это виденье.
Пусть эта Милость найдет тебя сейчас.

РЕДАКТОРСКАЯ ЗАМЕТКА
Если бы это было в моей власти, я бы объявила Путь Бессилия обязательным к прочтению для каждого взрослого человека. Я бесконечно благодарна за это Уэйну и Источнику.

ДВЕНАДЦАТЬ ШАГОВ

Я обожаю Двенадцать Шагов Анонимных Алкоголиков. Они для меня столь же прекрасны, как и любое великое произведение искусства. Они познакомили меня с тем, как можно жить с комфортом в собственной шкуре, таким, какой я есть в настоящий момент - собранием качеств как восхитительных, так и отвратительных. На свете не встретить ничего подобного.

Эти двенадцать обманчиво простых Шагов содержат в себе план жизни с Тем, Что Есть, день за днем. Под «Тем, Что Есть» я имею в виду жизнь такой, какой она происходит, в противовес нашему мнению о том, какой она «должна» быть. Также Шаги приводили к духовному пробуждению, которое приносит Мир за рамками человеческого понимания.

на первый взгляд может показаться, что у нас есть сила. Но если вы посмотрите глубже, то возможно осознаете, что всякая применяемая нами сила проистекает из силы более могущественной, чем субъективное «я». сила есть, но она на самом деле не наша. Она дана нам на время.

Одним из ключевых компонентов программы «Анонимные алкоголики» - возможно, самым ключевым - является признание собственного бессилия; сначала перед моделью поведения, которая создает вам проблемы в жизни, и наконец, перед вообще ВСЕМ.

Власть, контроль и самодисциплина. Святая троица человеческой страсти. Обманутые фантазией о достижимости этих вещей, мы верим, что когда достигнем их, жизнь будет прекрасна. Большая Книга подводит к мысли, что мы бессильны и не можем держать под контролем наши жизни, и что осознание этого факта является ключом к истинной силе. Таким образом, она входит в явное противоречие с традиционным человеческим благоразумием.

АДВАЙТА
ВТОРОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

я больше не «жертва заблуждения, что сможет завоевать удовлетворение и счастье, если только как следует постарается»4. Я абсолютно убежден в собственном бессилии, и моя жизнь течет соответствующим образом - оставаясь укорененной в фундаментальном Мире.

Этот Мир пришел с признанием моего полного и совершенного бессилия. Это Мир, превосходящий всякое понимание; что означает, что он не обусловленный, а запредельный. Он присутствует вне зависимости от штиля или бури на поверхности. Есть понимание, что все происходящее - идеально, даже если мне в какой-то момент что-то не нравится. Есть полное приятие Того, что Есть в настоящем моменте.

Внешне я выгляжу и веду себя как обычный человек, но внутри я преображен в То, чем мы были всегда.

Адвайта это набор указателей, разработанных для поддержания исследования того, кем и чем мы в действительности являемся. Я называю ее Живым Учением. Оно существует лишь для облегчения духовного поиска.
Объектом интереса Живого Учения является живая энергия, которая находится здесь прямо сейчас и выражает себя как нас, а через нас выражается как сама жизнь. Оно указывает на тот факт, что каждый из нас - поток этой Жизненной Силы, разворачивающийся как переживание бытия посредством наших умов и тел. Оно пытается взрастить понимание того, что переживание жизни само по себе - духовно. То, что я когда-то считал обычным, сегодня чудесно. Я считаю чудом то, что могу сделать этот вдох.

ШАГ ПЕРВЫЙ

Суть Первого Шага - бессилие. Мы бессильны, и наша жизнь неуправляема - очевидно, нами. То, что мы, вероятно, бессильны перед чем-либо - это трещина в стене, сквозь которую проникает немного света.
Шаги вводят в идею бессилия постепенно. Начальным пунктом является наш собственный опыт бессилия перед тем, что привело нас к Шагам, чем бы оно ни было.
Первый Шаг не пытается нас ни в чем убедить. Наоборот, он просто призывает нас взглянуть на собственный опыт.


ЛОЖНОЕ ЧУВСТВО АВТОРСТВА

оно весьма важно и часто его трудно распознать. Это чувство, несмотря на общепризнанную веру в его правдивость, при ближайшем исследовании оказывается ложным. Исследование чрезвычайно важно. Признание того, что в нас есть это Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и последующее признание его действительно ложным - ключ к осознанию неожиданного и удивительного. Но чтобы увидеть, надо сначала посмотреть.
Посмотрите, есть ли в вас чувство, что вы претворяете что-либо в жизнь, что вы являетесь автором происходящего. Можете ли вы распознать в себе чувство причастности к благоприятному исходу события? Чувствуете ли вы вину, если дела идут плохо? Если да, то это связано с чувством того, что у вас есть власть над совершением действий.
Я настаиваю, чтобы вы не пропускали этот момент. Пожалуйста, отложите книгу и немного поразмышляйте...
Пока достаточно беглого взгляда внутрь в надежде уловить проблеск находящегося там чувства могущества и контроля.

МЫ БЕССИЛЬНЫ?

У каждого бывает момент прозрения, когда видна Истина того, КАК обстоят дела. И невозможно предсказать, как и когда он наступит.
Когда наступает момент прозрения, мы предстаем перед лицом голой правды того, что если бы у нас была власть над моделью поведения, которая ..., то мы бы остановились, как только заметили, что у нас из-за этого проблемы. Мы вынуждены сделать вывод, что не в нашей власти было либо увидеть, либо остановить это. Это отправная точка в процессе признания личного бессилия.
К сожалению, вопрос бессилия редко бывает простым. Он осложняется фактом того, что время от времени присутствует видимость контроля. Возникает мысль: «Сегодня я не отдамся своей зависимости», и мы ей не отдаемся. Взаимосвязь между нашим намерением и успешным результатом укрепляет Ложное Чувство Авторства (ЛЧА) и его претензии на способность управлять происходящим. А тот факт, что в сотне других случаев у нас было то же намерение, но мы повели себя вопреки ему, ЛЧА просто игнорирует. Есть у вас власть хоть над чем-нибудь, или же нет?

Надеюсь, со временем вы увидите, что вопрос власти - это действительно «либо все, либо ничего». Говорить, что иногда у вас есть власть над чем-либо, а иногда нет, это то же, что сказать, что у вас ее нет. Вам известно, когда эта кажущаяся власть сработает, а когда нет? Если бы она у вас была, неужели она не срабатывала бы каждый раз? Видите ли вы, что, несмотря на то, что у вас есть видимость власти, у вас нет способности контролировать ее появление и исчезновение? Это и есть признание полного бессилия, на которое указывает Первый Шаг.

Прекрасным аспектом Шагов является то, что они не пытаются вас ни в чем убедить. Это не правила и не бесспорная истина... это ориентиры. Так, Шаги не утверждают, что вы бессильны, а приглашают вас самим исследовать эту тему.
Если вы духовный искатель и можете объединять свои духовные поиски с полноценной и радостной жизнью - нет проблем.
Но если не можете, то вероятно вы достигли дверей к осознанию собственного бессилия, по крайней мере, перед этой единственной вещью.

НЕУПРАВЛЯЕМОСТЬ

Это мне напоминает сцену, которую я наблюдал в Мумбаи (Индия) на загруженной дороге Малабарского холма. Мы проезжали мимо человека, сидящего на уровне земли, на поддоне из досок прямо у невообразимого хаоса индийского городского движения. Колеса машин, грузовиков и автобусов проносились в сантиметрах от него, а он сидел и неторопливо помахивал рукой, указывая по направлению потока неистово гудящих водителей, проезжающих мимо него. Он был воплощением ЛЧА - того аспекта нас самих, который (ложно) претендует на роль управленца.

Если бы вы спросили у того человека на обочине что случилось бы, прекрати он направлять движение, он несомненно нарисовал бы мрачную картину аварий, заторов и лихачеств. Потом он бы с гордостью показал, как хорошо идут дела, когда он на службе.
Представляю, что бы он ответил, если бы у вас хватило смелости упомянуть, что, несмотря на благоприятную дорожную ситуацию в настоящий момент, ранее в тот же день случилось несколько аварий с заторами! Наш трудяга бы конечно признал, что иногда возникали проблемы, но уверен, что он был бы убежден, что если бы он не сидел и не помахивал рукой, то все было бы НАМНОГО ХУЖЕ!

ВСТРЕЧА С РАМЕШЕМ БАЛСЕКАРОМ

Он сказал: «В твоем случае, Уэйн, садханой было пить и принимать наркотики все эти годы!»
на протяжении лет я встретил множество людей, чьей садханой была какого-либо рода зависимость. Главное отличие в том, что большинство людей, занимающихся традиционной садханой, верят, что они выполняют ее по своей воле, в то время как среди людей, чьей садханой является зависимость, почти повсеместно распространено признание, что они не контролируют, по крайней мере, свою зависимость. Когда наступает излечение, то часто становится ясно, что это было просто событием со счастливым концом - Милостью.

Большинство людей без зависимости, которые приходят послушать о Живом Учении, имело в прошлом какой-либо опыт, в котором они уловили проблеск основополагающего Единства всех вещей. Желание понять, или же «вернуться» в это Единство часто служит причиной начала духовного поиска. Некоторые спонтанно испытали или даже в каком-то смысле признали свое бессилие. Живое Учение служит начальным пунктом для дальнейшего исследования этих первых озарений. Не важно, благодаря чему именно человек впервые открывается навстречу вероятности личного бессилия. Важно само открытие. Без него идея о личном бессилии остается для большинства людей смешной, а иногда даже опасной.

Живое Учение - это не более чем коллекция указателей, направленных на опознание Ложного Чувства Авторства, которое каждый человек приобретает примерно в двухлетнем возрасте - чувства отдельного, независимого и могущественного существа. Также Живое Учение побуждает к глубокому изучению этого чувства для выяснения его правдивости. Причина этой направленности в том, что чувство того, что я отдельный, независимый и могущественный (ЛЧА) связано со всеми страданиями в жизни. Мы ощущаем вину, потому что у нас есть чувство, что мы могли и должны были поступить иначе. Мы ненавидим других, потому что у нас есть чувство, что они могли и должны были поступить лучше по отношению к нам, или что они намеренно выбрали причинить нам зло. Открытие к вероятности того, что существует другой способ смотреть на вещи, несомненно, является великим благословением! Видение Истины Того, что Есть прямо сейчас освобождает нас от пут ЛЧА, позволяя с миром шагать по жизни.

Живое учение предлагает вам приглядеться внимательнее к собственному опыту, особенно к моментам, наполненным виной и гордостью. С Милостью, вы обнаружите первичный источник ваших мыслей, чувств и действий, и более того - всего вашего существования.
На этой стадии Шагов от нас не требуется ничего, кроме веры в то, что мы бессильны перед тем, из-за чего мы пали так низко, что нуждаемся в помощи, и что нашу жизнь пора исправлять. Путешествие от признания того, что над некоторыми вещами мы не властны, к интуитивному знанию того, что ничто не в нашей власти, может оказаться долгим. Но Шаги терпеливы - гораздо терпеливее нас.


Добавлено спустя 1 минуту 14 секунд:
ШАГ ВТОРОЙ

Если человек с зависимостью излечивается, участвуя в программе Двенадцати Шагов, ЛЧА тут же заявляет о своих заслугах, указывая, как усердно оно работало по программе и какую проявило силу воли. Если же человек срывается, ЛЧА выражает свою причастность путем осуждения за плохое старание и просто никчемность. В случае духовного искателя, если уменьшается чувство собственного могущества и контроля, ЛЧА с гордостью укажет на духовный прогресс. А если это чувство только усиливается, то ЛЧА объявит, что должно удвоить свои усилия по стремлению к высшему сознанию!
ЛЧА - это просто одно из названий нашего качества, которое «играет в Бога». Оно заявляет о своем авторстве, а, следовательно, и об ответственности за наши мысли, чувства и действия. А что еще более коварно - оно заявляет, что оно и ЕСТЬ мы. И делает это настолько долго, что у нас уже нет в этом никаких сомнений. Мы просто соглашаемся, что мы - авторы наших мыслей, чувств и действий. правомерны ли эти заявления?

БЕЗУМИЕ
В Живом Учении Адвайты определением безумия является жизнь в иллюзорном мире; нахождение в дисгармонии с реальным положением вещей. Как нам понять, что воспринимаемое нами иллюзорно, особенно когда в тех же иллюзиях живет большинство окружающих? Решение заключается в непредвзятом самонаблюдении, глубоком и любознательном, в процессе которого мы узнаем, что этим самонаблюдением движет та самая Высшая Сила (Бог, Источник, Сознание).
Дорога к убеждению, что за все отвечает некая сила, более могущественная, чем наше субъективное «я» - процесс постепенный.

...Так я познакомился с писаниями христианских мистиков, таких как Джоэл Голдсмит и Майстер Экхарт, буддистов, вроде Тих Нат Хана и Пемы Чодрон, даосских писателей Лао-цзы и Чжуан-цзы, современных хинду, таких как Ошо и Рам Дасс, плюс всякого рода мистических иудеев, суфиев и эклектиков, как Алан Уоттс. Это был широченный спектр взглядов из разных культур, простирающийся на тысячелетия, но все же казалось, что все они указывают на единую Истину. Я не мог в точности уловить, в чем она заключалась, но нутром чуял, что она была близко.
Тем, кто приходит к Шагам с непреклонными религиозными или духовными убеждениями, Второй Шаг предлагает задачку похитрее. Можете ли вы взглянуть на свои верования свежим взглядом и непредвзято? Второй Шаг - это вызов подтвердить свои убеждения путем их изучения в полной открытости.

В Живом Учении проводится важное различие между болью и страданием. Боль - это реакция, возникающая в определенный момент. Страдание - это проекция боли из реальности момента на воображаемый мир прошлого и будущего.
И Шаги, и Живое Учение - это попытки вернуть нам здравомыслие, в котором мы пребывали до двухлетнего возраста. Признав свое принципиальное бессилие как отдельного индивидуума, мы не превратимся тут же снова в беспомощных младенцев, а вновь пробудимся к реальности того, что у нас прямо перед глазами, и начнем жить в здравой гармонии с происходящим в настоящий момент.

ОКЕАН И ВОЛНА
Согласно точке зрения Живого Учения на Второй Шаг, причина, по которой мы избавимся от заблуждения, а, следовательно, вернемся к здравомыслию волею силы, более могущественной, чем мы, в том, что та же самая Сила управляет абсолютно ВСЕМ.
Метафора, часто используемая в Живом Учении - образ Океана и волны. все, что существует - Океан. Кроме него нет ничего. Термин «Океан» указывает на ту же суть, что слова «Бог», «Источник», «Сознание», «Единство» и т.д., но образ океана знаком и понятен. Когда Океан приходит в движение (Большой Взрыв/Генезис), возникают волны. Волны - это существующие «вещи», которые составляют проявленную Вселенную. У них есть начало, протяженное во времени существование и конец. Волны также обладают качествами, которые можно перечислить и сравнить. Как человеческие существа, мы - волны. Мы обладаем всевозможными качествами, которые постоянно меняются, у нас есть начало, протяженное во времени существование и конец. Крайне важно понять, что волна - это движение энергии в океане. Это не отдельная масса воды, которая движется через океан. Когда мы стоим на берегу и смотрим на приближающиеся волны, вода каждой из волн остается на месте. Волна - это выражение энергии, проходящей через воду.
В качестве таких отдельных, независимых творений, мы можем заявить, что обладаем независимой силой. На это чувство независимости и могущества мы указываем, когда используем термин «Ложное Чувство Авторства (ЛЧА)».
Океан - это все, что есть. Это означает, что в реальности нет никакого пространства вне Океана, где могла бы существовать капля. Следовательно, чувство отдельности и независимости должно быть, по определению, ложным. Абсурдно заявлять, что существует Всё И я.
И Живое Учение, и Двенадцать Шагов направлены на взращивание духовного пробуждения, при котором индивидуум осознает себя как волну (а не отдельную каплю), а следовательно, как целый Океан. Как только это станет ясно, чувство отдельности и ложные претензии на личное могущество (ЛЧА) испарятся. Останется лишь Мир, превосходящий всякое понимание. Это и есть возврат к здравомыслию, описанному во Втором Шаге. Пусть оно найдет вас сейчас.

ШАГ ТРЕТИЙ

«Приняли решение передать нашу волю и нашу жизнь на попечение Бога, как мы его понимаем».
На бревне сидело пять лягушек.
Три из них решили спрыгнуть.
Сколько лягушек осталось?
Ответ: пять.
Три решили, но ни одна не спрыгнула.


Как мы все прекрасно знаем, гораздо легче решить, чем сделать (не потому ли это, что мы бессильны?). Поэтому авторы Шагов над нами сжалились: в этом Шаге они призывают нас лишь принять решение передать нашу волю и нашу жизнь силе, которую они называют Богом. С точки зрения Живого Учения это просто великолепно, поскольку считается, что ваша воля и ваша жизнь УЖЕ находятся на попечении Бога... и были там всегда. Решение - это просто очередной шаг на пути к осознанию уже существующих условий.
Шаги ведут нас к озарению, что наша жизнь управляется силой, более могущественной, чем мы, а не нашим своеволием. Самым необычайным является то, что с ростом этого виденья мы обнаруживаем себя в большей гармонии с происходящим. Наши страдания уменьшаются. Проблемы становятся просто проблемами, которые неизбежно приходят и уходят. Мы меньше беспокоимся и обнаруживаем в себе больше энергии. Согласно почти любому определению это и есть «успех». Это то же самое виденье, на которое указывает Живое Учение Адвайты.

«НАМ НАДО БЫЛО ПЕРЕСТАТЬ ИГРАТЬ В БОГА»

Второй Шаг был просто осознанием того, что здравомыслие МОЖЕТ быть нам возвращено. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ его возвращение на этом этапе чрезвычайно редко. Так что Шаги нас поджидают все на том же месте - где мы верим, что обладаем хоть какой-то личной силой, которой можем управлять посредством своей воли. Третий Шаг разворачивает идею о своеволии лицом к самой себе. Он говорит: «Ладно, раз у тебя есть сила совершать действия, попробуй сдаться, попробуй передать свою волю этой Высшей Силе. Попробуй перестать играть в Бога. Если не получится, то не унывай». Основатели АА, которые сделали все возможное для сдачи, поняли, что «часто кажется, что просто невозможно полностью избавиться от эго без Его (Божьей) помощи». Когда вы осознаете собственное бессилие, все становится ясно. Все то, что на поверхности казалось вашим «деланием», раскрывает себя как плод совершенно иного Источника.
«Когда мы почувствовали, как в нас вливается новая сила, когда испытали душевный покой, когда обнаружили, что можем с успехом идти по жизни, когда стали осознавать Его присутствие, то начали терять страх перед настоящим, будущим и безвременьем. Мы переродились»
Эти строки Большой Книги указывают на множество кажущихся парадоксов, обнаруженных в процессе духовного пробуждения. Когда мы осознаем свое личное бессилие, когда сдаемся Силе, более могущественной, чем мы, то чувствуем «прилив новой силы». Качественно она очень отличается от силы, о которой заявляло ЛЧА. Она льется через нас, но возникает не в нас. Эта сила просветляет нас, тогда как «сила» ЛЧА только отягощала нас ответственностью и невыполнимыми обязанностями, обрекая нас на полный провал.
Решение оставить идею о своеволии, которое мы принимаем в Третьем Шаге, крайне важно для того, чтобы успешно сделать следующий шаг. Вы должны взять силу, более могущественную, чем вы, с собою в Четвертый Шаг.
С Милостью, процесс сдачи Тому, Что Есть, продолжится. Сдача чаще всего имеет форму осознания, которое затем постепенно углубляется. Цель последующих Шагов, которые часто называют «Шагами Действий», - помочь в его углублении.
Пусть оно найдет вас сейчас.


Добавлено спустя 47 секунд:
ШАГ ЧЕТВЕРТЫЙ

То, как вы относитесь к остальным людям, к происходящим событиям, к своим собственным мыслям и поступкам, и то, как вы относитесь к силе, более могущественной, чем ваше выдуманное отдельное «я» - это кирпичики, из которых построена ваша жизнь. Чтобы понять себя, надо сначала упорядочить эти отношения. Эгоизм, лживость, обида и страх - это то, что мешает нам иметь успешные отношения и, как следствие, успешную жизнь.
Четвертый Шаг - это одна из вещей, делая которую, невозможно ошибиться. Главное — сделать.

«ЧТО» И «ПОЧЕМУ»
Делая личный анализ, может оказаться полезным обратить особое внимание на различие между аспектами «что» и «почему». «Почему» - это история, которую мы рассказываем о случившемся. Эта история - фантазия, она отвлекает нас от самого переживания. «Что» намного более непосредственно и целостно, тогда как «почему» всегда относительно и субъективно.
В Четвертом Шаге мы фокусируемся на том, что случилось, а не на том, почему. Рассказывая, что случилось, мы намного меньше рискуем оказаться потакающими себе или самокритичными. Гораздо проще написать о том, что мы сделали, чего мы боимся, на что обижены, за что чувствуем вину, что мы совершили в сексуальном плане, чем пытаться понять, почему. При рассмотрении причин и условий, в которых произошли события, достойные занесения в список, наш фокус направлен на то, что послужило причиной, что за условия повлияли на их возникновение. Такой взгляд возвращает нас к Источнику (Океану). В конце концов, мы осознаем, что ответственность лежит на Источнике (Океане), представшем в виде событий.
Возможно, вы обнаружите, что ваш ум пытается перевести внимание прочь от «что», назад к «почему». Просто помните о том, что «почему» - это королевство ЛЧА. Оно властвует над всеми «могло быть» и «должно было быть». Почему я поступил так? Почему я не поступил сяк? Почему ведет к спекуляциям и сомнениям. Что укрепляет нас в правде наших переживаний.

ЧЕСТНОСТЬ
Искренность становится синонимом осознания правды Того, что Есть. «То, что Есть» включает в себя абсолютно все: хорошее и плохое, прекрасное и отвратительное. Куда бы вы ни посмотрели - вот Оно. Даже само смотрение является Этим. Возможно, вы обнаружите, что вы (со всеми вашими недостатками и ограниченностями) - тоже являетесь Этим.
Прежде, чем ставить большие цели, ставь малые.
Прежде, чем попытаешься познать Бога, познай себя.
Каждый путь состоит из малых шагов.
Рам Цзы


ЗАПИШИТЕ НА БУМАГУ
В Четвертом Шаге вы записываете на бумагу (или, используя ее современный технический эквивалент) качества и детали своей жизни, которую в Третьем Шаге вы решили передать силе, более могущественной, чем вы. Что здесь есть, прямо сейчас? Каков я? Какие у меня характеристики (вас призывают быть бесстрашными и доскональными)? Как со мной поступали люди, и как я поступал с ними? Что я считаю своими полезными качествами? Есть ли у меня обиды? Если да, то какие, и имеют ли они общий корень? Какова моя роль в том, что они не проходят? Сделали ли вы что-то, ранее поклявшись никогда этого не делать? Как же вы совершили эти поступки, против которых были настроены так решительно?
Список, составленный в Четвертом Шаге, служит структурой для поиска ответов на эти вопросы. Живое Учение Адвайты накладывает поверх предложенного Шагами еще один слой - вопрошание.
После того, как вы составите полный список своих отношений с людьми, событиями и самими собой, попытайтесь глубоко заглянуть в вопрос того, что заставляет нас вести себя так, как мы себя ведем. Почему иногда мы можем действовать, руководствуясь своими принципами, а иногда нет? Откуда взялись эти характеристики? Что меня делает таким, какой я есть? Я сам себя таким сделал, или это результат неисчислимого количества сил? Какие причины и обстоятельства предваряли и сопровождали само действие? Видите ли вы, что ни у чего не бывает какой-либо единственной причины?
Можете ли вы начать видеть, как каждое действие вплетено в огромную сеть причин и условий? Можете ли вы начать видеть, как ваши характеристики и поведение неразрывно связаны с генетикой и жизненным опытом (обусловленностью)? Когда вы увидите, откуда берутся все ваши личные качества, то станете менее склонны обращать внимание на голос ЛЧА, ложно претендующий на ответственность за них.
В смотрении может родиться виденье. В видении может родиться Понимание.
В Живом Учении, с углублением понимания, граница между Богом и нами расплывается. Главное в Четвертом Шаге - зафиксировать то, что случилось у нас в жизни и то, что мы имеем сейчас.
Когда Шаги обсуждают наше плохое поведение, они тут же намекают, что мы не плохие - мы просто больны. Этим они стараются уберечь нас от погружения в чувство вины. Намек на болезнь - это напоминание о том, что на наши поступки влияет нечто извне. Если на плохие поступки - и наши, и других людей - смотреть как на болезнь, над которой ни у кого из нас нет контроля, то вся игра меняется. Обида, чувство вины и ненависть (к себе и к другим) просто не возникают. Это чудо.
состояние безупречности и приятия - естественный результат осознания нашего абсолютного бессилия путем вопрошания о нашей истинной природе.
легко отвлечься вопросами «Предельно ли я честен? правдивы ли мои воспоминания?» решение в простом утверждении: «В настоящий момент я честен настолько, насколько могу». по мере продвижения в вас разовьется еще большая способность быть искренними.
надо посмотреть на то, кто вы и что вы. Начните с поверхности и копайте вглубь. Смотрите на себя. Записывайте, что вы видите. Размышляйте над этим. подойдите к этому с простым любопытством, словно ребенок, смотрящий на муравья, который несет в челюстях зернышко.

ОБИДА
Составление списка обид - одно из главных. обида - это «преступник номер один». Она вас буквально убивает, заставляя страдать. Если мы вглядимся в суть, то сможем обнаружить, что это «следовало» является отрицанием Того, что Есть. ЛЧА утверждает, что «я» знаю, как все должно было случиться. Это утверждение основано на заносчивом убеждении в том, что мои взгляды на плохое и хорошее - Истина в последней инстанции. Это не то же самое, что любить и не любить. Что-то мне нравится, а что-то - нет. Но когда я чувствую, что в ваших силах было не делать то, что я считаю неоспоримо неправильным, но вы все равно это сделали, то за этим неизбежно следует обида.
Временным решением этой проблемы является прощение. Более долговременное решение - выкопать обиду с корнем, и здесь необходимо Приятие. Приятие - это осознание того, что случившееся не могло быть иным, и в этом не виноват человек. Приятие также подразумевает осознание того, что любое мое суждение относительно, а не Абсолютно, и может меняться. Приятие включает в себя вероятность того, что я неправ, даже если убежден в обратном! Это также называется смирением.
Очень важно подчеркнуть, что Приятие - это не то же самое, что одобрение. Мы можем принять нечто как произошедшее в рамках функционирования Вселенной, но все равно не любить это. Однако, если «должно быть иначе» все еще здесь, то неизменно последует чувство вины или обиды.
«Следовало», направленное на других, ведет к обиде. «Следовало», направленное на самого себя, рождает чувство вины и эгоцентричный страх. Корнем «мне следовало» является претензия ЛЧА на власть. Когда я говорю: «мне следовало повести себя иначе», то подразумеваю этим, что мое действие - это продукт личной силы, которую я применил не должным образом. Это чувство вины. Когда я проецирую «следует» на свои будущие действия, то мне отчасти известно, что я недостаточно могущественен, чтобы контролировать все возможные факторы для обеспечения успеха, и в результате получаю страх.
Когда мы свободны от ложных, по сути своей, претензий ЛЧА, то наше личное бессилие очевидно, и присутствует Мир. Этот Мир безусловен; он остается, даже когда мы расстроены из-за того, что нам что-то не нравится.
Живое Учение пытается взрастить понимание того, что все действия - и наши, и других людей - являются продуктом Высшей Силы, которая действует через хитросплетение генетической предрасположенности с жизненным опытом (обусловленностью). Поэтому все действия - и плохие, и хорошие - проистекают не из личного могущества, как мы думали поначалу. С таким пониманием мы перестаем испытывать чувство вины или гордости за свои поступки, как и страдать от отравляющего чувства ненависти к другим за их действия, вне зависимости от того, какую боль они нам причинили.

СТРАХИ
Как и в случае с обидами, связь между страхом и эго (ЛЧА) чрезвычайно важна. Страх возникает, когда мы осознаем, что имеем недостаточно силы для осуществления того, что, как мы считаем, нам «следует» сделать. Пристрастие усиливает это чувство. мы остаемся один на один с чувством того, что нам «следует» быть могущественными, поскольку мы постоянно натыкаемся на печальные доказательства нашей слабости.
Слабость и бессилие - совершенно разные вещи. Слабость означает, что существует возможность личного могущества, но мы не обладаем достаточным его количеством. Бессилие - это признание иллюзорности личного могущества, того, что у нас никогда его не было, даже когда нам казалось обратное. Великий жизненный парадокс состоит в том, что с претензией на личное могущество приходит страх и слабость, а с осознанием личного бессилия - настоящая сила.
Бессилие - это не беспомощность и не фатализм. Когда мы признаем свое личное бессилие, то образуется пространство, в котором мы начинаем видеть, что нам ДАНА сила действовать, думать и чувствовать. Труднее всего признать, что она распространяется и на плохие поступки. Наше осознание должно значительно расшириться, прежде чем мы признаем, что даже наш эгоцентризм дан нам тем же Источником, что и сила совершать добрые и благородные поступки.
Когда мы начинаем осознавать, что мы - не независимые капли, а волны, неотделимые от великого Океана, эгоцентричный страх начинает естественным образом улетучиваться. Мы начинаем видеть, что все, что бы мы ни делали, является функционированием Океана в его проявлении посредством формы и движений волн - нас. Становится видно, что вся сила рождается в Океане, а мы, как волны - лишь проявляемся через нее, а не управляем ею. В таком осознании страху не выжить.

СЕКС
Одна из наших задач в Четвертом Шаге - задокументировать нашу сексуальную историю, особенно моменты бесчестья, эгоизма и безрассудства. Мы зафиксируем каждый из своих сексуальных поступков, за которые чувствуем вину или стыд. Вина и стыд - это красные флажки, отмечающие деятельность Ложного Чувства Авторства.
ЧУВСТВО ВИНЫ И СЕКРЕТЫ
Четвертый Шаг - это начало процесса искупления. Чтобы пройти через него, полезно включить в список обид, страхов и сексуальной истории все, из-за чего вы чувствуете вину, или продолжаете скрывать как секрет. Целью по-прежнему является предельная искренность, не скрывающая ничего, каким бы отвратительным или постыдным оно ни было.
КТО Я?
Кто я? Это главный вопрос.
09 ноя 2020, 15:41  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

ШАГ ПЯТЫЙ
«Признали перед Богом, собой и другим человеком истинную природу наших заблуждений».
ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ В РОД ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ
Попытки удержать идеальный образ самих себя затрачивают уйму энергии, тогда как просто быть теми, кто мы есть - легко. Освобождение от бремени притворства кем-то, кем мы не являемся - это подлинная Милость. Мы воссоединяемся с собственной человечностью. Мы осознаем, что являемся частью чего-то большего, чем наше предполагаемое независимое «я». Какое потрясающее облегчение! Какая удивительная свобода! Свобода и непринужденность открываются в признании правды о самом себе, а следовательно, и правды Того, что Есть. Если когда-то мы считали, что для обретения чувства собственного достоинства и полноты нам надо стать хорошими, то теперь мы понимаем, что нам надо просто быть собой.
Какое невероятное облегчение!
Пусть оно найдет вас сейчас.

ШАГИ шестой и седьмой 
«Полностью подготовили себя к тому, чтобы Бог избавил нас от наших недостатков». «Смиренно просили Его исправить наши изъяны».
«Рам Цзы знает.
Ты совершенен.
Каждый твой изъян
Проработан до деталей.
Каждый твой порок -
На нужном месте.
Каждое действие -
В нужном моменте.
Только Бог мог заставить работать
Такую нелепицу»

Суть этих двух Шагов - продолжение признания своего личного бессилия. Шаги подчеркнуто НЕ говорят нам начать работу над исправлением собственных недостатков и изъянов характера. Пытаться исправить собственные недостатки - это все равно, что пытаться оторваться от земли, потянув за шнурки своих ботинок.

В Живом Учении Адвайты Бог понимается не в качестве объекта. В Адвайте Бог - это Океан, который является одновременно источником и сутью всего, но сам при этом не является «вещью». Таким образом, Океан не может быть познан интеллектуально, поскольку интеллект оперирует только объектами. Слова могут лишь указывать на вездесущий Океан, но не могут его описать, поскольку он не является объектом. В Живом Учении мы используем метафору с Океаном, чтобы указать на Сознание. Как вы помните, в этой модели кроме Океана не существует ничего. Поэтому все, что есть в мире, понимается как временные потоки энергии в Океане - волны. Мы описываем движение Океана как «волны», но волна не может существовать отдельно от Океана. Все, чем волна является и что делает, полностью зависит от Океана.
Мы - не обособленные создания, наделенные творческой силой, которыми всегда себя провозглашали. И, как таковые, не мы создали свои недостатки и изъяны - не в наших силах и избавиться от них.
Предостерегаю вас, что если вы заявите об этом во всеуслышание, то на вас, скорее всего, обрушится буря насмешек и презрения со стороны людей, уверенных в собственном могуществе и независимости. Вас обвинят в уклонении от обязанностей, покорности судьбе и массе прочих ужасных вещей. Помните, что нашей целью не является переубеждение кого-либо в чем-либо. Мы собираемся открыть Истину для себя. Ее не найти в спорах с окружающими; требуется глубокое и тщательное исследование того, кем и чем мы в действительности являемся. Когда Истина Того, что Есть, начинает видеться более непосредственно, мы переходим от веры к ясности. Когда мы прочно укоренены в ясности, уже не имеет значения, что говорят и думают другие. То, что Есть, просто Есть.
Настоящее смирение - это убежденность в том, что мы не являемся авторами НИ ОДНОГО из своих действий. Покорная просьба к Богу избавить нас от наших недостатков есть признание нашего абсолютного бессилия.
Размышляя о сдаче, люди часто представляют себе, что сдавшись силе, более могущественной, чем мы, мы перестанем что-либо делать. Что мы будем просто сидеть сиднем весь день в ожидании действий от Бога. это не так. На самом деле, освобождение от пут эго в результате сдачи наполнило большинство из нас энергией и дало силы, о которых мы и не подозревали.

ПРИЯТИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ
Истинный Мир заключается в Приятии того, что мы считаем отрицательным. Я повторяю, Приятие не означает одобрение. Приятие вещей такими, какие они есть - это простое, но глубокое признание обстоятельств настоящего момента. И эти обстоятельства включают в себя также наши реакции и суждения.
Когда я встретился со своим Учителем, Рамешем Балсекаром, он был непоколебим в своем утверждении о том, что все происходит по воле Сознания (Океана), и что мы (волны) являемся просто выражением этой воли.
Свобода, которая сейчас со мной, состоит в интуитивном знании того, что Вселенная находится в идеальном порядке. Этот идеальный порядок включает в себя наши реакции, чувства и суждения, какими порочными и неприглядными бы они ни были. В знании того, что в этот момент я таков, каким не могу не быть, а в следующий момент все изменится.
Это - простейшая из истин, и одна из самых глубоких.
Пусть она найдет вас сейчас.

ШАГИ восьмой и девятый 
«Составь список всех тех людей, кому причинил зло, и преисполнись желанием загладить свою вину перед ними». «Лично возмещали причиненный этим людям ущерб, где только возможно, кроме тех случаев, когда это могло повредить им или кому-либо другому».
Признание личного бессилия - врата, ведущие к концу страданий.
«Обещания». Хотя все они и исполнились в моей жизни, как и в жизнях многих других, я уверен, что жизнь не дает никаких гарантий. И Обещания, перечисленные ниже - не исключение. Я заметил, что у разных людей они исполняются в разной степени и с разной скоростью.
«Мы познаем новую свободу и новое счастье.
Мы постигнем смысл слова ««безмятежность» и познаем покой.
Исчезнет ощущение ненужности и жалости к себе.
Поиск себя прекратится.
Изменится все наше отношение к жизни и мировоззрение.
Мы внезапно осознаем, что Бог делает для нас то, что мы не могли сделать для себя сами»


ГОТОВНОСТЬ
Живи так, как будто от этого зависит твоя жизнь.
Рам Цзы

В Восьмом Шаге мы снова сталкиваемся с вопросом готовности. Как уже говорилось ранее, мы не можем своими силами обрести эту готовность, однако она необходима нам для продолжения пути. Если вы религиозны, то можете просить готовности у Бога, и если она не приходит мгновенно, то просто продолжать просить. Нерелигиозные люди могут воспользоваться рядом каких-либо методик по развитию готовности. Наверняка можно сказать лишь одно: если бы существовал верный способ обрести готовность, который бы действовал всегда и для всех, то мы бы о нем уже знали. В конечном счете, нам остается только признать, что готовность придет тогда, когда придет, и не в наших силах как-то этому поспособствовать.

Нисаргадатта Махарадж мог в один момент сказать: «Все делает Сознание (Бог), ты ничего не делаешь», а в следующий заявить: «Чтобы духовно пробудиться, ты должен быть искренним. Ты должен жаждать этого более, чем чего-либо еще, как утопающий жаждет воздуха».
Рамеш сказал, что кажущийся парадокс между этими двумя высказываниями заставлял его по приходу домой рвать на себе волосы. Зачем он сначала говорит мне, что я ничего не делаю, а потом - что я должен быть искренним?
Рамеш сказал, что, в конце концов, он понял, что его учитель говорил описательно; описывая, что искренность должна была случиться, чтобы пришло духовное пробуждение. А воспринимал Рамеш услышанное (сквозь свое Ложное Чувство Авторства) как предписание к действию - что он должен каким-то образом развить в себе искренность.
Когда я начал смотреть на готовность как на нечто, случающееся по Милости, а не что-то, что я сам должен был вызвать, то пропало все напряжение.
Большая Книга указывает на то же понимание:
«Мы пытаемся вымести мусор, накопившийся от наших усилий жить, опираясь на собственную волю, и командовать парадом. Если у нас нет энергии, чтобы сделать это, то мы будем просить, пока она не придет».
Просьбы, конечно, не заставят готовность прийти, но если они случаются, то их можно рассматривать как часть прихода. Оглядываясь на собственный опыт, я ясно вижу, что всякая готовность, которая ко мне приходила, была чистой Милостью или «Незаслуженной Услугой от Бога».

ШАГ ДЕСЯТЫЙ
«Продолжали самоанализ и, когда допускали ошибки, сразу признавали это».
Чтобы духовное переживание проходило беспрепятственно, его каналы должны быть чистыми и без блокад. Десятый Шаг призван поддерживать чистоту канала, созданного выполнением Шагов с Четвертого по Девятый.
С растущим пониманием того, что все поступки - и плохие, и хорошие - являются продуктом Вселенских Сил (Океана), мы освободимся от чувства вины и гордости. наши недостатки и изъяны - в Божьих руках.

ПЕРЕМЕНЫ
К этому моменту нашего путешествия к полному бессилию часто возникает тревожный вопрос: если мы бессильны, то можем ли мы что-либо изменить, или же нам суждено повторять снова и снова старые ошибки?
Из своего прожитого опыта мы знаем, что постоянством обладает только одна вещь: перемены. Ничто во вселенной не остается недвижимым. Нам известно, что перемены могут и должны произойти, но когда в дело вмешивается ЛЧА, то мы теряем из виду Источник перемен. Деятельность Ложного Чувства Авторства заставляет нас чувствовать свою полную ответственность за осуществление перемен. И неизбежно приходит тревога. Когда ЛЧА в деле, то у нас создается впечатление, что это мы приносим перемены. Мы объявляем себя авторами усилий, которые прикладываем, надеясь достичь желаемого результата. Если перемена СЛУЧАЕТСЯ, то ЛЧА гордо собой. Если не случается, то мы (как ЛЧА) берем на себя вину. Но снова актуален фундаментальный вопрос: являемся ли мы авторами перемен, или же мы просто посредники, через которых они происходят?
Чтобы ответить на этот вопрос, велико искушение записать себя в «соавторы» перемен. Такое решение признает существование силы, более могущественной, чем мы, но не лишает нас уютного чувства личного обладания хотя бы ЧАСТЬЮ могущества. Однако, если мы неумолимо искренни в своем исследовании, то поставим под вопрос правомерность притязания и на эту ЧАСТЬ могущества. Если даже мы заключим, что она у нас есть, то откуда она взялась первоначально?
Тут уже становится очевидным, что для совершения каких угодно действий нам не обойтись без «Божьей помощи», как ее называет Большая Книга. Если мы религиозны, то можем попросить Бога о помощи. Если мы не религиозны, но ознакомлены с Живым Учением, то с комфортом пребываем в понимании, что «Божья помощь» придет - или нет. Осознание и приятие этого «или нет» - признак углубления понимания и духовного взросления. Мы не всегда получаем то, чего хотим, чего просим, о чем молимся, или что считаем необходимым или заслуженным. Мы получаем то, что получаем.

Студентам Живого Учения указывают на важность признания происходящего или не происходящего как части Того, что Есть. Многие люди по ошибке принимают такое отношение за фатализм. Но это не фатализм. И не утверждение в стиле Нью Эйдж о том, что все, что происходит - ради высшего блага. Это скорее сдвиг в сторону неизменного мира, в котором отсутствует личная заслуга или вина за происходящее. Также это признание подразумевает неизбежность перемен. Тот факт, что некие обстоятельства имели место на протяжении определенного времени - даже долгого - не означает, что они непременно такими и останутся.
Это понимание можно обобщить фразой, которую я считаю одной из мудрейших, когда-либо написанных: пройдет и это.

ОШИБКИ
наблюдая себя в постоянно сменяющихся ситуациях, мы, несомненно, обнаружим ошибки. Когда ЛЧА присутствует и вовлечено в действие, то, совершая ошибки, мы страдаем. В непрерывном внутреннем диалоге мы ругаем себя за то, что мы могли и должны были сделать иначе. Когда же ЛЧА не объявляет себя источником действий, реакция на ошибки совершенно другая. При совершении ошибки остается признание того, что мы напортачили, но оно свободно от чувства «Я неудачник». Согласно опыту, когда мы не растрачиваем энергию на самобичевание за ошибки, которые неизбежно совершаем по жизни, то у нас ее остается гораздо больше на исправление ситуации, к которой привела ошибка. Это и есть процесс незамедлительного искупления, предлагаемый Десятым Шагом.
Тот же принцип применим и к ошибкам других людей. Наше осуждение ограничивается их действием и не распространяется на мнение о них как о человеке в целом. Различие может показаться незначительным, но в действительности оно довольно глубоко.
Высокомерие и неуверенность в себе - это пара атрибутов вовлеченности ЛЧА. Часть претензий ЛЧА на контроль - это претензии на правоту. Но когда, с практикой Шагов и исследованием, предлагаемым Адвайтой, претензии ЛЧА ослабевают, нам становится легче признавать свою неправоту.
Мы обнаруживаем, что оказаться неправым - не жуткая трагедия, которую из этого делало ЛЧА. То, что мы иногда неправы, не умаляет наших достоинств; мы всего лишь люди. Также мы обнаруживаем, что когда признаем свою неправоту перед другими, их баррикады тоже падают. Создается пространство, в котором у человеческого контакта и взаимодействия появляется больше шансов.
Пусть оно найдет вас сейчас.


Добавлено спустя 1 минуту 11 секунд:
ШАГ ОДИННАДЦАТЫЙ

«Стремись путем молитвы и медитации углубить сознательный контакт с Богом, как мы понимали Его, молясь лишь о знании Его воли, которую нам надлежит исполнить, и о даровании силы для этого».
Произнесите слова «молитва» или «медитация» перед кем-нибудь и посмотрите, как у них нахмурятся брови, и поведение станет серьезным. Нас всю жизнь обуславливали, что общение с Источником (Богом) - дело серьезное. Никаких улыбочек и смеха!
Но когда молитва и медитация полностью интегрируются в повседневную жизнь, они могут стать очень светлыми и радостными.
«Если в жизни вдруг появляются сомнения или волнения, мы останавливаемся и просим правильной мысли или действия. Мы постоянно напоминаем себе, что больше не командуем парадом, смиренно повторяя про себя множество раз за день: «Да будет воля Твоя». Уменьшается опасность волнений, страха, злобы, беспокойства, жалости к себе и принятия необдуманных решений. Мы действуем намного эффективнее. Мы не так легко утомляемся, потому что не сжигаем бессмысленно энергию, как это было раньше, когда мы пытались подстроить жизнь под себя. Это работает, действительно работает».

Остановиться (если это возможно) и вспомнить, что именно «воля Твоя» исполняется ВСЕГДА. Прочно укорененные в этом осознании, мы отпускаем борьбу с Тем, что Есть, и познаем Мир, не зависящий от того, что мы делаем.
Остановка в момент сомнений и волнений приносит пользу потому, что волнение - это обычно результат деятельности ЛЧА. Она отвлекает нас от насущной задачи. Когда мы останавливаемся, то обычно наступает промежуток тишины. Этот промежуток часто заполняют ясность и вдохновение. Ежедневные ритуальные медитации - это разновидность такой паузы, которая может принести громадную пользу. Даже короткие мини-паузы могут быть довольно полезны и могут уберечь нас от водоворота непрерывных «надо», созданных ЛЧА. Несколько глубоких, сконцентрированных вдохов с закрытыми глазами часто творят чудеса. попробуйте сами, и увидите, что случится!
Дела спорятся действительно куда легче и эффективнее, когда мы не под напряжением от иллюзии того, что мы хозяева своей судьбы и все зависит от нас! Признание личного бессилия (того, что мы больше не претендуем на «командование парадом») - это открытый секрет гармоничной жизни.

Волны не являются авторами производимых ими действий, даже если иногда и считают себя таковыми.
Когда мы впервые начинаем смотреть вглубь себя, то можем обнаружить, что там - Океан. Это видение расширяет разум. И все же большинство из нас испытывает признание нашей врожденной природы Океана с точки зрения капли Океана. Но после этого первого прозрения, даже такого ограниченного, пути назад нет. Мы неизбежно будем прыгать между чувством отдельной капли и чувством того, что мы - Океан. А когда приходит духовное пробуждение, оно заключается в том, что мы не отдельные капли, которые должны воссоединиться с Океаном, и никогда ими не были. Мы - не больше и не меньше, чем сам Океан, выражающийся как Сама Жизнь.
Одиннадцатый Шаг - еще один из тех, где мы ходим по канату между религиозностью и недвойственным восприятием. в терминах Адвайты: мы стараемся осознать, что все является Божьей волей (движением Океана), и увидеть, что любая сила, которой обладает волна для совершения своих действий, дарована Богом - все это движение Океана.

ЛИЧНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
Кто-нибудь всегда спрашивает: «А как же личная ответственность? Могу я себя вести безответственно, а если кому-то это не понравится, то просто сказать, что Бог заставил меня сделать это?» Корень таких вопросов - в предположении, что мы обладаем силой создавать действия. И именно это предположение лежит в корне нашего исследования. Есть ли у нас такая сила? Если да, контролируем ли мы ее?
Бессилие - это Понимание, а не оправдание.
Возможно, Будда точнее всего обобщил это в Ланкаватара сутре: «События происходят, деяния совершаются, но нет никого отдельного, совершающего их».

БОЖЕСТВЕННОЕ ОСОЗНАНИЕ
Шаги говорят о «сознательном контакте с Богом», что можно перефразировать как «получение духовного переживания» или «прозрение в нашу истинную природу». Существует бесчисленное количество духовных практик, призванных углубить наш «сознательный контакт». Будучи духовным искателем, изучать этот огромный рынок чрезвычайно весело. В зависимости от своего темперамента, вы либо можете отправиться в это волнительное путешествие один, либо предпочесть чувство защищенности, которое дает вам гид. Главное - сделать это. Попробовать то. Попробовать это. Посмотрите, что вам подойдет. В духовных практиках царит почти бесконечное разнообразие, так что если не подходит одно, можно просто попробовать другое. Начните с чего-нибудь, что покажется интересным и посмотрите, куда вас это приведет. Не волнуйтесь. Расслабьтесь, если можете. Никто не заставляет вас пересиливать себя, но если вы обнаружите, что делаете это, то, возможно, вспомните, что это движение Океана, принявшее форму вас-борющегося.
...За нею следовал ряд духовных практик и учений, от самых возвышенных до просто нелепых. У каждой из них я научился чему-то новому. Но действительное осознание того, что я АБСОЛЮТНО бессилен и что ход событий безукоризнен (включая мое одобрительное или неодобрительное отношение к нему), пришло позже.

Мы - не отдельные сущности, какими когда-то себя считали. Напротив, мы - проявленные аспекты божественного Я (Океана). Когда мы узнаем себя в качестве волн, а не отдельных капель, то мы, по сути, узнаем себя как Океан. Это и есть Божественное осознание, или духовное переживание, на которое указывают нам авторы Шагов.
Божественное осознание также является началом Самоосознания, которое иногда называется «свидетельствованием». Мы начинаем видеть себя и свои поступки по-новому. Свидетельствование, по существу, безличностно. Мы осознаем себя, но не в свете самокритичности, как прежде. Мы наблюдаем за своими действиями и реакциями. С этой позиции мы с куда большей вероятностью быстро распознаем поступки, требующие зачистки (заглаживания вины). Поскольку в таком состоянии влияние ЛЧА меньше, меньше и защитного поведения с самооправданиями, которые нас ограничивают и поглощают энергию.
Становление «осознающими Бога» также означает, что мы начинаем улавливать разницу между совершением и авторством действий. Волны «совершают» действия, но «автором» является только Океан. Когда мы знаем, что мы - волны, то видим, что наши действия, мысли и чувства - это движения Океана, частью которого мы являемся. Мы больше не испытываем страдания, связанного с чувством личной ответственности за авторство своих поступков, которое преследовало нас, когда мы считали себя могущественными, независимыми сущностями (каплями). Постепенно это осознание проникает из интеллекта в сердце, где становится твердым и постоянным.

БОЖЬЯ ВОЛЯ
Большинство людей приступают к работе с Шагами, обладая традиционным представлением: «Я - отдельная, независимая сущность, обладающая собственной волей (капля)». В процессе работы с Шагами многих людей постигает озарение, и они осознают: «Я словно волна, абсолютно единая с Океаном, который совершает все действия». ...
Бог даровал мне спокойствие, с которым я принимаю то, что не могу изменить,
Смелость, чтобы изменить то, что могу,
И мудрость, чтобы познать разницу.
...Я не мог понять, что мне надо было принять, а что - изменить. Ли поделился собственным опытом решения этой дилеммы. Он сказал, что взял лист бумаги и прочертил линию посередине. На одной стороне листа он перечислил вещи, которые, как он думал, он смог бы изменить, а на другой - вещи, которые, как ему казалось, придется принять. Затем он спрятал этот лист и достал лишь спустя полгода, для переоценки этих вещей. Он повторял этот процесс на протяжении нескольких лет и заметил, что вещи перемещаются из колонки «того, что я могу изменить» в колонку «того, что я должен принять», но никогда не наоборот!
Когда вы признаете свое бессилие хотя бы перед одной вещью (как в Первом Шаге), то запустите процесс, который пойдет сам по себе. Это Понимание постепенно заменит ложного «вас» собою, пока «вы» не уйдете полностью, и не останется только Понимание.

ДУХОВНЫЙ ПУТЬ
Ты думаешь, что Путь - Это долгое напряженное Восхождение на вершину.
Ты допускаешь, что возможны Многие пути.
Но ты уверен,
Что все они ведут к одной Высокой цели.
Рам Цзы знает...
Есть много Путей.
Как потоки,
Они стекают безусильно (но не всегда безболезненно)
С горы,
Исчезая внизу,
В песках пустыни.
Пути к освобождению от рабства эго многочисленны и разнообразны. В Индии, духовные пути, называемые «йоги», делятся на четыре обширные категории. Это путь Знания (Джняна), Посвящения (Бхакти), Служения (Карма) и Тела/Дыхания (Хатха). Эти пути соответствуют основным типам человеческой природы. Они учитывают, что некоторые люди преимущественно интеллектуалы, а другие глядят на мир сквозь свои эмоции. Одни больше ориентируются на служение, а другие по своей природе - люди действия.
Важно помнить, что эти различные пути не изолированы друг от друга. Это разделение - лишь воображаемое, не фактическое. Ум, сердце и тело связаны друг с другом в неделимое целое. Вне зависимости от предпринятого пути, конечный пункт один - «освобождение от рабства эго». Соблазнительно смотреть на конец этого рабства от эго как на нечто, чего вам следует достичь. И Шаги, и Живое Учение призваны напомнить вам, что, как и все прочее, это лишь дело Милости. Когда об этом забывается, и ЛЧА объявляет духовный прогресс собственным достижением, приходит духовная гордыня и сопровождающее ее страдание.
Наши личные свойства склоняют нас к разным духовным путям. Экстраверты чаще всего тянутся к пути Действия или Посвящения, тогда как интровертов привлекают пути Знания и Тела/Дыхания. Эмоциональные по натуре люди тяготеют к пути Посвящения, в то время как более интеллектуальные по природе выбирают путь Знания.
Должно заметить, что в каждом из нас перемешаны все эти качества. Никто не является единственным определенным типом. К тому же, ни один путь по своей сути не лучше всех остальных, хотя люди, обнаружившие свое соответствие с определенным путем, зачастую приписывают чудесные свойства САМОМУ пути. Через признание того, что существуют разные, одинаково полезные пути, и что к определенной практике нас склоняет наша натура, можно освободиться от высокомерия, которое может прийти с обнаружением подходящего для нас пути.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ РАБСТВА ЭГО
«Когда ты поймешь значение «эго», не останется места для эгоизма. Пойми его как следует, пребывай в нем, тогда, со временем ты его осознаешь. Это случится, когда придет время»
/Нисаргадатта Махарадж/
Духовное пробуждение или духовное переживание можно определить как освобождение от «рабства эго». Освободиться от рабства эго - значит осознать, что эго, берущее на себя ответственность за происходящее - это фантом, оно существует лишь в наших бессознательных воображениях. Когда эта идея улавливается впервые, велико искушение полностью отбросить мысль об «эго» и начать определять себя только как Источник, но со временем и достижением зрелости оказывается, что это не обязательно.
Когда мы смотрим на вопрос об эго еще глубже, то понимаем, что держит нас в рабстве не само эго, а Ложное Чувство Авторства, которое захватило эго и ниспровергло его. Это тонкое, но принципиальное различие, и пристальный взгляд на него может уберечь вас от множества неловких и печальных моментов. Не поверите, сколько людей приходило ко мне за все эти годы и заявляло, что они — никто!

ИЗО ДНЯ В ДЕНЬ
Совокупную мудрость, заключенную в Двенадцати Шагах, можно изложить в одной фразе: «Изо дня в день». Проекция будущего - это корм для ЛЧА. Какая-то часть внутри нас знает, что у нас недостаточно могущества, чтобы контролировать будущее. Чувство того, что нам НАДО контролировать ситуацию, что иначе результат будет неблагоприятным, ставит нас в ужасное положение. Это как бороться с отливной волной. Если вы плаваете в море, и вдруг вас начинает уносить отливной волной, то вашей инстинктивной реакцией будет плыть обратно, прямо к берегу. Однако, к сожалению, силу волны преодолеть невозможно - вы только выбьетесь из сил, по-прежнему уносимые в море. Но если вы поплывете вдоль волны, то вскоре из нее выберетесь, поскольку отбойные волны - локальный феномен. Переключить взгляд с будущего на происходящее в настоящий момент (жить изо дня в день) - это все равно, что плыть вдоль волны.
Возможно, самым знаменитым и всеми уважаемым учителем Адвайты является Рамана Махарши из Южной Индии. Его Учение привлекло Карла Юнга, который также интересовался Двенадцатью Шагами. Рамана Махарши учил осознанию личного бессилия путем пребывания в спокойствии и вопрошания, кем ты являешься в действительности (Самоисследование).
«Следует сделать одно из двух: либо сдаться, потому что ты осознаешь свою неспособность и нуждаешься в Высшей Силе, которая бы тебе помогла, либо исследовать причину страдания, прийти к Источнику и слиться с Я. Любой из этих способов избавит тебя от страдания».
Рамана признает, что для некоторых людей молитва является формой сдачи, в которой молящийся признает отсутствие собственного могущества, прося помощи у Бога. Другим он указывает на медитацию, как на форму исследования корня страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению.
«Сила, создавшая тебя, создала и мир. Если она может позаботиться о тебе, то может позаботиться и о мире... Если Бог создал мир, то следить за ним - Его дело, а не твое».
Рамана Махарши

После прочтения подобного утверждения, ЛЧА наверняка включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ЛЧА считает себя источником действий, оно закричит: «Если ты не будешь этого делать, то ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже, чем сейчас. Это просто очередное оправдание для лени и беззаботности». Но Рамана не намекает на то, что тебе следует или ты в принципе сможешь провести всю жизнь, сидя на месте без движения. Он говорит, что если Богу понадобится что-либо сделать, Он поместит в чей-либо разум мысль о действии, а также наделит его энергией и необходимыми средствами для исполнения этого действия. Большинство людей испытывают трудности с этой концепции, в той ее части, которая подразумевает, что это касается всего - включая неприятные вещи. Большинство из нас, выращенных на принципе собственной воли, были научены представлять Бога как источник исключительно добра. У нас же, как у отдельных индивидуумов, остается в руках мешок со злом. В Живом Учении Адвайты, Океан (Бог) понимается как ВСЁ. Поэтому в нем содержатся и добро, и зло. Идея отдельной, независимой личности, способной совершать хорошие или плохие поступки, сознается иллюзией.

САТСАНГ
За всеми разговорами и эмоциями стоит объединяющая сущность, интуитивное чувство того, что по ту сторону наших различий мы являемся Единым. Пребывание в этом чувстве - это жизнь в мире.
«Чтобы осознать чудо того, что ты Есть, тебе надо отказаться от фантазий о том, чем ты станешь».
Рам Цзы
Стоит повторить, что Живое Учение - о жизни. Иногда возбуждение и трепет от погони за Окончательным Пониманием или Молчаливой, Недвижимой Необъятностью делают незаметными чудеса, в изобилии находящиеся прямо вокруг нас. Короче говоря, жизнь удивительна! Но пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите уточнить, чем именно она удивительна. Будет лучше, если вы посмотрите сами. Милостью, этот указатель что-то в вас переключит. Возможно, вы уловите проблеск основополагающего Единства всех вещей, проявленного во всех ваших переживаниях.
Я не могу себе представить ничего более чудесного, чем с удовольствием шагать по миру в собственной шкуре. Этот бесценный дар сопровождает прямое видение того, кто и что вы Есть на самом деле. Пусть оно найдет вас сейчас!


Добавлено спустя 44 секунды:
ШАГ ДВЕНАДЦАТЫЙ

Живое Учение проводит важное различие между духовным переживанием и духовным пробуждением. Термин «духовное переживание» мы используем, чтобы описать приходящие и уходящие моменты духовной жизни, когда переживается изначальное единство всего сущего. Это узнавание того, что я и другой - Едины. Термин «духовное пробуждение» указывает на неизменное осознание. Можно представить его как смерть Ложного Чувства Авторства без возможности воскрешения. Это трансцендентное осознание Единства, которое было всегда и всегда будет. Это Единство, содержащее в себе время и переживания. И духовное переживание, и духовное пробуждение приходят в свое назначенное время, и когда это случается, то становится видно, что все слова и объяснения - не более чем инструменты с ограниченными возможностями.
Задача Живого Учения - вызвать подсознательное постижение того, что мы - интегральные аспекты Целого. С таким предварительным пониманием мы обнаруживаем себя в состоянии приятия Того, что Есть. Мы прекращаем борьбу, даже если при этом продолжаем усердно работать, чтобы изменить то, что нам не нравится. Это поистине наиблагословеннейшее из людских состояний.

ВОЛНА ЕСТЬ ОКЕАН
С духовным пробуждением мы осознаем полное Единство волны с Океаном. Поразительно, что волны никуда не исчезают после этого осознания. На самом деле, волны - прекрасные или уродливые - все являются великолепными, сложными проявлениями Океана. Мы приходим к пониманию того, что все качества, действия и реакции волн (меня и остальных) - тоже проявления Океана. Бремя гордости и вины, носимое нами с возраста двух лет, сваливается с наших плеч, пропадая без следа.
Действовать таким образом, будто мы обладаем личным могуществом, позволяющим вызывать и контролировать события - это узурпация силы Бога (Океана). Это богохульство высшей степени. Когда мы отказываемся от этой ложной претензии, когда «перестаем играть в Бога», происходят поразительные изменения. Авторы Большой Книги так описывают свой опыт:
«Больше и больше мы интересовались тем, что же мы можем дать жизни. Когда мы почувствовали, как в нас вливается новая сила, когда испытали душевный покой, когда обнаружили, что можем с успехом идти по жизни, когда стали осознавать Его присутствие, то начали терять страх перед настоящим, будущим и безвременьем. Мы переродились».
Возможно, вы заметили интересный парадокс: когда мы признаем свое врожденное личное бессилие, «в нас вливается новая сила». Когда мы осознаем, что мы - Океан в форме волны, то свободны быть собой таким образом, который нам и не снился. Мы будто всю жизнь проездили с затянутым «ручником», и тут его внезапно отпустило.
Двенадцатый Шаг советует применять эти принципы во всех наших делах. Из всех принципов, самым важным является признание собственного бессилия. Когда мы признаем собственное бессилие в своих действиях, бремя сестер-близнецов гордости и вины улетучивается. Когда мы признаем бессилие в действиях других людей, это освобождает нас от отравляющих эффектов обиды и ненависти. Освобожденные от гордости, вины, обиды и ненависти, мы чувствуем себя комфортно в жизни, какие формы бы она ни принимала, с истинным смирением и покоем. Мы наконец-то осознаем, Кем и Чем мы в действительности являемся.
Пусть оно найдет вас сейчас.

КОНЕЦ ЕСТЬ НАЧАЛО
С беспощадным упорством человека с зависимостью мы гонимся за покоем и отдохновением в химере личного могущества. Они постоянно от нас ускользают. Мы исступленно повторяем свои действия в надежде достичь иного результата. Как ни назови, это - пристрастие. Первый Шаг - самый подходящий ключ к выздоровлению. Когда бы мы ни почувствовали себя потерянными, сбитыми с толку, испуганными, мы можем вернуться в убежище Первого Шага и возродиться.

МОГУЩЕСТВО ВОЗВРАЩАЕТСЯ
Неизменным парадоксом и чудом духовного пробуждения является возвращение могущества. Но это могущество ощущается совершенно иначе. Оно безличностно. Лишенный оков эго, Океан функционирует без сопротивления. Все наши действия, подобно волнам, струятся в плавной гармонии. Восторженные духовные поэты приравнивают это к экстатичному ощущению любви, мощному и трансформирующему, которое абсолютно за пределами всякой возможности личного контроля.
Что меня всегда привлекало как в Шагах, так и в Адвайте, так это то, что они опускают нас на землю, к жизни такой, какова она есть. Конечно, полеты с ангелами никто не запрещал, но жизнь богаче и полнее, когда свободна от фантазии. ...Но если мы закроем свои глаза и сердца на отрицательные аспекты жизни, то снова впадем в иллюзию. Когда вы сравниваете жизнь, такую, как она есть, с идеальной жизнью своей мечты, то жизнь, которую вы живете, неизбежно уступает, и вы страдаете. Остается лишь ужасное чувство, что все ДОЛЖНО быть иначе, чем есть прямо сейчас. Это - самое убийственное из верований.
С духовным пробуждением мы признаем, что положительное и отрицательное связаны и содержат в себе семена друг друга. Мы видим основополагающую гармонию Океана, но это не стирает противоположности и не превращает их в сплошной позитив. С пробуждением к основополагающему Единству всех вещей приходит мощное Приятие всего, что есть.

ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ
Ложная претензия на могущество ушла. В полном бессилии, мы являемся одновременно и большим, и меньшим, чем себе представляли.
После пробуждения к фундаментальному Единству, все в мире обнажено до своей сути. Все люди и события, казавшиеся ранее отдельными и независимыми, обнаруживают свою взаимосвязанность - как волны необъятного Океана. Эти волны не исчезли - исчезать нет никакой нужды, поскольку их присутствие не может потревожить Целое. Это - Трансцендентность. Множественное и Единое сосуществуют в мире. Кажущийся разлом между ними чудесным образом затянулся.
Согласно моему опыту и видению, жизнь - это громадное и сложное представление прекрасное выражение непостижимого Единства того, что Я Есть. События и мое переживание их включены в это Единство. Я - Бог не потому, что я особенный или уникальный, а потому что ВСЁ есть Бог. Я уникально особенный и в то же время я - неопределенное Единство. Все мои изъяны - каждый на своем месте.
Я - всё и ничто. Я родился (и умру), и все же я Вечен. У меня нет никакого личного могущества, но я есть само Могущество. Ничего из того, что я знаю и во что верю, не является истиной, но Истина - это все чем я когда-либо был и буду. То, что большинство людей считает обыденным, мне видится чудом. Я умиротворен, даже когда злюсь. Я люблю даже тех, кто мне наиболее противен. Мое неодобрение укоренено в Приятии всего, что ЕСТЬ. Я не боюсь умереть, потому что знаю, что я - сама Жизнь. Я оплакиваю свои потери, несмотря на то, что никогда ничем не обладал, и не буду обладать. Все кристально ясно в великом ПОНИМАНИИ, но на самом деле я ни черта не знаю. Я поглощаю страдания других, но сам не страдаю. Любовь заполняет меня до абсолютной пустоты. Я всегда говорю Правду, даже когда вру. Я всегда удовлетворен, хотя мои желания часто не исполняются.
Все кажущиеся парадоксы этого мира растворяются в этом простом Понимании. Это - Приятие Того, что ЕСТЬ. Это - Мир. Это - Трансцендентность.
Пусть они найдут вас сейчас!

«Мы не бросим свой поиск, и конец его ознаменует прибытие туда, откуда мы начали.
И мы увидим это место впервые». Т. С. Эллиот
14 ноя 2020, 01:41  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Содержание:

Адвайта - Сумиран
Цезарь Теруэл
Эндрю Коэн - Просветление – это тайна
Эндрю Коэн - Учение Освобождения
Эндрю Коэн - Путь освобождения
Ликермэн (Рам Цзы) - Приятие того, что есть
Пападжи - собрание произведений. 4 книги (выписки)
Пападжи - Истина есть
Пападжи - Проснись и рычи
Пападжи - Вспышка
Дэвид Годмен - Ничто никогда не случалось. Жизнь и учение Пападжи (Пунджи)в 3х томах.
Муджи – Пробуждение к свободе
Руперт Спайра - Чувство разделения в теле
Вивекананда - Бог и человек
Нисаргадатта Махарадж (выписки)
Рамеш Балсекар - Знаки на пути от Ниссаргадатты Махараджа.
Рамеш Балсекар – От сознания к сознанию
Рамеш Балсекар - Так уж случилось, что...
Рамеш Балсекар - Бхагавад Гита
Рамеш Балсекар - Справочник для просветленных
Рамеш Балсекар - Переживание учения на опыте
Рамеш Балсекар - Сознание говорит
Рамеш Балсекар - Дуэт Единого
Учение Адвайты. Сознание наносит удар. - Евангелие от Рамеша
Рамеш Балсекар — Сеть драгоценных камней
Рамеш Балсекар - из разных книг
Махарадж цитаты
Нисаргадатта Махарадж - Я есть То - аудиокнига
Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть!
Рамана Махарши - Проблема вслед за Тиллихом,
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 1
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
Теория самоисследования. Шри Рамана Махарши.
Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами-Дэвид Годман
Рам Цзы - Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов Восстановления
21 ноя 2020, 04:06  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Сати Мата - Йога Васиштха. (Гималайская Сиддха-Йога)
Серия видеороликов в которых Сати Мата трактует священное писание Йога Васиштха.

https://www.youtube.com/watch?v=wgPIXhqOxCY
https://www.youtube.com/watch?v=jF4esOjM83c&t=3s
https://www.youtube.com/watch?v=jF4esOjM83c&t=1s
и так далее...


*********************************************

Йога Вашишта Свами Венкатесананда[/b]

Философия Йоги Вашишты сходна с Кашмирским Шаивизмом. Ее главное учение в том, что все является Сознанием, включая материальный мир, как мы его видим. Это абсолютно верно. Мир есть ни что иное, как игра Сознания.
Свами Муктананда

Йога Вашишта – огромная помощь для духовного пробуждения и непосредственного переживания Истины
Этот видимый мир – всего лишь обман чувств, также как синева неба – всего лишь оптическая иллюзия. Я думаю, лучше не позволять разуму цепляться за это, а просто игнорировать.
Вашишта требует непосредственного наблюдения за разумом, его движениями, его понятиями, его выводами и предположениями о возможных причинах и ожидаемых результатах, и даже за наблюдением и наблюдаемым – и понимания их неделимого единства как бесконечного сознания.
Ты должен изучать хотя бы часть этого писания каждый день. Красота этого писания в том, что его последователь не оставляется в безнадежности; если что-то не понятно сначала, дальнейшее изучение этого писания проясняет непонятое.


Полностью: https://www.koob.ru/swami_venkatesananda/yoga_vasishtha

Слушать - https://www.youtube.com/watch?v=scamPUTHOmg
https://audioknigi.club/yoga-vashishta
https://knigavuhe.org/book/jjoga-vashishta/
https://akniga.org/yoga-vashishta


Изображение


Йога Вашишта
Даже замечание ребенка должно быть принято, если оно благоразумно; но замечание даже самого Брахмы должно быть отброшено как пучок соломы, если в нем нет здравого смысла.

Введение

Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы не возможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет.
...
Рама продолжил:
Только тот живет по-настоящему, кто старается достичь само-осознания, единственной стоящей цели в этом мире.
Я чувствую, что эгоизм – моя самая страшная болезнь! Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Эгоизм разрушает само-контроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от всех желаний и эгоистических понятий «я есть Рама», я хочу быть собой. Я понимаю, что все сделанное мной с эгоистическими понятиями, - впустую, истинен только не-эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают.

Лишенный благодати, нечистый разум неугомонен как ветер. Он не удовлетворен тем, что имеет, и с каждым днем становится все беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, и также невозможно успокоить разум. Разум все время перескакивает с одного на другое и ни в чем не может найти счастья. Как лев в клетке, он всегда беспокоен, потеряв свою свободу и не став счастливым. Увы, я привязан узлами желаний к сети, раскинутой разумом. Как разлившаяся стремительная река выворачивает с корнем деревья на своем берегу, так и беспокойный разум опрокинул все мое существо. Ветер разума несет меня как сухой лист, и не дает мне нигде покою. Разум является причиной всех объектов в мире, все три мира существуют только благодаря разуму. Когда пропадает разум, пропадает и мир.

Рама продолжил:
На самом деле только пока разум погряз в желаниях, возникают бесконечные ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают все хорошие и благородные качества разума и сердца, и из доброго и благожелательного делают меня грубым и жестоким.
Хотя я использую разные техники для подавления этих желаний, желания побеждают меня в момент и несут, как соломинку в шторм. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды. И я безнадежно вращаюсь в колесе желаний. Как птицы, пойманные сетью, мы не можем полететь к нашей цели или обители само-осознания, хотя у нас есть для этого крылья. И эти желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Эти желания не имеют направления – сейчас мне хочется одного, через минуту – совсем другого, - они несутся как обезумевшие кони.
Хоть я и герой, желание делает из меня испуганного труса; хотя у меня есть глаза чтобы видеть, оно меня ослепляет; хоть я полон радости, оно делает меня несчастным; оно как ужасное чудовище. Это чудовище приводит к несчастью, оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет его в заблуждения. Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны. Даже если кажется, что это желание счастья, оно не приводит ни к счастью, ни к насыщенной жизни, а наоборот, - огромные усилия зря теряются на самую неприглядную ерунду. Это желание, как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего и благородного и проваливает каждый акт. Но продолжает танцевать на сцене!
Желание возносится в облака и в следущую секунду падает в глубины преисподней. Временами в разуме зажигается искра мудрости, но сразу же гасится непониманием. Удивительно, как мудрецы способны с этим справляться.
Рама продолжил:
Это жалкое тело. Кто может сказать, что оно – его собственное? Надежда и безнадежность по отношению к нему бессмысленны. Это только лодка, данная нам, чтобы переплыть этот океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.

Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (разум) кривляется на нем, в нем живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты бесконечных страданий, оно скрывает в себе ядовитую змею желаний, и дикий ворон озлобления сидит в его кроне. К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно дает тень удовольствия, на нем сидит огромный коршун эгоизма, и внутри оно гнилое и трухлявое.
Тело – обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и разных настроений. Я не очаровываюсь им. Все это беспощадно срубается смертью и временем. Стыд и позор тем, кто привязаны к этому телу, обманутые вином непонимания! Стыд и позор тем, кто привязан к этому миру!
Этот мир подобен колесу гончара – кажется, что колесо не крутится, хотя оно вращается с огромной скоростью. Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется.

Рама продолжил:
Мой разум в затруднении. Я отказался от всего, но я не тверд в мудрости, поэтому я частично свободен, и частично связан. Я желаю обуздать свой разум, но у меня не хватает для этого мудрости.

Поэтому, молю, объясни мне, - что это за состояние, в котором человек не испытывает никаких страданий? Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела, как я? Что это за точка зрения, которая дает возможность человеку быть свободным от влияния разных действий и ощущений? Молю, скажи мне, - как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? надо жить в этом мире? Научи меня той мудрости, которая позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым, как гора.
Что это за секрет? Что это за секрет, который препятствует привычке разума расползаться и творить мир вокруг нас?

ГЛАВА 2. Об искателе
2.1. История Шуки

это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они».
Вашишта сказал:
О Рама, бесконечно количество вселенных, появившихся и разрушенных. На самом деле, даже невозможно вообразить, сколько вселенных существуют прямо сейчас. Все это можно мгновенно понять сердцем, потому что эти вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце, как воздушные замки. Живое существо воображает этот мир в своем сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию; когда оно умирает, оно воображает еще другой мир за этим, и ощущает уже его – так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания на самом деле реальны, но живые и мертвые думают и ощущают их как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.

2.2. Стремление

Вашишта продолжил:
О Рама, также как вода остается водой, есть ли на ее поверхности волны или нет, так и каков бы ни был внешний вид освобожденных мудрецов, их мудрость остается неизменной. Разница есть только в глазах неразумного зрителя.

В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях.
Собственные усилия, Рама, - это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого, хорошо знающего писания.
Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это ничто иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.
Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу – усилиями в настоящем.
Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением.
Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» - безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.
Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.

Каковы усилия, таковы и результаты, О Рама, - таков смысл личных усилий, и еще это называют судьбой. То, что называется судьбой или божьей волей, - просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные дураки не прилагают никаких усилий в настоящем.
Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов (судьба или божья воля), ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы и недостаточны.
Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения и заняться праведными личными усилиями и достичь высшую истину, зная, что личные усилия – это просто другое название для божьей воли. Мы можем только посмеяться над фаталистом. Личные усилия возникают из верного понимания, возникающего в сердце, очищенном учениями писаний и примером святых.

О Рама, со здоровым телом и спокойным разумом, человек должен стремиться к само-осознанию, чтобы не рождаться здесь снова. Такие личные усилия имеют тройственный источник и потому тройственные результаты – внутреннее пробуждение интеллекта, разумное решение и физическое действие.
Личные усилия имеют тройственную основу – знание писаний, инструкции учителя и личные усилия. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путем постоянных упражнений – и в этом суть всех писаний. Святые подчеркивают – с постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу. И мудрый искатель знает: результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий. Несомненно только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением писаний, находясь в компании мудрых и правильными усилиями.
В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам.
Рама, тенденции прошлых инкарнаций бывают двух видов – чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к освобождению, а нечистые – к разным бедам. Несомненно, ты не инертная масса, а обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя самого, не заставляет тебя действовать. Поэтому ты свободен усиливать чистые тенденции. Нечистые должны быть постепенно оставлены, и разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечешься выражением хороших тенденций, в чистых действиях.
Мировой порядок, который люди называют судьбой и который гарантирует то, что любое усилие приводит к соответствующим результатам, основывается на вездесущем и всемогущем всеведении, известном как Сознание или Брахман. Поэтому собственными усилиями стань внимательным.

Пока высшая истина не взошла в сердце, человек вращается в это колесе рождений и смертей.
Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и в страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен добиваться учения. Потом учение становится интегральной частью его собственного существа. воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы глупого собеседника.
Человек должен стараться возвести истину на трон своего сердца, потому что разум непостоянен, как обезьяна.

страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознается высшее существо или высшее сознание.
Когда оканчивается непонимание и истина познается путем размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Такому человеку нечего терять и нечего искать. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя может казаться, что он входит и выходит. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал – его разум отказался от собственного непостоянства, и он остается в блаженстве, которое и является, собственно, его сущностью. Такое блаженство возможно только через само-осознание, и никак по-иному. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь себя – в этом его единственная обязанность
Поэтому люди должны внимательно прислушаться к этому писанию, ведущему к само-осознанию. Тот, кто изучит сердцем это писание, не упадет снова в яму непонимания.


Добавлено спустя 33 минуты 18 секунд:
Изображение

Вечное достигается только победой над разумом, взращиванием истины. Поэтому все должны постоянно стараться победить разум и обрести само-контроль, которые являются результатами мудрости.
Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть само-контроль или победа над разумом.
Все хорошее и благоприятное проистекает от само-контроля. Все порочное разгоняется само-контролем.
Того, кто защищен доспехами само-контроля, не затрагивают страдания.

Вашишта продолжил:
Раздумия (второй охранник у ворот освобождения) должны предприниматься разумом, очищенным внимательным изучением писания, и эти раздумия должны быть непрерывными. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее.
Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, неразвитое воображение видит привидение в каждом темном углу.
Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, разгоняют привидения, созданные тупым разумом. О Рама, в свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, и не отталкивает ничего от себя.

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Что такое это познание? Вопрошание в себе: «Кто я? Как возникла эта дьявольщина самсары? », - это истинное познание. Знание истины возникает из подобного вопрошания, из этого знания истекает внутреннее спокойствие, а потом возникает высшее состояние умиротворения, превосходящее понимание и заканчивающее все страдания.
Это познание не есть умозрительные рассуждения или анализ, - это действительно наблюдение самого себя.

Удовлетворенность тем, что есть, - еще один охранник у ворот к освобождению. Тот, кто пьет нектар довольства, не взращивает желание к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворенностью тем, что уже есть, и это разрушает все грехи.
Что это за довольствие? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе; без пустых восторгов и депрессий по этому поводу – это довольствие тем, что есть. Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце. Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром.
. Довольствование тем, что есть, - высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И само-контроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к высшему. Поэтому, О Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества.

Вашишта сказал:
Только тот, кто уже готов к освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к освобождению и того, кто не желает этого, как свет способен осветить глаза спящего человека. И когда видится истина о том, что веревка есть веревка, а не змея, и пропадает страх перед этой змей, порожденной непониманием, тогда изучение этого писания освобождает человека от страданий, порожденных самсарой.

Самая последняя, глава об освобождении, состоит из 14500 строф. Изучение и понимание этой главы разрушает основное человеческое непонимание, и когда всяческие ложные представления и галлюцинации оканчиваются, обретается полная свобода. Все еще имея тело, такой человек живет, как если бы он был свободен от него, свободный от желаний и привязанностей, от понятий «нравится» и «не нравится». Он свободен от самсары, повторения истории. Здесь и сейчас, он свободен от демона эгоизма. Он един с бесконечным.
Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит результат понимания истины.
Тот, кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается безмерной мудростью, сильным убеждением и невозмутимой прохладой духа. Скоро он становится просветленным мудрецом, чье великолепие неописуемо.
Мудрец бесконечного видения видит в одном неделимом сознании бесконечные вселенные, потому что он осознал магию Майи, или космической иллюзии. Он видит бесконечность в каждом атоме, и потому он не привязывается к возникновению и окончанию идеи создания. Поэтому он всегда довольствуется тем, что приходит к нему само по себе (он не отвергает это), не бежит за тем, что у него было забрано, и не печалится об этом.
Это писание легко для понимания. Тому, кто изучает это писание и раздумывает над его смыслом, не обязательно практиковать аскетизм и лишения, медитации или повторение мантр, потому что нет ничего превыше освобождения, получаемого с изучением этого писания.

Тот, кто изучает этот текст и понимает его учение, больше не обманывается внешними формами мира. Когда он видит, что эта ядовитая змея – всего лишь похожая на нее картинка, он более не боится ее. Когда кажущийся мир видится как видимость, он больше не вызывает восторгов и печалей.
О Рама, понять истину, которую самолично не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации были использованы в этом писании с определенной целью и с ограниченным значением. Их не надо понимать буквально, и не надо вытягивать их значение за рамки задуманного. Когда писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций. Пусть никто не пытается неверно их толковать.
Сказки и басни имеют только одну цель: помочь слушателю понять истину. Понимание истины настолько важно, что оправдано применение любых здравых методов, хотя сами сказки могут быть и выдуманными. Сами сказки только частично иллюстрируют истину, и только эта их часть должна быть понята, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение и понимание писаний необходимы только до тех пор, пока человек не дойдет до истины.
И еще раз – изучение должно продолжаться, пока не достигнута истина, нельзя останавливаться, не дойдя до окончательного просветления. Неполное понимание писания приводит к путанице еще хуже той, с которой все началось. Неосознавание существования высшего спокойствия в сердце и приписывание реальности иллюзорным факторам, - два следствия не окончательного знания, приводящего к искаженной логике.

Как океан является субстратом для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств – непосредственное переживание истины как она есть. Эта основа – ощущающий интеллект, который сам стал тем, кто ощущает, тем, что именно ощущается и самим действием ощущения. Только собственное переживание является фактом, но в состоянии непонимания, это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рожденная в познании, рассеивает это непонимание и неделимое сознание сияет в осознании самого себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется.
Как движение – в природе воздуха, так и проявление (как тонкий воспринимающий разум и плотные объекты, им воспринимаемые) – сущность этого ощущающего сознания. Воспринимающий разум по глупости думает, что он такой-то или сякой-то объект, и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте, а не где-нибудь!

ГЛАВА 3. О Создании

Вашишта продолжил:
Сейчас я расскажу тебе о создании и его секрете. Несвобода длится, только пока человек наделяет воспринимаемые объекты реальностью; как только эта идея пропадает, зависимость и несвобода тоже пропадают. Здесь, в этом сотворенном мире только то растет, гниет, освобождается или идет или в рай или в ад, что было сотворено.

Во время космического разрушения все объективное создание растворяется в бесконечном сознании, которое мудрыми по-разному называют Атмой, Брахманом, Истиной и т.д., - для облегчения диалога и объяснения. Одно и то же бесконечное сознание представляет в себе различие между собой и другим. Так возникает разум, - как волна на поверхности спокойного океана при волнении. Но, имей в виду, что как золотой браслет является всего лишь золотом (и хотя золото может существовать вне браслета, браслет не может существовать без золота или другого металла), качества и суть созданного и потенциал создания – неотделимы от бесконечного сознания.

Как в мираже может привидеться река, очень похожая на настоящую, так и это создание кажется совершенно реальным. И, пока человек не может расстаться с реальностью ощущения понятий «ты» и «я», он не может быть свободным. Невозможно отказать реальности этого ощущения только на словах: наоборот, такой отказ сам становится причиной еще больших заблуждений.

Рама, если бы создание было на самом деле реальным, не было бы никакой возможности прекращения его существования – потому что это неизменный закон, что нереальность не имеет реального существования, а реальное никогда не прекращает своего существования. Поэтому ни аскетические практики, ни медитация и никакие другие подобные практики не могут прекратить существование нереального и не могут привести к просветлению. Пока существует понятие создания, невозможна самадхи, в которой нет движения мысли. Даже если бы это было возможно, то в момент прекращения этого состояния, мир со всеми своими страданиями снова бы возник в разуме. Движение мысли создает понятие о созданных объектах.

Как сущность существует во всех вещах, как масло существует в семенах горчицы, как аромат существует в цветах, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает. Как объекты во сне ощущаются спящим, так и объекты восприятия ощущаются тем, кто их воспринимает. Как из семени в нужное время появляется росток, так и эта потенциальность проявляется как понятие создания.

3.1. Сказка об Акасайе

Вашишта продолжил:
Живет в мире мудрец Акасайя (это имя значит «рожденный от пространства»). Он находится в постоянной медитации и в своем сердце благожелателен ко всем. К тому времени, когда смерть решила забрать его, он уже прожил очень долго. Смерти пришлось бороться с огромным огнем, защищающим мудреца, когда она захотела к нему приблизиться. Но, даже отогнав огонь, смерть не могла достичь его! Удивленная этим необычным событием, смерть пошла к богу Яме, который заведует судьбами смертных, и спросила его: «Молю тебя, скажи мне, почему я не могу его забрать».
Яма ответил: «На самом деле, смерть, ты никого не убиваешь! Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий. Потому, попробуй узнать карму этого человека».
Как никто не может найти, где сын бесплодной женщины, смерть нигде в мире не смогла найти карму святого человека. Она сообщила об этом Яме.

Яма сказал: «О смерть, этот святой Акасайя действительно был рожден от пространства и потому вообще не имеет кармы. Он также чист, как породившее его пространство. Потому он не заработал никакой кармы, которая могла бы помочь тебе забрать его. Как сын бесплодной женщины, этот святой человек не был рожден. У него не было кармы «предыдущих рождений», и потому он не имеет разума, и потому он никогда не сделал даже умственного усилия, которое могло бы поставить его в положение, доступное тебе. Он есть ничто иное, как просто масса сознания. Он кажется живым существом только тебе, в нем же нет никакого такого понятия, которое могло бы положить начало его карме. Сознание отражается в сознании, и отражение считается независимым! Это неверное предположение, и не реальное существование, а этот святой человек знает эту истину.

«Как текучесть естественно присутствует в воде и пустота в пространстве, так и этот святой живет в высшем духе. Он есть беспричинное проявление, и потому его называют создавшим самого себя. Тот, кто принимает во внимание глупые понятия «я есть это тело», запутывается в материальном, и ты можешь победить его. Так как этот мудрец не имеет таких понятий и потому воистину невоплощен в тело, ты не можешь его достать.
«Этот святой никогда не рождался, он есть чистое сознание, которое не претерпевает никаких изменений. В бесконечном сознании вначале эпохи возникает вибрация из-за скрытого незнания: и эта вибрация проявляется как разнообразные существа в космическом сне. Не вовлеченный во все это, этот мудрец остается чистым сознанием».


Добавлено спустя 7 минут 13 секунд:
Маленькая интерлюдия для приключившейся маленькой беседы:

*************
А смысл? в чем смысл всего этого? или это очередное бла-бла-бла ради бла-бла-бла?

Смысл - в ином способе существования.
Сонечка, я очень прошу тебя: расскажи, что ты под этим подразумеваешь?
Мне реально хочется это понять.
Я тоже имею, что сказать, но сначала ты скажи.

Все очень просто :) Жизнь не через привычное "я", а через Я большое; жизнь в Боге.

Просто, как я поняла цитатку: это не логический трюизм, а попытка выразить переживание-состояние.
Да, соня, ты права, я это тоже поняла, тут немножко... как бы это сказать более корректно?...
Я понимаю, что есть те, кто этого еще не понял - для них это может быть интересно - и я не против - я просто думала, что тут есть подвох...
А вообще, мне больше интересно на тему: скажешь той горе перейди туда - и она сделает это - воплощение мыслей в реальность. Сила Веры.

Тут есть важное различие. И оно хорошо показано в "Матрице". Можно прекрасно понимать, что это всего лишь Матрица. Но есть принципиально иной уровень постижения. Вплоть до всего телесного состава, до каждой клеточки тела. Вот тогда такого, как Нео, и пули не берут.
Иначе созданная нашим коллективным умом реальность (согласованный транс) не поддается нашему радикальному воздействию. Гора не трогается с места,а воображаемые пули продолжают убивать воображаемое тело.

И это при том, что команду Морфеуса нельзя заподозрить в недостаточном понимании призрачной природы Матрицы.

**********
К чему этот пример?
Да к тому, что часто разговоры не уменьшают, а только увеличивают непонимание.

Не общий объективный, а частный, побочный, психологический смысл выписок, как я уже сказала, в создании "общего смыслового поля". Но дело не только в том, что бывает сразу видно: говорить не о чем. Нет общего языка. Хуже, когда возникает временная иллюзия общения. И тем она хуже, чем дольше она длится.
Короче, все как в сказке:
... Таким образом, пока что все шло прекрасно. Когда один из горожан заговорил о чуме, свирепствовавшей в Дании несколько лет назад, а именно в 1484 году, советник подумал, что речь идет о недавней эпидемии холеры, и разговор благополучно продолжался. А после как было не вспомнить окончившуюся совсем недавно пиратскую войну 1490 года, когда английские каперы захватили стоящие на рейде датские корабли. Тут советник, вспомнив о событиях 1801 года, охотно присоединил свой голос к общим нападкам на англичан. Но дальше разговор что-то перестал клеиться и все чаще прерывался гробовой тишиной. Собеседники смотрели друг на друга со все возрастающим недоумением, и, когда наконец окончательно перестали понимать один другого, бакалавр, пытаясь поправить дело, заговорил по-латыни, но это мало помогло.

Г.Х. Андерсен "Калоши счастья"



Добавлено спустя 18 минут:
Изображение


Вашишта сказал:
В Создателе нет того, кто видит, и нет объекта восприятия.
Несомненно, сотворенное имеет ту же самую сущность, как и то, из чего оно сотворено, как браслет имеет золото своей сутью.
В Создателе, чья мысль стала вселенной, возникла пульсация. Она создала тонкое тело всех существ, сделанное из сознания. Созданные только мыслью, все эти существа только кажутся существующими, хотя они чувствуют эту видимость реальной. Однако, хоть эта видимость только кажется реальной, она приводит к реалистичным результатам и последствиям.

Рама спросил:
О мудрый, расскажи мне, что такое, на самом деле, разум.
Вашишта ответил:
Как пустое и инертное ничто называется пространством, так и разум есть пустое ничто. Будь разум реальным или нереальным, это то, что воспринимает объекты восприятия. Разум есть только существование, он есть только то, что он воспринимает.

Вся эта вселенная никогда не была отлична от сознания, которое существует в каждом атоме, как украшение не отлично от золота, из которого оно сделано. Как украшение потенциально существует в золоте, так объект существует в субъекте. Но когда такое понятие объекта отброшено без сомнений и колебаний, тогда существует только сознание без проявленной или даже потенциальной объективности. Когда это понято, беды привлекательности и отвращения, любви и ненависти прекращаются в сердце, также как и фальшивые понятия о мире, мне, тебе и т.д. Даже тенденция к объективизации прекращается, и это свобода.

Внешние объекты – пространство и т.д. – и психологические факторы – «я» и т.д. – существуют только как названия. В реальности не существуют ни объективная вселенная, ни воспринимающее сознание, ни восприятие как таковое, ни пустота и ни инерция; существует только одно, космическое сознание (чит). В нем – разум, который воображает разнообразие, разные действия и ощущения, понятие несвободы и желание освободиться.

Рама спросил:
О святой мудрец! Каков источник ума и как он возник? Молю тебя, просвети меня.
Вашишта ответил:
После космического разрушения и до восхода новой эпохи, вся объективная вселенная находилась в состоянии полного равновесия. Тогда был только высшее существо, бог, вечное, нерожденное, всемогущее, полное собственного света, кто есть все. Он вне концепций и вне описаний, хотя его по-разному называют Атман и т.д., но все эти названия – только различные точки зрения, а не истина. Он существует, но он не воспринимается миром, он обитает в теле, и в то же время далеко. Из него появляются бесчетные божества подобные Вишну и другим, также как бесчетные лучи света исходят из солнца; из него проявляются бесконечные миры, как волны появляются на поверхности океана.
Он есть космическое сознание, в которое входят бесконечные объекты восприятия. Он есть свет, в котором сияет мир и личность. Он предопределяет для каждого сотворенного существа присущую ему характерную природу. В нем миры появляются и пропадают, как мираж может появляться и пропадать раз за разом. Его форма (мир) пропадает, но его суть остается неизменной. Он живет во всем. Он прячется и он переполняет. Своим вездесущим всемогущим всеведением он материализует свои мысли.
Это высшее сознание может быть понято, О Рама, только мудростью и ничем другим. Это сознание, высшее Я, ни далеко и ни близко; оно ни недостижимо и ни в отдаленных местах – это то, что в самом себе кажется ощущением блаженства, и потому оно осознается в себе.
только изучение истинных писаний может помочь, потому что они разгоняют непонимание и заблуждения. Воистину, когда человек убежден, что реально только это сознание, он встает на путь освобождения от страданий.

Рама спросил:
Где обитает Бог и как я могу его достичь?
Вашишта ответил:
Тот, кого описывают как Бога, находится не очень далеко – он есть то сознание, которое живет в теле. Он является вселенной, хотя вселенная не является им. Он есть чистое сознание.
Рама заметил:
Любой мальчишка скажет, что Бог есть сознание, - разве нужны для этого какие-то специальные учения?
Вашишта ответил:
О, тот, кто знает, что чистое сознание является объективной вселенной, не знает ничего. Вселенная сознательна и сознательна душа. Сознательное создает познаваемое и вовлекается в страдания. Когда познаваемое прекращает существование, и внимание устремлено по направлению к непознаваемому (чистому сознанию), тогда наступает блаженство в состоянии вне страданий.
Не исчерпав познаваемого, внимание не может полностью и окончательно отвлечься от познаваемого. Просто осведомленность о вовлеченности индивидуального сознания в круговорот бытия никак не помогает. Но если достигается понимание высшего Бога, страдания оканчиваются.

Рама спросил:
О мудрый, пожалуйста, опиши Бога.
Вашишта ответил:
Космический интеллект, в котором вселенная как бы прекращает существование, есть Бог. В нем прекращаются субъектно-объектные отношения как таковые. Он есть ничто, в котором вселенная кажется существующей. В нем даже космическое сознание неподвижно как гора.

Рама снова спросил:
Как мы можем осознать Бога и осознать нереальность вселенной, которую мы привыкли считать реальной?
Вашишта ответил:
Бог может быть осознан, только когда твердо понята нереальность вселенной , как нереальна синева неба. Двойственность предполагает единство, и недвойственность предполагает существование двойственности. Только когда создание осознается совершенно несуществующим, может быть осознан Бог.

Рама спросил:
О святой, каким образом это можно осознать, и что я должен знать, чтобы познаваемое окончилось?
Вашишта ответил:
Неверное понятие, что этот мир реален, глубоко укоренилось из-за постоянных неверных допущений. Но это понятие может быть отвергнуто в тот самый день, когда ты обращаешься к изучению писаний. Лучшим изо всех писаний является это. То, что найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде больше. Однако, если человек не желает изучать это писание, он может изучать любое другое, - возражений нет.
Когда это неверное понятие рассеивается и достигается истина, это осознание настолько пропитывает все существо, что человек думает только об этом, говорит об этом, радуется этому. Такие люди иногда называются просветленными при жизни.

Рама спросил:
Каковы характеристики просветленных?
Вашишта ответил:
Тот, кто живя внешне обычную жизнь, ощущает весь мир как пустоту, является просветленным. Он пробужден, но наслаждается спокойствием глубокого сна; на него нисколько не влияют удовольствия и боль. Он пробужден в глубоком сне, но он никогда не пробужден в этом мире. Его мудрость не затуманена скрытыми тенденциями. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но на самом деле он свободен, как пространство. Он свободен от эгоизма и хотений, и его сознание не привязано ни в действии, ни в бездействии. Никто не боится его, и он не боится никого. Он становится окончательно просветленным, когда, в нужное время, его тело умирает.
Такой окончательно просветленный, существует, и в то же время не существует, не «Я» и не «другой». Он есть сияющее солнце, защищающий всех Вишну, разрушающий всех Рудра, создатель Брахма, он есть пространство, земля, вода и огонь. Он существует как космическое сознание – сама сущность всех существ. Все, что есть в прошлом, настоящем и будущем – воистину есть только он.

Рама снова спросил:
Мое восприятие искажено – как я могу достичь описанного состояния?
Вашишта ответил:
То, что называют просветлением, О Рама, воистину есть сам абсолют, который единственно и существует. То, что воспринимается здесь как «я», «ты» и т.д. – только кажутся существующими, потому что они никогда не были созданы. Можем ли мы сказать, что этот Брахман стал всеми этими мирами?
О Рама, в украшениях я вижу только золото, в волнах я вижу только воду, в воздухе я вижу только движение, в пространстве я вижу только пустоту, в мираже я вижу только жар, и ничего более, и, также, я вижу только абсолютное сознание, а не миры.
Восприятие «миров» есть безначальное непонимание. Но оно пропадает, если начать размышлять и исследовать истину. Только то прекращается, что когда-то началось. Этот мир никогда на самом деле не начинался, но кажется существующим.
Когда случилось предыдущее космическое разрушение, пропало все то, что казалось существовавшим до того. Тогда осталась только бесконечность; она не была ни пустотой, и ни формой, ни видением и ни видимым, и нельзя сказать, ни что она есть, ни что ее нет. У нее нет ушей, нет глаз, нет языка, но она слышит, видит и ест. Она не создана и беспричинна, она сама является причиной всего, как вода является причиной волн. Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, и в нем все три мира сияют, как миражи.
Когда бесконечное вибрирует, миры проявляются, когда оно не вибрирует, проявленные миры исчезают, - также как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, если ветку держать неподвижно, круг пропадает. Вибрируя или не вибрируя, оно всегда и везде одно и то же. Не понимая этого, человек заблуждается, а когда это осознается, пропадают все желания и беспокойства.
Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых объектов. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль – все, что ты знаешь, это только оно, и это им ты знаешь и понимаешь все это! Оно в том, кто видит, в видении и в процессе видения – как само видение, когда ты познаешь это, ты осознаешь себя.

Рама сказал:
О святой, как же можно сказать, что он не пусто, не светло и не темно? Такими противоречивыми утверждениями ты запутываешь меня!
Вашишта ответил:
Рама, ты задаешь незрелые вопросы. Но я объясню правильное понимание.
Как не вырезанная скульптура всегда присутствует в камне, мир, считаешь ты его реальным или нет, постоянно присутствует в абсолюте, который потому не может быть пустым. Как даже в спокойном океане нельзя сказать, что волны нет, абсолют не пуст по отношению к миру. Конечно, эти пояснения ограничены и их надо понимать в их рамках.
Воистину, однако, этот мир не возникает из абсолюта и не сливается с ним. Только абсолют и существует сейчас и всегда. Когда кто-то думает о нем, как о пустоте, то это только потому, что есть чувство что это не пусто; когда думают о нем как о не-пустоте,то это потому, что есть чувство, что это пустота.
Абсолют нематериален, и потому материальные источники света, как солнце, не освещают его. Но он сам проливает свет на себя, и потому не инертен и не во тьме. Абсолют не может быть познан или ощутим другим, только сам абсолют может осознать самого себя.
Бесконечное сознание чище бесконечного пространства, и мир является таким же, как эта бесконечность. Но тот, кто не пробовал перца, не знает его вкуса; так и человек не ощущает сознания в бесконечном в отсутствии объективности. Поэтому, это сознание кажется инертным и несознательным, и мир тоже воспринимается как такой же. Как в материальном океане видны материальные волны, так и в бесформенном Брахмане мир тоже существует без формы. Из бесконечного проявляется бесконечное и существует в нем как бесконечное; потому мир никогда не был создан – он является тем же самым, из чего он появился.
Когда понятие о себе разрушено прекращением у разума топлива идей, то, что остается, и есть бесконечное. То, что не спит и не инертно, есть бесконечность. Благодаря этому бесконечному, знание, познаваемое, и знающий существуют в единстве, в отсутствии интеллекта.

Рама сказал:
Куда пропадает этот мир, который виден сейчас, во время космического разрушения?
Вашишта сказал:
Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Сын бесплодной женщины не существует, и никогда не существовал. Точно также, этот мир как таковой не существует. Эта аналогия сбивает тебя с толку только потому, что ты принимаешь реальность этого мира как само собой разумеющееся.
Подумай над этим: есть ли «браслетность» в золотом браслете, или это просто золото? Есть ли то, что называют небом, вне зависимости от пустоты? Точно также нет и того, что называется миром, вне абсолютного Брахмана.
Как вода в мираже не появляется на самом деле и не пропадает, так и этот мир не появляется из абсолюта и не пропадает никуда. Создание мира не имеет причины и потому не имеет начала. Мир не существует даже сейчас, как его можно разрушить?
Это как сон – в состоянии непонимания сознание внутри человека представляется многочисленными объектами во сне, которые все есть только это сознание. В том, что называется началом создания, случилось такое проявление, но оно не независимо от Брахмана, оно не существует вне Брахмана, и потому оно не существует само по себе.

Рама сказал:
О святой, если это так, как получилось, что этот мир стал представляться настолько реальным? Пока есть тот, кто воспринимает, есть и воспринимаемое, и наоборот, и только когда прекращается и то, и другое, есть освобождение. Чистое зеркало отражает то или иное постоянно – также в том, кто видит, это творение будет видно снова и снова. Но, если осознается несуществование создания, тогда уже нет более того, кто видит. Но, как трудно достигнуть такое осознание!
Вашишта сказал:
Рама, я сейчас разгоню твои сомнения. Тогда ты поймешь несуществование создания и будешь жить в мире просветленным.
О Рама, я расскажу тебе, как так случилось, что это создание проявилось из одного чистого неделимого космического сознания, как сон появляется в сознании спящего.
Эта вселенная на самом деле является вечным лучезарным бесконечным сознанием, которое создает в себе познаваемое с идеей о его форме (которая есть пространство) и со стремлением к познанию себя. Так создается пространство. Когда, через какое-то значительное время, осознание создания усиливается в бесконечном сознании, в нем возникает будущее индивидуальное сознание (живая космическая душа) – и бесконечное как будто бы покидает свое высшее состояние, чтобы ограничить себя индивидуальным сознанием. Однако даже тогда Брахман остается бесконечным и ни в чем не происходит реальных изменений.
В пространстве проявляется свойство звука. Потом появляется эгоизм, который важен для дальнейшего творения вселенной, и в то же время возникает фактор, называемый временем. Все это случается просто силой творческой мысли, свойственной космическому сознанию, а не силой реального изменения бесконечного.
Такой же силой мысли создаются воздух и Веды. Сознание, окруженное всем этим, называется индивидуальным сознанием, которое создает все различные элементы этого мира.

Есть четырнадцать уровней существования, каждый со своим типом обитателей. И все они являются проявлением мысли сознания. Когда это сознание думает «я есть свет», мгновенно создаются источники света – солнце и т.д. Сходным образом создаются земля и вода. Эти основные элементы продолжали влиять друг на друга, как ощущающий и ощущаемое, – и все создание начало существование, как волны на поверхности океана. И настолько они перемешались и переплелись, что их нельзя отделить друг от друга до наступления космического разрушения. Эти материальные иллюзии постоянно меняются, в то время как реальность существует неизменной; из-за того, что все они связаны с сознанием, они мгновенно становятся плотными физическими субстанциями, хотя все это – только бесконечное сознание, в котором не происходит никаких изменений.
Вашишта продолжил:
В высшем существе существует вибрация, которая одновременно есть равновесие и его нарушение; из-за этого здесь возникает пространство и свет и инерция, хотя они и никогда не были созданы. Т.к. все это происходит в сознании, у них есть качество познаваемого, и в то же время возникает тот, кто их знает. Сознанию присуща сила освещать всё, поэтому оно является космическим сознающим. Это сознание само становится собственным предметом осознания и тем, кто этот предмет осознает. Когда возникают такие взаимоотношения, в сознании возникает понятие «я есть ограниченное сознание, живая душа».
По мере дальнейшей идентификации с познаваемым, возникает понятие эгоизма и потом способность к различению или рациональный интеллект. После этого возникает разум и основные элементы. Эти элементы объединяются снова и снова и создают миры. Спонтанно или последовательными изменениями, все эти бесконечные формы постоянно появляются и пропадают, как появляются и пропадают города во сне. Ничто из этого не нуждается в инструментальной или материальной причине – таких как земля, вода или огонь. Все это в изначальной природе сознания, и это само сознание создает все это, как человек создает во сне города. Все это – только чистое сознание.
Пять элементов есть семя, из которого прорастает дерево мира, а вечное сознание является семенем для всех этих элементов. Каково семя, таково и дерево, и плод его. Поэтому мир есть ничто иное, как абсолютный Брахман.
Также создаются вселенные в космическом пространстве - космическое сознание создает их своими собственными бесконечными возможностями; но все это нереально и никогда не было создано. Хотя эти элементы взаимодействуют и соединяются между собой, создавая кажущуюся материальность мира, но, воистину, все это только кажущиеся образы, как воздушные замки. Они обязаны своей реальностью своей основе, которая есть космическое сознание, единственная реальность.
Не поддерживай чувство, что мир пяти элементов создан из них – смотри на сами элементы, как на проявления силы, присущей абсолютному сознанию. Можно сказать, что элементы земли и остальные возникли в сознании как объекты, видимые во сне, или можно сказать, что они – только видимости, наложенные по непониманию на космическое сознание. Таково видение или осознание святых.
26 мар 2021, 15:59  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Вашишта продолжил:
Рама, теперь я расскажу тебе, почему индивидуальное сознание (живая душа) обитает в этом теле.
Индивидуальное сознание подумало «я атом по природе и в размерах», и стало атомом. Но оно только «как бы» стало таким, в своем искаженном воображении. Как человеку может присниться, что он мертв и что у него другое тело, так и это индивидуальное сознание, которое на самом деле имеет тончайшее тело чистого сознания, теперь начало идентифицировать себя с плотностью и стало плотным.
Когда индивидуальное сознание желает видеть, на плотном теле формируются глаза. Также формируются кожа (тактильное ощущение), уши, язык, нос и органы действия, - они формируются как результат соответствующего желания, возникающего в индивидуальном сознании. Так индивидуальное сознание, с тонким телом сознания, существует в теле, воображая различные внешние физические ощущения и разнообразные внутренние психологические ощущения. Так, обратившись к нереальному, которое кажется реальным, вездесущее сознание, теперь кажущееся ограниченным индивидуальным сознанием, запутывается в собственных сетях.
Это самое сознание, которое начало считать себя ограниченным и имеющим физическое тело, постигает внешний мир, который из-за завесы непонимания кажется материальным. Кто-то думает, что он Брахма, кто-то еще думает что он кто-то еще, - таким образом индивидуальное сознание воображает то или иное, и привязывает себя к иллюзии кажущегося мира.
Но все это – просто воображение или мысль. Даже сейчас ничего никогда не было создано, существует только чистое бесконечное пространство. Только космическое сознание существует сейчас и существовало тогда и всегда, в нем нет миров, нет созданных существ. Это сознание, отраженное в себе, кажется созданием. Как нереальный ночной кошмар приводит к реальным результатам, этот мир приводит к ощущению реальности в состоянии непонимания. Когда возникает истинная мудрость, эта нереальность пропадает.

Вашишта продолжил:
О Рама, этот мир, состоящий из эгоизма и бесконечных ощущаемых объектов, не был создан и потому не существует – все, что существует, есть Брахман, абсолютное существование. Как волна видна на спокойной поверхности океана, когда он волнуется, так и когда абсолют «думает», что он индивидуальное сознание, проявляется природа индивидуального сознания. Как спящий создает различные существа в себе, оставаясь при этом собой, так и абсолют создает бесчисленные создания одной мыслью или желанием, не изменяясь и не уменьшаясь от этого.
Космическая форма этого космического сознания, конечно, имеет природу чистого сознания, не загрязненного плотной материальностью. Космическую форму, состоящую из чистого сознания, можно сравнить с бесконечным сном спящего, в котором существуют дворцы и другие существа.
Даже создатель Брахма – всего лишь мыслеформа в этом космическом сознании: сознание, отражающее свои собственные мыслеформы в самом себе, является всем, и тем, кто видит, и тем, что видится, и все это всего лишь воображение. Все это, однако, существует только на словах, и от слов расширяется. Как космическое существо возникло в космическом сознании в виде космической мысле-формы, другие возникли из мыслей этого космического существа – как одна свеча зажигается от другой. Но все они не отличны от того одного космического существа, благодаря чьим мысленным вибрациям они возникли.
Только Брахман является космическим существом, и космическое существо есть все это создание, с индивидуальным сознанием и всеми элементами, составляющими это создание.

Рама спросил:
Есть ли только одно космическое индивидуализированное сознание, или их много, или есть какая-то смесь из индивидуальных сознаний?
Вашишта ответил:
Рама, нет ни одного индивидуального сознания, ни многих, и не коллекции из них. Индивидуальное сознание – это только название! То, что существует, есть только Брахман. Так как он всемогущ, его мысле-формы материализуются. Одно кажется множественным только по глупости; мы не ощущаем это непонимание, которое пропадает при исследовании, как тьма пропадает, когда ты с лампой идешь посмотреть на нее. Высшее сознание есть космическая душа и миллионы индивидуальных сознаний. Кроме этого, ничего нет.
Восприятием воспринимаемого или познаваемого, сознание становится индивидуальным (живой душой) и вовлекается в повторяющиеся круги бытия (самсару). Когда неверное понимание познаваемого как отдельного от познающего (сознания) прекращается, воссоздается изначальное равновесие.

Упорядоченно или иногда беспорядочно, единое космическое сознание индивидуализируется, наследуя в поколениях чувство двойственности и индивидуальности.
Мистическое свойство сознания, которое необъяснимыми и чудесными путями создает это бесконечное разнообразие имен и форм, известно как эгоизм. То же сознание, когда оно желает вкусить или ощутить себя, становится познаваемой вселенной. Только незрелые люди видят в этом или реальные изменения, или обманчивые проявления; на самом деле нет ничего, кроме сознания.

Океан – это вода, волны это вода, и когда эти волны играют на поверхности океана, появляются пена и брызги (тоже вода). Так же и со вселенной. Как океан мог бы посмотреть и распознать индивидуальность брызг, сознание думает о индивидуальностях как о чем-то независимом, и так рождается эгоизм (чувство «я»). Все это – удивительная игра загадочного свойства сознания, и только это и называется вселенной.
Когда создан эгоизм, этот эгоизм (который не отличен от сознания) поддерживает понятия о различных элементах, составляющих эту вселенную, и они возникают. В единстве возникает разнообразие. О Рама, откажись от всех этих неверных понятий о «себе» и «тебе», откажись даже от понятия об индивидуальном сознании и его причине. Когда все это уйдет, ты осознаешь истину, которая находится между реальным и нереальным. Когда все эти «тучи» рассеются, единое неделимое целое сияет, потому как его свет никогда и не прекращался. Мы не знаем что реально и что нереально!
Это сознание непознаваемо – когда оно желает стать познаваемым, оно становится вселенной. Разум, интеллект, эгоизм, пять основных элементов и мир – все эти бесчисленные названия и формы есть единое сознание. Человек и его жизнь и работа неразличимы, будучи статическими и кинетическими проявлениями одного и того же фактора. Индивидуальное сознание и разум и т.д. – все это только вибрации в сознании.

Это сознание существует, зная, что его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Оно вечно, вездесуще, неизменно и неподвижно. Это является истиной. Люди любят спорить и запутывать друг друга, и они действительно запутываются. Но, О Рама, мы вне заблуждений. Изменения в неизменном только воображаются глупыми и невежественными людьми, но в видении осознанных мудрецов нет никаких изменений в сознании.
О Рама, сознание раскинулось как пространство, никак не изменившись при этом. После этого сознание проявилось как ветер, имеющий способность движения. И затем сознание проявилось как огонь, вода и земля со всеми своими минералами, и тела живых существ.
Когда уходит понятие внешнего познаваемого, возникает само-осознание, и если в нем есть понятие инерции или непонимания, остается состояние глубокого сна. Потому что только сознание существует всегда; можно сказать, что пространство существует и не существует, мир существует и не существует.
Нет деления, нет разницы, нет различения. Потому можно сказать, что вселенная и реальна, и не реальна – реальна, потому что реальность сознания есть ее собственная реальность, и нереальна, потому что вселенная не существует как вселенная, вне сознания. Это сознание неделимо и не имеет частей. В нем гора, океан, земля, реки и т.д., не существуют как таковые, но только как сознание, потому что нет частей в сознании.
Несмотря на нереальность вселенной, нельзя сказать, что ее собственная причина, сознание, тоже нереально – такое утверждение было бы только набором бессмысленных слов, потому что противоречит нашему опыту, и существование сознания не может отвергаться.
27 мар 2021, 15:56  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

3.1. Сказка о Лиле

Вашишта продолжил:
О Рама, как с точки зрения пробужденного состояния нет никакой материальности в объектах, видимых во сне (хотя во время сна те же объекты кажутся реальными и плотными), так и этот мир кажется материальным, однако на самом деле он является чистым сознанием. В мираже нет даже капли воды в реке, и также ни в каком смысле нет реального мира, только чистое сознание. Только знание, основанное на непонимании, крепко держится за понятие мира; на самом деле нет разницы в значении слов «мир», «Брахман», «бесконечность», и «высшее Я». Мир также истинен по отношению к Брахману, как воздушный замок во сне истинен по отношению к ощущениям бодрствующего сознания. Поэтому «мир» и «космическое сознание» - это синонимы.

О Лила, есть три типа пространств – психологическое пространство, физическое и бесконечное пространство осознания. Из них наиболее тонким является пространство бесконечного осознания. Это бесконечное пространство существует в середине, когда конечный интеллект путешествует из одного места в другое, ибо оно бесконечно. Если ты откажешься ото всех мыслей, ты здесь и сейчас достигнешь ощущения единства со всем. Обычно только тот, кто понял полное несуществование вселенной, может ощутить это.
Память подобна пустому пространству. Все созданное здесь есть результат этой пустоты – и потому созданное тоже пусто.

Смерть – это только пробуждение ото сна. Рождение, возникающее по желанию, не более реально, чем само желание, как волны в мираже!
Лила, твой дом, ты, я и все вокруг – это только чистое сознание и ничего более. Воистину, здесь в каждом атоме спрятаны миры внутри миров.
О Лила, как пространство не имеет определенной протяженности, так и время не имеет определенной протяженности. Как мир и его создание – это только внешний вид, так и момент и эпоха – только воображение, в них нет ничего реального. Во мгновение ока индивидуальное сознание переживает иллюзию ощущения смерти, забывает о том, что случилось до этого, и в бесконечном сознании думает «я есть то или иное». Нет большой разницы между ощущением этого мира и ощущением мира другого – и то и друге всего лишь мыслеформы в бесконечном сознании. Они похожи как две волны в одном океане. Потому как эти миры никогда не были созданы, они никогда и не будут разрушены – таков закон. Их реальная природа – сознание.

Как во сне можно увидеть рождение, смерть и разные отношения – все в очень краткое время, так индивидуальное сознание думает об ощущаемых и неощущаемых объектах – все в одно мгновение.
Этот мир и это создание есть ничто иное, как воспоминания, сон – расстояния, различные временные интервалы – мгновения и эпохи, возраст – это все галлюцинации. Это один и тот же тип знания – воспоминания.
Освобождение – это понимание полного несуществования этой вселенной как таковой. Это совсем не то же самое, что простое отречение от существования эго и вселенной. Последнее – только половинчатое знание. Освобождение – это понимание, что все это является чистым осознанием.
... Конечно, не забывай, что хотя это все кажется реально происходящим, на самом деле нет никакого создания! Одно бесконечное сознание и есть мыслеформа или ощущение – здесь нет причинно-следственных связей, «причина» и «следствие» - это только слова, а не факты. Бесконечное сознание вечно в бесконечном сознании.

Сарасвати сказала: Мое тело сделано из чистого света, чистого сознания. Говори себе: «Я оставлю мое тело здесь и приму тело из света». Как вода смешивается с водой, ты сольешься с пространством осознания.
Постоянной практикой такой медитации твое тело станет телом чистого сознания. Я же вижу даже это тело как сознание. Ты не видишь, потому что ты видишь материальный мир, как глупец принимает драгоценный камень за булыжник у дороги. Такое непонимание возникает само по себе, но пропадает при появлении мудрости и задавании правильных вопросов. На самом деле, даже такое непонимание не существует! Нет ни мудрости, ни глупости, ни свободы и ни несвободы. Все есть только чистое осознание.

Сарасвати сказала:
Дорогая Лила, тело, видимое во сне, кажется во сне реальным, но когда просыпаешься и понимаешь, что это тебе только снилось, реальность того тела пропадает. Точно также это физическое тело, которое поддерживается воспоминаниями и скрытыми тенденциями, видится как нереальное, когда воспоминания и тенденции видятся как нереальные. В конце сна ты начинаешь ощущать свое физическое тело, и в конце этих тенденций этого мира ты начинаешь ощущать эфирное тело. Когда сон оканчивается, наступает глубокий сон; когда пропадают семена мыслей, ты находишь просветление. В просветлении семена мыслей не существуют – если и кажется, что просветленный мудрец живет и думает, то это только кажется, - так сгоревшая тряпка на полу еще хранит форму тряпки.

Постоянной практикой усмиряется эгоизм. Тогда ты естественно находишься в своем осознании и ощущаемая вселенная стремится к нулю. Что же называется практиками?
Думать только об этом, говорить об этом, обсуждать это между собой, полное посвящение этому – среди мудрых это называется практикой. Когда твой интеллект полон красотой и блаженством, когда видение широко, когда желание чувственных наслаждений отсутствует – это практика. Когда ты твердо уверен, что эта вселенная никогда не была создана и потому не существует как таковая и когда мысли «это мир и это я» вообще не возникают – это практика. Тогда не возникает притяжения и отторжения, а бороться с ними с помощью силы воли – это уже аскетизм, а не мудрость.

Вашишта продолжил:
О Рама, Сарасвати и королева Лила сразу же уселись для медитации и вошли в глубокую самадхи. Они вышли за телесное сознание. Из-за того, что они отказались ото всех понятий о мире, мир полностью пропал из их сознания. Они могли путешествовать куда угодно в своих телах мудрости. Хотя и казалось, что они преодолели миллионы миль в пространстве, они по-прежнему были в той же «комнате», но в другом пространстве осознания.
Хотя с духовной точки зрения вся вселенная ощущается прямо здесь, с физической точки зрения миллионы миль разделяют разные пространства. В бесконечном сознании, в каждом его атоме, вселенные появляются и исчезают, как пылинки в луче света, льющегося из дыры в крыше. Они появляются и пропадают как волны на поверхности океана.
...Все это случилось в пустом пространстве – нет ни вселенной, ни расстояний, ни препятствий.
...Здесь Лила увидела, что это создание находится в последовательных слоях воды, огня, воздуха и пространства, а за всем этим было чистое сознание. Это высшее бесконечное сознание чисто, мирно, свободно от иллюзий и отдыхает само в себе. В этом Лила увидела бесконечные создания, плавающие, как частицы пыли в луче света. Собственные проекции всех индивидуальных сознаний, находящихся в этих вселенных, придали им свои формы и сущности. Потому как изначальная сущность этого есть бесконечное сознание, все это продолжало появляться раз за разом и силой собственной мысли возвращаться в состояние спокойствия, и все это непринужденно, как игра ребенка.

Как вода всегда остается водой и течет вниз, огонь не оставляет своего природного свойства стремиться вверх, сознание остается всегда сознанием. Тот, кто не понимает этого, не ощущает своей тонкой или истиной сущности. Каково его понимание, таков и его разум, потому что понимание является разумом, и его направленность можно изменить огромным усилием. Воистину, тело каждого везде есть чистое сознание, но из-за идеи, возникающей в сердце, оно кажется приходящим и уходящим. То же самое бесконечное сознание является и индивидуальным сознанием (разумом) и космическим пространством (веществом).
О Рама, сознание любого имеет такую сущность и силу. В сознании каждого существуют разные идеи о мире. Когда это заканчивается, все пробуждаются в свой собственный созданный разумом мир, являющийся материализацией своих идей, понятий и заблуждений. Как космическое существо создает вселенную после космического разрушения, так и индивидуум создает свой собственный мир после своей смерти.
Однако божества, подобные Брахме, Вишну, и Шиве, а также святые мудрецы, во время космического разрушения достигают окончательного освобождения. В случае других существ, новое создание после смерти в предыдущем диктуется впечатлениями от различных ощущений во время жизни, которые остаются в разуме.
Вашишта продолжил:
Непосредственно сразу после смерти наступает состояние, в котором, можно сказать, человек ни здесь и ни там, в котором сознание как бы немного приоткрывает глаза. Оно также известно как тонкая или непроявленная сущность, и оно одновременно сознательно и бессознательно.
Когда эта тонкая сущность пробуждается, и когда в ее сознании проявляется чувство эго, из нее возникают пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), пространственно-временной континуум и все материальное, необходимое для физического рождения и существования. Потом они уплотняются в свои материальные плотные соответствия. В состоянии сновидений и бодрствования из них появляются ощущения физического тела. Но, на самом деле, все это составляет тонкое тело индивидуального сознания.
Когда идея «я есть тело» хорошо укореняется, это тонкое тело развивает физические характеристики тела – глаза и т.д. – хотя все это происходит, как происходит вибрация или дуновение ветерка. Даже когда все это кажется реальным, все также нереально.
Когда человек умирает, индивидуальное сознание видит все случающееся. В этом пространстве самого сознания, оно воображает «вот это – мир, и это – я»; и, веря, что оно родилось, оно ощущает мир, который есть только пространство и ничего более – индивидуальное сознание тоже является пространством! Оно воображает «я стал малышом, а теперь я стал юношей», и все это оно видит в своем сердце.
Этот лес создания возникает в сердце каждого индивидуального сознания. Когда человек умирает, там и тогда он видит этот лес. Таким образом, бесчисленные миры, рожденные в сознании индивидуальных ограниченных сознаний, через некоторое время пропадают; также пропадают бесчисленные Брахмы, Рудры, Вишны и солнца. Таким образом, иллюзорное восприятие создания случается бесчетное количество раз, и случается сейчас, и будет случаться потом. Все это не отлично от бесконечного сознания. На самом деле, умственная активность есть сознание, и это сознание есть высшая истина.

... В реальности, ты не родился и не умираешь. Ты как бы видишь все это, хотя и не видишь – ведь если все это ни что иное, как бесконечное осознание, то кто же видит и что? Для просветленного есть только одно бесконечное сознание, и нет понятий «это я» и «это другие».
Сарасвати продолжила:
Незрелому человеку, убежденному в реальности этого мира, он продолжает казаться реальным – также как ребенка верящего в привидения, они преследуют всю его жизнь. Если человек любуется внешним видом браслета, он не видит, что это всего лишь золото, – и тот, кто видит блеск дворцов и городов, не замечает, что все это - только бесконечное сознание.
Эта вселенная - всего лишь долгий сон. Чувство эго и каприз, что вокруг есть другие, - также реальны, как и предметы во сне. Единственная реальность – это бесконечное сознание, вездесущее, чистое, спокойное, всемогущее, чье тело и существо есть абсолютное сознание, и потому не объект и не познаваемое – где бы и каким бы то ни было образом это сознание хочет проявить себя, этим оно и становится. Поэтому, когда видящий воображает, что видит человеческое существо, человеческое существо оказывается именно там. Потому как субстрат, бесконечное сознание, - реален, и все, что на нем основано, также приобретает реальность, но реальность не саму по себе, а основанную на реальности субстрата. Эта вселенная и все существа в нем – только длинный сон. Для меня ты реален, и для тебя я реальна, и также другие реальны для меня и для тебя. И эта относительная реальность похожа на реальность предметов во сне.
Поэтому объекты в состоянии бодрствования или в состоянии сна одинаково нереальны, кроме бесконечного сознания, на которое они все наложены.

...Сарасвати ответила:
О Лила, какое бы видение не возникло внутри, оно ощущается в тот же миг. Сознание как субъект само становится объектом знания. Когда в сознании появляется изображение мира, в тот же момент все так и становится. Время, пространство, длительности и объективность не появляются из материи, ведь тогда бы они были материальными. Что отражается в чьем-то сознании, проявляется и снаружи.
То, что считается реальным объективным миром, ощущаемым в бодрствующем состоянии, на самом деле не более реально, чем мир, ощущаемый во время сновидения. Во время сна, этот мир не существует, и во время бодрствования, не существует тот мир! Точно также смерть противоречит жизни – пока живешь, смерть не существует, и в смерти не существует жизни. Это потому, что то, на чем основано одно из ощущений, отсутствует в другом.
Нельзя сказать, что что-то реально или нереально, можно только сказать, что реален только их субстрат. Эта вселенная существует в Брахмане только как слово, идея. Оно ни реальное, ни нереальное – также как змея-в-веревке не является ни реальной, ни нереальной. Точно также обстоит дело и с существованием индивидуального сознания. Это индивидуальное сознание ощущает свои собственные желания. Но все эти ощущения, хотя воистину нереальны, кажутся реальными. Также и ты сама, я и все остальные. Знай это и пребывай в спокойствии.

Сарасвати ответила:
Моя дорогая Лила, на самом деле я не делаю ничего и ни для кого. Каждое индивидуальное сознание получает свое состояние, как результат своих собственных действий. Я только божество, отвечающее за интеллект каждого существа, я сила его сознания и его жизни. Какую бы форму ни приняла внутри себя энергия живого существа, только это и приводит к каким-то результатам через некоторое время. Ты хотела освобождения и ты достигла его. Можешь считать его результатом своих практик или моления божествам, но это только сознание дает тебе результат – также как яблоко, которое падает на первый взгляд с неба, на самом деле падает с дерева. Чтобы ни просили от меня, я даю результат – это только естественно, что огонь дает жар. Он просил меня об освобождении и он получит свое освобождение.
...Сарасвати ответила:
Так как обе вы – воображенные объекты короля, так и сам король и я – объекты сна. Тот, кто знает это, отказывается от розысков «объекта восприятия». В бесконечном сознании мы создаем друг друга по своему желанию. Дорогая, ты на самом деле есть индивидуализированное космическое сознание, но я есть космическое сознание и я заставляю происходить все эти события.
Сарасвати ответила: – это только бесконечное сознание, как свет не может сосуществовать с темнотой, и пока в ком-то есть слепое непонимание, мудрость туда не может прийти. Когда возникает понимание собственного эфирного тела, физическое тело перестает узнаваться как истинное. Кто-то может по непониманию увидеть змею в веревке, но веревка не может вести себя как змея.
28 мар 2021, 02:37  ·  URL сообщения

Пред.След.

Вернуться в Библиотека Лотоса. Авторы и книги

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Bing [Bot], Google [Bot], Yandex [Bot]


Новости | Библиотека Лотоса | Почтовая рассылка | Журнал «Эзотера» | Форумы Лотоса | Календарь Событий | Ссылки


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2019
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :)
| Правообладателям
Модное: Твиттер Фейсбук Вконтакте Живой Журнал
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100