Сайт Лотоса » на главную страницу
домойFacebookTwitter

для девочек беZтормозoff

Все, что не относится к теме других форумов и с трудом вписывается в тематику сайта. Временный резервуар для разговоров о вечном, которые, хочешь не хочешь, все равно возникают. Лояльная модерация.

Модератор: Крокозябра

путь
Активный участник
 
Сообщения: 5027
Благодарности: 806 | 449
Профиль  

 

phpBB [media]
29 июн 2019, 18:31  ·  URL сообщения

Ilianever
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1909
Благодарности: 219 | 644
Профиль  

КОНТРОЛЬ НАД ТЕЛОМ (Часть 1) 

Хазрат Инайят Хан

Многие полагают, что физический план слабо связан с духовным. Почему бы, спрашивают они, не отбросить в сторону вопросы, относящиеся к телу, чтобы стать полностью духовными? Если бы без физического аспекта нашего существования цель жизни могла быть достигнута, душа не вошла бы в тело и дух не создал бы этот материальный мир.

Один индийский поэт говорит: "Если бы цель творения могла бы быть осуществлена ангелами, которые полностью духовны, Господь не создал бы человека". Это означает, что есть великое назначение, которое должно быть выполнено с помощью того, что называется физическим телом. Если бы сияние Божественного света могло распространяться прямо, то не было бы такого его проявления, как Христос. Было, так сказать, необходимо, чтобы Господь ходил по земле в материальном теле. И концепция о том, что тело греховно и является низшим аспектом существования, вероятно, уже много раз доказала свою ошибочность, ибо именно посредством этого материального тела должна быть достигнута высочайшая и величайшая цель жизни. Человек называет его физическим телом лишь в невежестве, но, как только к нему приходит знание, он начинает рассматривать его как священный храм Господа.

Наш жизненный опыт в физическом теле включает пять аспектов. Первый аспект – это здоровье, обладание которым является раем, а его отсутствие – адом. Неважно, что мы имеем в жизни: благополучие, имя и репутацию, власть и положение, комфорт и удобства – все это ничего не стоит без здоровья. Когда человек здоров, он не думает об этом и не придает этому значения. Он заботится о том, чего у него нет. Он пытается пожертвовать своим здоровьем ради удовольствий, материального благополучия; он готов принести свое здоровье в жертву интеллектуальным прихотям, развлечениям, веселью, приятному времяпрепровождению, амбиции, которую желает удовлетворить. Однако довольно часто резкий упадок сил наступает раньше, чем амбиция или желание получили удовлетворение, и тогда человек начинает понимать, что значит здоровье. Его нельзя купить, и ничего нельзя сравнить с ним. Если мы соберем все благословения, которые могут быть получены в этой жизни, и взвесим их на чашах весов, то обнаружим, что здоровье весит больше остальных.

Именно здоровье дает человеку возможность быть и материальным и духовным; его отсутствие лишает его как материального, так и духовного. Оно лишает его материальности, потому что он не находится в хорошем состоянии, и духовности, потому что только полное здоровье дает человеку возможность испытать духовную жизнь во всей ее полноте. Я не имею в виду, что грех – быть больным, и добродетель – быть здоровым; я говорю о том, что здоровье – добродетель, а болезнь – грех.

Другой аспект физического существования – это равновесие. Именно оно позволяет контролировать тело. Благодаря равновесию человек может стоять, ходить, двигаться. Каждое действие, каждое движение тела поддерживается равновесием. Его отсутствие всегда свидетельствует о каком-то недостатке в характере человека и одновременно в условиях его жизни.

В какой бы форме ни проявлялось отсутствие равновесия, это всегда означает, что чего-то не хватает в его личности. Если изучать походку человека, его способ двигаться или смотреть, все, что он делает, то можно увидеть, что всякий раз, когда недостает равновесия, за этим кроется отсутствие чего-то, что вы можете и не знать, но что в свое время будет обнаружено. К примеру, если человек шатается, не думайте, что это только внешний дефект; здесь есть связь с его характером. Поскольку он шатается при ходьбе, то он будет колебаться и в своей решимости, и в своей вере. Точно так же, как врач судит о внутреннем состоянии больного по его глазам и языку, так же и мудрый видит все, что связано с человеком, в каждом его движении, наблюдая главным образом за равновесием.

На Западе многие люди, читавшие восточную философию, спрашивали меня: "Почему ваши адепты на Востоке практикуют акробатику, сидение в определенных позах, стояние на одной ноге, на голове, долговременное сидение в позиции со скрещенными ногами и многие другие странные вещи, которые вроде бы не имеют отношения к действиям духовного человека? Что это за духовность, которой добиваются таким способом? Мы считаем, что такие вещи относятся к акробатике и атлетике". И я отвечал, что, когда все такие вещи, как спорт, атлетические и акробатические упражнения, используются для развлечения, это не что иное, как злоупотребление энергией, временем и работой. Человек не получает от них всей пользы; но адепты применяют их для высшей цели. Нет ничего в этом мире, что, будучи правильно практикуемо, не оказалось бы благотворным в духовном постижении.

Не думайте, что посещение церкви или храма и вознесение молитв или сидение в молчании с закрытыми глазами – единственный способ достижения духовности. Однако если направить все то, что мы делаем в нашей повседневной жизни, к духовной цели, это поможет приблизиться к ней. К тому же церковная служба один раз в неделю – очень маленькая духовная работа; даже если мы молимся каждый вечер перед отходом ко сну – проделывается совсем небольшая духовная работа.

Ибо весь день мы пребываем в иллюзии. Все, чем мы занимаемся, закрывает наше духовное видение. Именно по этой причине необходимо быть сконцентрированным в каждый момент жизни. Как это сделать, когда каждый наш день занят бизнесом, производством, профессией и тысячью других вещей? Ответ таков: мы должны превратить все, что делаем, в молитву. Тогда, какими бы ни были наша профессия, работа, занятия, все будет способствовать духовному достижению. Тогда каждое действие станет молитвой. Любое наше движение на юг, север, запад или восток будет направлено к духовной цели. Не всякий осознает, до какой степени ему не хватает равновесия в жизни; среди сотни людей вы вряд ли найдете одного действительно уравновешенного. Существует также и духовное равновесие, но добиться его можно, начав с балансировки физического тела и его движений.

Третий аспект нашего материального существования – совершенствование тела, другими словами, совершенствование его тонкости, чувствительности. Это относится к духовному темпераменту, который можно заметить, глядя на тело человека. Есть чувствительные люди, которые, возможно, несколько нервны, и грубые люди, обладающие совершенно другим качеством. Чувствительный человек, который может оценить музыку, в котором что-то отзывается на красоту линии и цвета, кто может полностью насладиться вкусом соленого и сладкого, кислого и горького, который ощущает холод и тепло, может воспринять аромат, различать все, – это тот, кто был рожден с духовным темпераментом.

Тот, у кого нет любви к музыке, кто не воспринимает запахов, кто не может понять красоту линии и цвета, – грубый человек, и для его развития потребуется время. Поэтому переживание всех радостей и наслаждений, которые преподносит нам жизнь, является духовностью, а не материальностью. Тот, кто испытывает жизнь в ее целостности, – отнюдь не материальный человек, так поступает духовный человек.

Кто-то может спросить: "В таком случае что вы скажете о тех аскетах, которые жили отшельниками, не вкушали надлежащей пищи, держались в отдалении от комфорта и красоты жизни?" Этот путь не для всех. В то же время будет ошибкой критиковать их. Подобные люди испытывают жизнь посредством отречения от всех радостей и удовольствий, которые может дать земля. В своем одиночестве они экспериментируют подобно ученому затворившемуся в своей лаборатории на долгие годы; и эти аскеты, оставившие все в мире, также приобретают определенное знание, которое они передают нам. Это не является правилом, которым должен руководствоваться каждый, поскольку духовность не зависит от таких вещей. Для чего нам даны глаза, если не для понимания красоты; для чего нам уши, если мы не можем насладиться музыкой; зачем человек был послан на землю, если он не может взглянуть на нее из боязни, что его назовут материалистом? Те, кто понимают духовность подобным образом, делают из Бога привидение, нечто пугающее. Фактически духовность – это целостность жизни.

Что касается четвертого аспекта материального существования, то человек ошибочно отождествляет себя с физическим телом, называя его "самим собой". И когда телу больно, он говорит: "Я болен", – поскольку отождествил себя с тем, что ему принадлежит, но чем он не является. Первое, чему учатся на духовном пути, – осознавать свое физическое тело не как самого себя, а как инструмент, повозку, с помощью которой мы испытываем жизнь. Этот инструмент обладает такими свойствами, которые предоставляют человеку возможность пережить все ценное, что есть вне, а также внутри него самого. Когда дитя рождается и выходит в мир, его первая тенденция – насладиться и испытать все то, что есть вокруг, и, как правило, у него нет шансов пережить то, что находится внутри. Но в то же время тело снабжено инструментом, средством, при помощи которого переживается и внешняя жизнь, и внутренняя. Если человек не пользуется своей рукой или ногой долгие годы, то она в результате потеряет свою живость, жизнь, энергию и будет уже бесполезной. Мы знаем применение наших рук и ног, которые являются внешними частями физического механизма, но у него есть и внутренние тонкие части, которые мистик называет центрами, и каждый из центров имеет свой специфический объект – интуицию, вдохновение, восприятие, откровение, которые всецело осознаются посредством этих центров.

Так же, как органы чувств могут воспринимать окружающую нас жизнь, нервные центры могут воспринять ту жизнь, которая внутри нас. Однако когда эти центры не используются долгие годы, они хотя и не разрушаются, но притупляются, и их нельзя уже употребить с той пользой, для которой они существуют. У многих людей, которые приступают к духовной работе под надлежащим руководством учителя, появляется некоторое ощущение в середине лба, как будто там что-то пробуждается. Через некоторое время они все больше и больше обращают внимание на некоторую область, о которой ничего не знали. Некоторые люди отмечают в солнечном сплетении чувство, которого не было раньше. Если оно пробуждается, люди становятся более интуитивными. У некоторых появляется чувствительность в макушке или в центре горла. Они все больше ощущают ее по мере своего развития. Среди таких людей, без сомнения, можно найти тех, кто обладает интуицией от рождения.

Различие между теми, чьи нервные центры реагируют, и теми, чьи центры молчат, такое же, как между растением и камнем. Камень не отзывается на симпатию, а растение откликается. И поэтому тот, чьи интуитивные центры до некоторой степени пробудились, начинает интуитивно чувствовать, а затем следуют вдохновение и откровение. Но необходимо помнить, что об этом не следует распространяться. Те, кто меньше всего знают, больше всех говорят; и, если люди, которые еще не готовы понять эти тайны, ухватываются за ту или иную теорию такого рода, они начинают рассказывать о ней на каждом углу. И затем пишут книгу о своих ложных концепциях. Им всегда не хватает терпения, настойчивости и правильного руководства в помощь, и очень часто они заблуждаются; многие из них испортили здоровье и потеряли равновесие, пытаясь пробудить центры. Они небрежно относятся к самому серьезному, самому священному, к тому, что приводит к духовному достижению.

Другие смеются над этим; обладая дурным качеством, они не могут воспринять симпатию так, как воспринимает ее растение. Они не видят способностей в себе и насмехаются над теми, кто действительно воспринимает; и таким образом высшая из всех наук оказывается поруганной и осмеянной.

На Востоке учитель не принимает руководство над учеником, пока у него нет к нему полного доверия, с тем чтобы не допустить осмеяния и злоупотребления самым священным. При посвящении ученик дает клятву, что он не будет говорить об этих вещах тем, кто не осознает их ценность, важность и святость; и только затем над ним берется водительство. К тому же каждым человеком учитель руководит индивидуально

В заключение поговорим о пятом аспекте нашего материального существования. Есть две вещи: чувство и экзальтация. Через чувство испытывается удовольствие. Через экзальтацию – радость. Между удовольствием и радостью есть различие. То, что человек привык переживать посредством физического тела, – это удовольствие: наслаждение едой, питьем, наслаждение при взгляде на красивые предметы. Следовательно, все то, что он знает утешительного и удобного, – это то, что воспринимается физическими органами чувств. Однако сверх того есть радость, которая зависит не от чувств, а только от экзальтации, и эта экзальтация также достигается через посредство тела.

Как это выполнить? Существует действие и его результат, а также покой и его следствие. Именно результат действия называется чувством, а следствие покоя – экзальтацией. В поэме "Маснави", автор которой Руми – самый удивительный поэт Персии, мы читаем о благословении сна там, где он говорит: "О сон, по сравнению с тобой нет большего блаженства; во сне пленники освобождаются из своей тюрьмы и у королей нет трона и короны. Страдающих отпускают боль и мучения, и печали забываются". Отсюда видно, что сон – форма покоя, который приходит автоматически и возносит нас над тревогами, мучениями и неудобствами, над печалями и заботами. Когда это состояние покоя человек сможет вызывать по желанию, к нему придет опыт совершенства, ибо тогда он не будет зависеть от автоматического состояния. Если состояние, которое поднимает нас над мучениями, заботами, печалями, тревогами, болями и страданием, сможет быть создано внутри нас, совершится нечто великое.

Путь к этому свершению – практика покоя. Первое, что выполняет адепт в жизни, – он овладевает пятью различными аспектами, которые я упомянул, и, справившись с этим, он готов к следующему шагу на пути духовного постижения.


Добавлено спустя 8 часов 28 минут 59 секунд:

КОНТРОЛЬ НАД ТЕЛОМ (Часть 2)


Хазрат Инайят Хан

Склонность тревожиться ни о чем, беспокоиться о незначительных вещах, быть суетливым и неугомонным, находиться в страхе и в замешательстве, тенденция передвигаться без какой-либо причины, бесцельно говорить, без повода печалиться – все это происходит из-за отсутствия контроля над умом. Есть ли и другое воздействие, помимо того, что отражается на нашей личности? Да, все слабости, просчеты и ошибки, совершаемые человеком против его собственной воли, случаются также из-за недостатка контроля над умом. И если и есть секрет успеха, то ключ к нему – контролирование ума. Интуиция, вдохновение, откровение – все приходит, когда ум находится под контролем. А все мучения, беспокойства, страхи и сомнения – от отсутствия контроля.

Что такое ум? Одна часть человечества считает его чем-то необъяснимым, другая часть полагает, что он – продукт деятельности мозга. Это весьма ограниченное понимание ума. Голос передается по радио на тысячи миль, но ум намного тоньше голоса. Его нельзя ограничить и свести к мозгу, хотя мозг и является той средой, в которой мысли обретают ясность. Ум, согласно мистику, и есть реальный человек, а тело – всего лишь одежда, которую он носит. Этимология этого слова имеет корни в санскрите: там ум называется "mana", и отсюда происходит слово "manu" – "человек", что практически совпадает с английским словом "man". Другими словами, "человек" означает "ум"; и мы видим, что это верно, поскольку когда кто-либо называет другого печальным или унылым, отважным или полным энтузиазма, или уравновешенным, то все это относится к свойствам ума. Человек не есть его тело, но человек – его ум. Одно высказывание гласит, что то, чем вы являетесь, говорит громче, чем то, что вы говорите. Это означает, что голос ума разносится дальше сказанного слова и имеет больший эффект.

Именно ум создает атмосферу. Люди часто удивляются, почему так случается, что им неуютно в чьем-то присутствии, хотя человек вроде бы и не делает ничего плохого; или почему в чьем-то присутствии они ощущают возбуждение, или выходят из равновесия, или устают, или смущаются. Почему так? Причина в воздействии ума. Возбужденный ум создает огонь вокруг себя, и каждый, попадающий туда, горит в том же пламени. Ум, который тих и спокоен, приносит спокойствие и мир тем, кто входит в его атмосферу. Однажды я спросил своего учителя о том, как можно распознать религиозного человека. И мой учитель ответил: "Это не то, что он говорит, и не то, каким он кажется, а атмосфера, которая создается в его присутствии. Вот что является свидетельством. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу".

В Библии говорится, что вначале была сотворена земля, а затем, после нее, небо, и это означает, что тело было закончено первым, а затем – ум. Младенец рождается, так сказать, со зрением ума, с остовом ума, и потом к нему прибавляется плоть и кровь.

Нет ума без тела, то есть перед тем, как было создано тело, ум был только Akasha, убежищем. Тот опыт, который он приобретает в теле, являющемся его носителем, становится его знанием; и как раз знание творит ум. Akasha, которая становится умом после того, как на земле рождается тело, уже накопила какое-то смутное знание от тех умов, что она встретила по пути на землю; возможно, от какого-то одного ума больше, чем от остальных. В этом случае она приобрела черты главным образом одной индивидуальности, которая ушла с земли. Кроме того, от своих родителей Akasha получила знание, или склад ума их предков, нации, расы и определенной степени эволюции всего человечества в данное время.

Некоторые говорят, что животные не обладают умом. Но это ошибочная концепция. Там, где есть тело, есть и ум; даже дерево имеет ум. Лютер Бурбанк сказал мне однажды в подтверждение этого аргумента: "Необходимо смотреть за тенденцией растения, за его склонностью; ибо, если вы не будете за ним наблюдать, оно не вырастет полностью. Я обращаюсь с растениями как с живыми существами. Они разговаривают со мной, и я с ними".

Первое, что мы можем выучить об уме, – это то, что он не зависит от тела, насколько это касается его существования. Однако ум обогащается за счет опыта, приобретаемого человеком посредством чувств. Нет сомнения в том, что ум находится в теле, но он также и вне тела, в точности как свет, который и в фонарике, и вне его. Тело – фонарик, внутри которого горит свет, но фонарик не затмевает его, свет не зависит от фонарика. Он сияет во все стороны, – так же и ум.

Мозг – не ум, так же как кусочек плоти в груди – не сердце. Просто чувство воспринимается в груди более глубоко, и мысль в мозге делается более ясной. По-другому можно сказать так: очки – это не глаза; они лишь позволяют видеть вещи более отчетливо; но зрение не зависит от очков, тогда как очки зависят от зрения. Итак, тело зависит от ума, однако ум не зависит от него. Тело не может существовать без ума, а ум может существовать без тела. Ум – невидимая жизнь тела. У него есть свое место в физическом существе, и это то место, которое называется мозгом, тогда как место чувства – сердце.

Все, что могут воспринять органы чувств, – внешнее, но все то, что может воспринять ум, относится к внутреннему миру. Это означает, что воображение исходит из ума и что ум может воспринять его; чувство, память, концентрация, рассудок – это все восприятия ума. Ум можно назвать бытием человека в большей степени, чем тело; если мы сравниваем тело с умом, то оно в точности подобно одежде, которую мы носим.

У ума есть пять различных аспектов. Первый – сила мышления. Мышление можно разделить на две части: воображение, являющееся результатом автоматической работы ума, и мысль – результат интенсивного рассуждения. Глубокомысленный человек, следовательно, не обязательно одарен богатым воображением, и обладающий богатым воображением не всегда способен к размышлению. У каждого качества свое место. Тот, кто приучен думать и лишен воображения, очень далек от красоты, выраженной в поэзии и музыке, поскольку поэзия и музыка исходят из воображения. Когда уму предоставляется полная свобода действия, как он пожелает, он как бы танцует и из его жестов возникает картина, назовите ее искусством, поэзией или музыкой. В какой бы форме ум себя ни выражал, это прекрасно.

Многие смеются над человеком, обладающим большим воображением. О таком они говорят: "Он витает в облаках; он мечтает". Однако все произведения искусства, музыки и поэзии пришли из воображения, ибо оно есть свободное течение ума, когда уму позволено работать самому и выявлять ту красоту и гармонию, которые в нем содержатся. Когда же он ограничен определенным принципом или правилом, он не действует свободно. Без сомнения, среди художников и музыкантов вы найдете многих мечтателей и непрактичных людей.

Но это не значит, что они одарены меньше. Возможно, их непрактичность каким-то образом помогает им выполнить нечто, недоступное практичным людям. Нет нужды следовать их примеру, но можно понять его таким образом. Кроме того, без помощи воображения никто бы не поверил в Бога, не полюбил Бога, не достиг присутствия Бога. Те, кто спорит с верующим и говорит: "Но где же Бог? Ты можешь показать мне? Как ты смог постичь Бога? Как ты объясняешь Бога?", – лишен воображения, и никто не сможет передать им свое воображение. Может ли кто-либо поверить в чужую веру? Если человек может поверить во что-то, он должен сделать это сам. А из чего формируется вера? Из воображения. Было сказано: "Если у вас нет Бога, сотворите его"; и нет среди достигших Бога тех, кто не был способен его создать. Люди, утруждающие себя идеей абстрактного Бога, не имеют Бога; они лишь пользуются этим словом. У них есть истина, но нет Бога.

Истина без Бога не утоляет. Следует прийти к ней через Бога, это даст удовлетворение. Если бы вся сила, извлекаемая из еды, была помещена в одну пилюлю, то она, может быть, и поддерживала бы жизнь человека, но не принесла бы ему радости вкушения пищи. Если принять пилюлю истины, то, возможно, часть существа удовлетворится, но это не настоящее удовлетворение. Идея Бога питает человека; сначала он должен создать его в самом себе воображением, но если он не желает использовать свое воображение и только ждет, когда Господь придет к нему, ему придется ждать долгое время.

Когда человек думает, то имеет место другой род деятельности. В это время, сознательно или бессознательно, он контролирует ум и направляет его по своей воле. Он становится рассудительным, точным и мыслящим. И тот, кто обладает воображением, и тот, кто рассуждает, – оба могут дойти до крайностей и потерпеть неудачу; но удержание равновесия принесет желаемые результаты. Человек размышления может к тому же настолько сильно думать, что запутается в своих собственных мыслях. Многие мыслители так нагружали себя, что превратились в глупцов.

Второй аспект ума – память. Память не творит, а воспринимает. Ее работа – принимать впечатления и собирать их. Некоторые ученые говорят, что в клеточках мозга запечатлевается каждый приходящий через чувства образ и такие отпечатки хранятся в мозге, чтобы быть вызванными по желанию. Однако это не так, хотя само объяснение можно принять в качестве символического. Ученый изобразил все, как оно существует на внутреннем плане, но поскольку он не осознает этот план, то хочет объяснить все в физических терминах и называет его клетками мозга. По сути это верно, однако дело не в мозге, а в уме.

Память можно уподобить фотографической пластинке, на которой остается полученное изображение, и, когда человек хочет что-то вспомнить, эта способность приходит ему на помощь. Она находится в его распоряжении. Как только он пожелал припомнить какое-то переживание, он, так сказать, протягивает руку к той особой пластинке, которая получила отпечаток данного опыта. Не пропадает ни одно переживание, пришедшее через зрение, обоняние, слух, осязание или вкус. Когда говорят: "У меня плохая память; я все забываю; я рассеян", – причина в том, что потерян контроль над этой способностью; однако сами впечатления остаются такими же, как были. Очень часто можно услышать: "Я знаю это, но не могу вызвать в памяти". Другими словами, в уме человек знает, но в мозге нет ясного представления. Например, когда кто-то не может вспомнить чье-то имя или лицо, он говорит: "Мне кажется, я знаю, но сейчас не могу найти в памяти". Это означает, что ум знает о присутствии образа, но не может привнести ясность в мозг.

Память тоже можно подразделить на две части. Есть то, что нет необходимости отыскивать, что всегда остается ясным в нашей памяти. Нужно всего лишь протянуть руку и дотронуться до него – это облики, имена и лица тех, кого мы знаем. Их можно вызвать в любой момент, они – постоянные жильцы нашей памяти. Кроме того, есть вторая часть памяти, которую иногда называют подсознательным умом, хотя она на самом деле является основой памяти. В этой области фотографируется все, что мы видели, знали или слышали, даже то, что промелькнуло мгновенной вспышкой, и все там остается. Здесь в то или иное время мы легко или с трудом, в зависимости от случая, можем найти любую фотографию.

Помимо этих двух аспектов памяти есть еще более глубокая область, с которой она связана, и это – всеобщая память, другими словами, Божественный Ум, где мы не только можем вспомнить то, что видели, слышали или знали, но даже прикоснуться к чему-то, что мы никогда не учили, не слышали, не знали или не видели. Это также может быть там обнаружено, нужно лишь приоткрыть двери памяти.

Третий аспект работы ума – умственный контроль, сила концентрации. Она выполняется двумя способами: с помощью памяти и с помощью ума. Концентрация посредством памяти – негативная, или пассивная. Она требует небольшого усилия и использования памяти. Индусы обучали ей следующим образом: перед человеком помещали изображения богов или богинь, наказывая ему вглядеться в них, а затем закрыть глаза и думать о них. При взгляде на объект память отражала его, и это отражение было концентрацией.

Однако и те, кто не практикует концентрацию, механически удерживают то, что произвело на их ум наибольшее впечатление. Именно по этой причине некоторые люди носят с собой страхи, полученные, возможно, еще в раннем детстве. Они остаются с ними всю жизнь. У кого-то было тяжелое впечатление или разочарование, и оно следует с человеком по жизни, сохраняется в его уме. Ум удерживает впечатление на плаву, восстанавливая его, будь то отпечаток мести, благодарности, успеха, неудачи, любви, восторга. Впечатление сохраняется, а мозговые клетки дают ему пищу для поддержания жизни. Иногда это помогает человеку, а иногда работает против него. Сейчас психолог называет это явление навязчивой идеей и всегда готов обозвать его формой умопомешательства, но это не то. У каждого есть подобные идеи, они относятся к одному из свойств ума. Это некоторая способность, особенность ума. Конечно, в некоторых случаях она может сойти за безумие, но безумие является всего лишь неправильным использованием этой черты. Можно злоупотребить любой способностью и разбалансировать человека.

Затем есть позитивная, творящая концентрация. Она приходит благодаря мышлению. Когда кто-либо думает о дереве или о цветке, уму приходится производить атомы, чтобы создать эту форму, поэтому такая концентрация позитивна. Требуется сила воли, большая работа ума, чтобы сконцентрироваться на том объекте, который он должен воспроизвести. Ум вынужден работать, это уже не только концентрация, но одновременно и концентрация и творение.

Встречаются люди с врожденной силой концентрации и люди, которые не обладают ей. Однако оказывается, что именно в силе концентрации заключен секрет успеха во всех областях жизни и тайна прогресса. И не только прогресс и успех приобретаются благодаря ей, но и духовное достижение является ее следствием. Часто можно увидеть, как одни люди пытаются концентрироваться, но в действительности не могут этого сделать, а другие и не знают, что они концентрируются, а проделывают это. Молитва, медитация и другие разнообразные упражнения, религиозные или духовные, предназначены для развития мощи концентрации.

В мечети на Востоке один человек обычно руководит молитвами, а все участвующие в богослужении стоят за ним. Перед тем как возносить свои молитвы, они сначала фокусируют умы, чтобы соединиться с мыслью ведущего. Один великий мистик не посещал мечеть для общей молитвы. Он постоянно пребывал в молитвенном состоянии, у него не было необходимости туда идти.

Однако в то время царствовал король-ортодокс, который издал указ об обязательном присутствии на молитвах. Поэтому стражи порядка принудили этого человека прийти и присоединиться к службе, но он покинул ее в середине, что было признано страшным преступлением. Когда его доставили в суд, он сказал: "Я ничего не мог поделать. Ведущий отправился в своих мыслях домой, поскольку он забыл ключи. И я остался во время молитвы без руководителя, потому и ушел". Это иллюстрация к тому, что, пока в религиозной форме присутствует дух, она прекрасна и в ней есть жизнь; но если за ней не кроется дух, то какой бы красивой она ни была, нет от нее пользы. Вот на что указывается в библейском высказывании: "Оживляет дух, от плоти нет пользы".

Четвертый аспект ума – рассуждение. Это математическая способность, которая обдумывает, оценивает и видит различные стороны – правильны ли они или ошибочны. И именно она приводит человека к ответственности за свои поступки. Если он не является индивидуальностью, то он – всего лишь атом, колеблемый воздействиями. Неважно, что им движет: климатические влияния или влияния людей, – он всего лишь инструмент. Но если он берет ответственность за свои действия, то причина тому – способности ума взвешивать, соразмерять и продумывать вещи до конца. Тем не менее рассуждения одного человека не совпадают с рассуждениями другого; и мотивы, преобладающие в разное время, отличаются друг от друга.

То, что правильно сейчас, может оказаться неправильным завтра, потому что изменится аргументация. И те, кто спорят о доводах, напрасно утруждаются, ибо доводы людей различны и хороши для каждого в свое особое время. Бесполезно настаивать на своих аргументах и навязывать их уму другого. Лучший способ воспитывать человека – развивать его рассуждение, а не убеждать его в правильности своих доводов, как делают многие.


Добавлено спустя 4 часа 11 минут 37 секунд:

КОНТРОЛЬ НАД ТЕЛОМ (Часть 3)


Хазрат Инайят Хан

Очень интересно наблюдать за трюками способности рассуждения. Когда кто-то другой что-то сделал, человек приводит такой довод: "Поскольку это злой человек и он уже совершил десять нехороших поступков, он наверняка и теперь сделал что-то плохое". А когда человек сам плохо поступает, то говорит: "Я сделал это потому, что не мог иначе. Так уж получилось". Довод встает на сторону эго. Аргумент – раб и слуга ума, он всецело в его распоряжении. Ум только повернулся к аргументу, а тот уже тут как тут, ваш покорный слуга. Довод может быть и абсолютно неверным, но всегда наготове.

Рассудок – самое ценное, что существует, но он не стоит и гроша, будучи рабом ума. Рассудок дает уму основание для поступков как правильных, так и неправильных. Если пойти в тюрьму и спросить преступников, почему они согрешили, то у каждого найдется причина. И если мы присмотримся к доводу поближе, то увидим, что он не что иное, как маска или череда масок, одна за другой. Даже если их приподнять, там по-прежнему есть довод. Но если двигаться дальше, то обнаружится более основательный и более важный довод.

Недостоверна лишь его поверхность, интерес же представляет глубина, поскольку глубина рассудка – суть мудрости. Чем больше вы понимаете причину, тем меньше вы будете ее искать, потому что в ней нет ничего; вы всегда ее знали. Безрассуден тот, кто постоянно обличает побудительные мотивы каждого. Чем более рассудителен человек, тем яснее ему становятся доводы другого; поэтому мудрый может поладить и с мудрым и с глупым. Однако глупец не уживется ни с тем ни с другим.

Несомненно, за любой причиной всегда стоит другая, высшая, причина. И когда кто-то приближается к ней, он приступает к разобучению, как называют этот процесс мистики, – разобучению всему тому, чему однажды научил. Человек разобучается и начинает видеть прямо противоположное. Другими словами, нет ничего хорошего, у которого не было бы и дурной стороны, и ничего плохого, что не содержало бы и благого. Никто не поднимается без падения, и никто не падает без надежды подняться. В рождении видна смерть, и в смерти – рождение. Звучит довольно странно – весьма необычная идея; но все же это определенная стадия. Когда кто-то поднимается выше того, что называется причиной, он достигает основания, которое противоречит само себе. Это также объясняет позицию Христа. К преступнику, который был схвачен вместе с ним, у него не было никакого другого отношения, кроме прощения. Для Христа не было в том никакого зла. Это видение из высшего рассудка. И если мы пройдем сквозь тысячи масок причины, то сможем прикоснуться к основанию всех оснований и прийти к пониманию, которое не могут дать внешние доводы. И таким образом мы поймем все существа: и тех, кто прав, и тех, кто не прав.

Сказано, что апостолы в один миг были одарены способностью говорить на многих языках. Это был не английский, хиндустани или китайский язык; это был язык каждой души. Когда человек достигает состояния ума, при котором соприкасается с сутью причины, ум входит в общение с каждой душой. Нет ничего великого во владении тридцатью языками; человек может знать и сотню языков, но, если он не ведает сердце человека, он не знает ничего.

Существует язык сердца. Сердце разговаривает с сердцем, и это общение делает жизнь интересной. Двое могут ничего не говорить, но их пребывание друг с другом может быть обменом возвышенными идеалами и гармонией. Сначала, когда я получил посвящение от своего духовного учителя в Индии, я был таким же эгоистичным касательно поглощения, усвоения всего, что только можно, как и все люди. День за днем я находился в присутствии моего муршида, однако он ни разу не обмолвился о духовных предметах. В одно время он говорил о травах и растениях, в другое – о молоке и масле. Каждый день в течение шести месяцев я приходил, желая услышать что-нибудь о духовных вещах.

Однажды, по прошествии шести месяцев, учитель стал рассказывать мне о двух частях личности, внешней и внутренней. Я преисполнился энтузиазма; в тот момент, когда он заговорил, я схватил тетрадь и карандаш. Но как только я это сделал, он сменил тему и заговорил о другом. Я понял, что это значило: в первую очередь, учение сердца должно быть усвоено сердцем. Для него сердце является тетрадью; будучи записано в другую записную книжку, оно останется в вашем кармане, когда же учение отпечатано в сердце, оно останется в душе. Кроме того, необходимо выучить урок терпения, уметь ждать, ибо любое знание приходит в свое время.

Затем я спросил себя: стоило ли проделывать длинное путешествие каждый день, чтобы приходить и слушать лишь о деревьях и масле. И мое глубочайшее "я" ответило: "Да, это стоило большего, ибо нет в мире ничего более драгоценного, чем присутствие святого. Его учение может быть дано не в теориях, а в атмосфере. Это живое учение, истинное возвышение".

Суть рассудка – знание Бога. Следовательно, если и можно отыскать какое-то божественное знание, то это сущность рассудка. И пятый аспект ума – чувство. Если эта способность не открылась, то как бы ни был человек мудр и умен, он не полон, в нем нет жизни. Ум начинает жить с того момента, когда в нем пробудилось чувство. Многие употребляют это слово, но немногие знают его. И чем больше человек знает его, тем меньше он говорит о нем. Оно столь безбрежно, что если есть какое-то знамение Бога, то оно – в чувстве.

Сейчас люди отличают интеллектуальность от сентиментальности, однако без сентиментальности интеллектуальность на самом деле не может быть совершенной. Без постоянного потока чувства ни сила мышления не может питать, ни способность к рассуждению не может поддерживать. В этом веке материализма мы, кажется, потеряли значение чувства. Мы говорим о сердце, но не видим его реальной важности, хотя это принципиальная вещь, корень растения жизни. Сердечное качество есть нечто, поддерживающее всю жизнь. Такие добродетели, как искренность, уважение, внимательность, предупредительность, понимание – исходят из сердечного качества. Если у человека нет сердца, он не способен ни ценить, ни быть благодарным, не способен выразить свою душу, принять доброту и помощь другого. Лишенный сердечного качества остается эгоистом, и притом глупым. Если бы он был мудрым эгоистом, это имело бы какой-то смысл.

Люди очень часто говорят, что у них нет времени выказывать свое сердечное качество, нет времени для того, чтобы позволить сердцу развиться, – они так заняты. Однако можно быть в делах каждую минуту с утра до вечера и в то же самое время заниматься всем этим от всей души, выражая ее из самой глубины сердца. Когда сердечное качество не допускается, все совершаемое человеком становится безжизненным. Чувство – такая важная вещь в нашей жизни, вся жизнь зависит от нашего чувства. Однажды пришедший в уныние человек иногда теряет энтузиазм на всю жизнь. Однажды разочаровавшийся полностью теряет доверие. Тот, кто убит горем, лишает себя уверенности до конца жизни. Однажды испугавшийся человек беспрестанно поддерживает страх в своем сердце. Тот, кто потерпел неудачу, хранит впечатление о ней всю жизнь.

Людям на Востоке нравится наблюдать за петушиными боями. Двое приносят своих птиц для сражения, и как только кто-либо из них поймет, что чужой петух победит, он забирает свою птицу из пыла схватки до того, как она сама почувствует поражение. Он предпочитает согласиться на проигрыш, пока бой еще продолжается, чем допустить, чтобы поражение запечатлелось в уме петуха, поскольку, если один раз птица получит такое впечатление, она уже никогда больше не будет драться. В этом секрет нашего ума. И когда человек научится заботиться о своем уме так же, как о птице, когда он скорее решится пойти на жертвы, чем произвести на ум плохое впечатление, тогда он сможет использовать свою жизнь наилучшим образом.

В жизнеописаниях известных героев и великих личностей можно прочесть, как они преодолевали все трудности, печали и неприятности и все же всегда старались охранить свое сердце от унижения, что давало им необходимую силу. Они все время избегали унижения. Однажды, когда я был в Непале, мне понадобился слуга. Я послал за одним, а он принадлежал к касте воинов, кшатриев, смелых бойцов с гор. На мой вопрос, какую работу он хочет выполнять, тот ответил: "Любую, какую вы пожелаете, все, что вам угодно". Я спросил: "Как насчет оплаты?" "То, что вы дадите", – последовал ответ. Я был весьма изумлен тем, что вижу человека, который готов выполнять любую требуемую работу за любую предлагаемую плату. "Хорошо, – сказал я, – нет ли каких-нибудь условий?" Он ответил: "Одно. Вы никогда не скажете мне ни слова упрека". Он был согласен принять любые деньги, выполнять любую работу, но не быть униженным. Этот дух я оценил превыше слов. Именно он сделал его воином.

Есть ли в этом мире кто-нибудь, кто признается в отсутствии чувств? И тем не менее есть сердца из камня, из железа, из земли, из алмаза, серебра, золота, воска и бумаги. На земле столько же сердец, сколько и предметов. Есть такие, которые горят долго, и есть сгорающие мгновенно. Некоторые предметы становятся теплыми, но, когда вырастают, быстро остывают; одни исчезают при соприкосновении с огнем, в то время как другие предметы можно расплавлять и наносить на них орнамент. Так же и с сердечными качествами. У разных людей различные качества сердца, и ведающий сердца будет обращаться с каждым из них по-разному. Однако поскольку мы не думаем о таком аспекте, то полагаем, что все люди одинаковы. Хотя каждая нота – определенный звук и отличается по высоте и по вибрации; и так же каждый человек отличается от другого по высоте, вибрации своего сердца. В соответствии с вибрациями сердца он или духовный, или материальный, благородный или обычный. Человек мал или велик не потому, что он что-то делает, и не потому, что он чем-то обладает в этом мире; человек мал или велик в соответствии с тем, как вибрирует его сердце.

Я всю жизнь преклонялся пред теми в этом мире, кто утруждается, старается и достигает высокого положения; и всегда почитал за самое святое находиться в их присутствии. Это было моим огромным интересом в жизни, и я совершал, сначала на Востоке, паломничества к великим людям; среди них были писатели, мудрецы, философы и святые, а однажды у меня была встреча с известным борцом. И у этого человека исполинского вида, с чрезвычайно мускулистым телом, был такой открытый и сочувствующий характер, такая простота и мягкость, которые глубоко изумили меня. И я подумал: "Не размеры тела и не сила сделали его великим, а то, что смягчило его и научило снисходительности, – именно это привело к величию".

Чувство есть вибрация. Сердце – повозка, инструмент чувства, и оно создает необычные явления, если только мы внимательно наблюдаем за жизнью. Если причинить другому боль, она возвращается к нам. Если доставить кому-то удовольствие, оно также возвращается. Если подарить любовь, она приходит обратно; и если возненавидеть кого-то, то ненависть в той или иной форме вернется – может быть, в виде боли, болезни, здоровья или успеха, радости, счастья; в той или иной форме она приходит, она никогда не пропадает. Об этом, как правило, никто не задумывается. Если человек достиг определенного положения, может руководить людьми и сурово с ними разговаривать, он уже никогда не думает о таких вещах. Однако любое крошечное чувство, возникающее в нашем сердце и направляющее наши действия, слова и движения, является причиной как прямого, так и обратного воздействия, только иногда на это требуется время. Можно ли полагать, что если кто-то в постоянной ненависти на другого, то эта ненависть не вернется к нему? Непременно вернется в свое время. С другой стороны, когда человек наполнен симпатией, любовью, привязанностью, добрыми чувствами, то никогда не надо говорить об этом другим, ибо как раз тогда происходит возвращение в той или иной форме.

Некто пришел ко мне со словами: "Как-то раз я был полон сочувствия, но почему-то ожесточился. В чем причина?" Я сказал: "Вы пытались добыть воду из земли. Но вместо того чтобы копать вглубь, вы зарылись в грязь и были разочарованы. Если у вас хватит терпения рыть до тех пор, пока не покажется вода, тогда вы не разочаруетесь".

Зачастую человек воображает, что у него есть чувство, есть симпатия. Но если бы это у него имелось, то он был бы повелителем жизни; тогда бы он больше ничего не желал. Когда однажды забьет ключом этот источник, находящийся в сердце, человек станет самодостаточным и исчезнет постоянная трагедия, с которой душам приходится иметь дело в жизни. Эта трагедия – ограниченность. Часто отсутствие чувства парализует остальные четыре аспекта ума. Без чувства невозможно свободно мыслить. Именно оно и делает нас мыслящими. У кого-то может быть сильный ум, но если он не может чувствовать, то сила его ума ограничена, поскольку реальной силой является чувство, а не мышление. Иногда люди приходят ко мне и говорят: "Я думал об этом и желал этого, но не получил". И я отвечаю: "Вы никогда не хотели. Если бы вы захотели, вы бы получили". Они не верят, они продолжают думать, что желали. Может быть, это и так, однако желать достаточно сильно – это нечто другое. Если человек пойдет и встанет перед банком со словами: "Пусть все деньги из этого банка перейдут ко мне", – придут ли они? Он вообразил, что захотел их, но у него были сомнения, он не верил в их приход. Если бы верил, они бы пришли. Сомнение – разрушительный элемент. Оно похоже на тень, создающую туман, который скрывает солнце. У солнца нет возможности достичь того места, которое покрыто туманом.

Вот рассказ о Ширин и Фархаде – хорошо известная персидская история. Жил-был каменотес, работавший над памятниками различным людям. Однажды он увидел даму, которая должна была стать женой шаха, и сказал ей: "Я люблю Вас". Каменотес, уличный рабочий, просил руки девушки, которая должна была стать королевой! Он был человеком без разума, но не без чувства. Чувство присутствовало, и его просьба пришла вместе с чувством. Девушка ответила: "Хорошо, я, пожалуй, подожду и посмотрю, истинно ли твое утверждение, и попрошу отсрочки у шаха Персии". И для испытания она повелела ему прорубить дорогу в горах. Фархад отправился один, вооружившись молотом и резцом. Он не спрашивал, сможет ли сделать это или нет. Не было рассудительности, было только чувство. И он проложил дорогу, которую и тысяче людей было бы не под силу проложить за год; поскольку при каждом ударе по скале он выкрикивал имя Ширин, своей возлюбленной. Фархад прорубил путь, и, когда шах услышал об этом, он сказал: "Увы, мой шанс потерян, как мне быть?" Кто-то из присутствовавших проговорил: "Я пойду взгляну, что тут можно сделать". Он пришел к Фархаду-каменотесу и сказал: "Как прекрасна Ваша любовь и преданность! Это необычайно. Но разве Вы не слышали, что Ширин умерла?" "Она умерла? – произнес Фархад, – тогда мне не жить больше". И он упал бездыханным.

Соль этого рассказа в силе чувства. В наше время потеряно его качество. Всякий предпочитает думать с помощью мозга, работать головой, но никак не сердцем. Невозможно вообразить и создать нечто прекрасное, думать и делать изумительные вещи, хранить в памяти что-то красивое, удерживать мысли при концентрации, если за всем этим не стоит чувство. Кроме того, если за такими словами, как "благодарность", "спасибо", то есть благоприятным отзывом, не скрыто чувство, они становятся простой вежливостью.


Добавлено спустя 21 минуту 8 секунд:

КОНТРОЛЬ НАД ТЕЛОМ (Часть 4)


Хазрат Инайят Хан

Тонкость сейчас столь неправильно понимается; люди учатся лишь внешней стороне. Если бы за всем тем, что они говорят, сквозило бы чувство, жизнь гораздо больше заслуживала бы того, чтобы жить.

Когда ум обеспокоен, он помрачен и не в состоянии что-либо отразить. То, что позволяет уму принимать впечатления и отражать их, – это его спокойствие. На персидском ум называется "зеркало". Все, что есть перед зеркалом, появляется в нем; но если убрать все, пред ним находящееся, то оно станет чистым. В зеркале не остается следа. Предметы существует в нем только в то время, когда оно на них сфокусировано, точно так же и с умом.

То качество ума, которое приводит его в одно время к спокойствию, а в другое – к активности, которое позволяет ему иногда отражать то, что он видит, а иногда избегать каких-либо отражений, так что ничто внешнее не может его затронуть, – оно, это качество, развивается благодаря концентрации, созерцанию.

Ум под руководством мастера-инструктора обучается посредством ныряния вглубь, полета ввысь, распространения вширь и концентрации на одной идее. И человек становится повелителем жизни, как только он овладел умом. Каждая душа с момента рождения подобна машине, предмету, открытому всем влияниям, будь то погода или что-либо еще, воспринимаемое через пять органов чувств. Например, никто не может идти по улице и не видеть афиш и реклам. Глаза человека прикованы к тому, что пред ним находится. У него нет намерения смотреть, однако все внешнее командует глазами. Таким образом, человек постоянно под влиянием внешнего мира, который управляет им без его ведома. Кто-то говорит: "Я свободный человек; я делаю что хочу". Но этого никогда не происходит. Многажды он поступает так, как не хочет. Его уши всегда слышат все, что в них входит, и гармоничное и не гармоничное, и он не может воспрепятствовать тому, что видит. Итак, человек всегда под властью влияния жизни.

Затем есть планетарные воздействия и воздействия окружающих живых существ; и все же человек говорит: "У меня есть свобода воли. Я – свободная личность". Он бы испугался, если бы он узнал, до какой малой степени свободен. Однако есть одно утешение, и оно – в том, что где-то в сердце скрыта та искра, которая только и может быть названа источником свободной воли. Если о ней заботятся, то у человека больше жизнеспособности, больше энергии, больше сил. Все, о чем он думает, исполняется, все, что он говорит, впечатляет, все, что он делает, производит результат.

Чем занимается мистик? Он раздувает из этой искры огонь до тех пор, пока тот не превратится в яркое пламя. Вот что приносит ему вдохновение, ту силу, благодаря которой он может жить в мире жизнью свободной воли. Божественным наследием можно назвать сию искру, в ней видна Божественная сила Господа, душа человека; и стать духовным – это, раздувая искру, высекать из нее свет и видеть всю жизнь в этом свете. И, превращая внутренний свет в яркое пламя, мы все более становимся способными думать, чувствовать и действовать.


Добавлено спустя 1 минуту 5 секунд:
phpBB [media]
30 июн 2019, 08:44  ·  URL сообщения

лунный ветер
Активный участник
 
Сообщения: 21676
Благодарности: 17622 | 18214
Профиль  

 

phpBB [media]
01 июл 2019, 22:34  ·  URL сообщения

Ilianever
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1909
Благодарности: 219 | 644
Профиль  

ВОЛЯ 

Хазрат Инайят Хан

Такие слова, как "желание", "мечта", "любовь" и другие им подобные, подразумевают более или менее одно и тоже; но большую важность по сравнению со всеми остальными словами имеет слово "воля". И причина в том, что воля – это сама жизнь. Библия называет Бога любовью. Любовь в каком смысле? В смысле воли. Чем Творец создал вселенную? Любовью? Волей, любовь пришла позднее.

Любовь является волей; когда воля осознается благодаря своему проявлению, тогда ее называют любовью, но в начале это воля. К примеру, говорят, что Тадж Махал, величественное строение в Агре – знак той любви, которую питал император к своей возлюбленной. И в то же время, если посмотреть на него объективно, Тадж Махал нельзя назвать выражением любви, вернее назвать его феноменом воли. Можно смотреть на дух, на импульс, давший ему начало, как на феномен воли императора, по крайней мере, во время закладки здания; после окончания его строительства можно сказать, что это было выражением любви императора.

Когда человек говорит: "Я мечтаю об этом", "Я желаю этого", – проявляется несовершенная воля, которая не осознает своей силы, которая не уверена в том, что она желает. В таком случае ее называют мечтой, желанием. Однако когда человек говорит: "Я так повелеваю", – подразумевается, что быть по сему определено. Личность, которая никогда не может этого сказать, не имеет воли.

Мы можем сделать отсюда вывод, что воля – источник и начало всех явлений. Индусы называют сотворение мира сном Брахмы, Создателя. Но сон – феномен бессознательной воли, когда она действует автоматически. Воля – действие души. Душу можно назвать также "я" воли. Различие между ними подобно различию между человеком и его действием.

Человек, обладающий глубоким мышлением, отличается от того, кто наделен богатым воображением, и различие между ними заключается в том, что один думает, применяя волю, а другой обходится без нее. Когда человек узнает ценность воли, тогда он понимает, что в мире нет ничего драгоценнее ее. Естественно, затем в уме мыслящего человека встает вопрос: "Есть ли во мне воля? Сильная или слабая у меня воля?" Ответ таков: никто не может существовать без нее, воля имеется у каждого.

Автоматическая работа ума производит воображение, и его ценность зависит от развития ума; если ум настроен на высокий тон, тогда воображение, конечно, будет на высоком уровне; но если ум не настроен на высший уровень, то и воображение, естественно, будет не высшего уровня. У воображения есть свое место и свое значение. Когда оно необходимо? Тогда, когда сердце настроено на такую высоту тона, что воображение не может пребывать ни в каком другом месте, кроме рая. Сердце, настроенное любовью, гармонией и красотой, без какого-либо повеления начинает плыть автоматически, и в этом автоматическом движении оно реагирует на все, с чем соприкасается, или выражает его в какой-то форме. Когда это проявляется в форме линии, цвета или звуков, тогда возникает искусство, живопись, музыка или поэзия; и в этом случае воображение имеет ценность. Но когда дело касается бизнеса, науки и всего другого, что связано с нашей повседневной жизнью и миром, то лучше оставить воображение в стороне и работать с мышлением.

Как благотворны и ночь и день, как необходимы и отдых и работа, так и для мышления и для воображения есть свое место в жизни. Например, если поэт использует волю для того, чтобы направить воображение, то оно превратится в мысль и станет жестким. Поэту естественней позволить своему уму плыть в пространстве и дозволить сердцу выразить все, чего бы ни коснулся ум, и тогда то, что выражается, – это вдохновение. Но когда человек занят бизнесом, то ему не следует позволять своему сердцу парить в воздухе, он должен думать о земных делах и очень бережно относиться к личностям.

Затем мы подходим к вопросу о том, как сохранять и поддерживать волю. Природа проживаемой нами жизни такова, что она лишает нас воли. Не только то напряжение, которое мы испытываем в жизни, но также и наше собственное "я", наши мысли, мечтания, желания, мотивы ослабляют волю. Тот, кто знает, как наше внутреннее существо связано с совершенной Волей, обнаружит, что наши жизненные переживания – это то, что уменьшает, сужает волю, делает ее более ограниченной. Наши радости отнимают у нас волю так же, как печали; наши удовольствия лишают нас воли так же, как и боли; единственный способ поддерживать силу воли – это изучать ее существование и анализировать, что есть воля среди всего того, что заключено в нас самих.

Может показаться, что мотив увеличивает силу воли, однако в конце концов мы несомненно поймем, что он отнимает у нас волю. Мотив – тень на интеллекте, хотя чем возвышенней мотив, тем возвышеннее душа, и чем величественней мотив, тем величественнее человек. Когда мотив ниже идеала, тогда это падение человека, а когда мотив совпадает с его идеалом, тогда человек возвышается. Широта видения соответствует широте мотива, и сила человека велика в точном соответствии с силой побудительного мотива.

К тому же английская поговорка гласит: "Человек предполагает, а Бог располагает". Мы постоянно сталкиваемся с большей мощью, чем наша собственная, и она не всегда поддерживает наше желание. И личность, чья воля сталкивается с большей силой, естественным образом должна рано или поздно сдаться и получить впечатление от потери своей силы воли. Это всего лишь один пример, но можно привести сотни примеров, показывающих, как человек лишается силы воли, не осознавая этого.

Очень часто считается, что активность, или решительность, поддерживает волю, а пассивность ведет к ее утрате. Однако это не так. В сражении есть наступление и есть отступление. Отступая, вы не терпите поражения, и наступление не всегда приносит успех. Тот, кто постоянно напрягает волю, переутомляет ее и вскорости исчерпает. Это все равно что быть слишком уверенным в веревке, которую вы держите в руках и трете о край острого камня. Довольно часто можно увидеть, что люди, заявляющие о большой силе воли, гораздо быстрее ослабевают, чем те, кто не претендуют на нее.

Всегда существует также борьба между силой воли и мудростью; и самое первое и разумное, что надо сделать, – это сгармонизировать мудрость и силу воли. Когда человек заявляет: "Я хочу это сделать, я сделаю это", – а одновременно его чувство говорит: "Нет, ты не можешь так поступить, ты не должен так поступать", – тогда даже со всей своей силой воли он либо не сможет этого сделать, либо будет действовать против своего более мудрого решения.

Это также раскрывает нам жизнь в другом свете: те, кто мудр, но не обладает волей, столь же беспомощен, как и обладающий силой воли, но лишенный мудрости. Нет пользы выставлять мудрость и пренебрегать силой воли; и нет никакой пользы выдвигать вперед силу воли, оставляя позади мудрость. Требуется превратить эти две вещи в одну, что возможно посредством осознания действия их обеих во всем, во что мы вовлечены. Одновременно можно практиковать это в повседневной жизни, отказываясь от тех вещей, которые нравятся. Если у человека всегда есть то, что ему нравится, он, без сомнения, избаловал свою волю, поскольку в таком случае у нее нет противодействия.

Воле дается стимул, когда кто-либо отказывается от желаемого: в этот момент воля осознает саму себя, оживает; она хочет знать, почему ей не следует что-либо иметь. К примеру, человек желает сорвать ветку персикового дерева, но в это время его сильно привлекает цветок персика. Он размышляет о красоте цветка, и затем приходит идея: почему бы не оставить его на дереве? Воля заставляет его принять решение и не срывать цветок. Это дает человеку стимул, поскольку первым желанием было завладеть цветком, потом вступило в действие чувство; и как свет возникает при трении, так и воля вызывается трением.

Сила воли контролируема; воображение, напротив, работает без контроля, поскольку если бы кто-либо пожелал его контролировать, то он бы его испортил. Ничто на свете, в сфере ли ума или на физическом плане, не может двигаться без силы воли, однако в то время как в одной вещи сила воли находится под абсолютным контролем, в другой она действует автоматически.

У силы воли есть еще один враг – мощь желания. Иногда она лишает волю ее силы, иногда из-за конфликта с желанием она укрепляется. Самоотречение, о котором говорится в Библии, означает, как правило, сокрушение желаний. Это нужно понимать не как принцип, а как способ. Те, кто принимают самоотречение как принцип, теряют; те, кто понимают его как некоторый процесс, приобретают. Врагом чувства, мудрости является отсутствие спокойствия ума. В спокойном состоянии ум развивает правильное мышление и мудрость свободно течет, как ручей. Суфии для этой цели обучают различным упражнениям в физической и в медитативной форме, с тем чтобы заключенная в уме мудрость могла забить ключом. Не в волнующемся море, а на ровной глади воды можно увидеть свой четко отраженный образ. Наше сердце подобно воде, и, когда она спокойна, мудрость появляется сама. Именно мудрость вместе с волей работают на успешный исход.

Систематическое развитие воли начинается с дисциплинирования тела. Тело обязано сидеть в предписанной позе, оно должно стоять там, где его просят. Тело не должно беспокоиться и уставать из-за того, о чем его просят, но оно обязано исполнять те требования, которые предъявляет владеющий им человек. В тот момент, когда суфий начинает тренировать тело, он видит, до чего же оно было недисциплинированным; затем он обнаруживает, что то тело, которое он постоянно называл "своим", "собой" и для чьего комфорта он делал все, что мог, оказывается неверным, самым непокорным, самым неверующим.

Затем следует дисциплина ума. Это проделывается с помощью концентрации. Когда ум чем-то занят, а вы желаете, чтобы он поразмышлял над одной особой мыслью, тогда ум становится очень беспокойным, он не хочет оставаться на одном месте, поскольку он никогда не находился в послушании. Стоит только начать его тренировать, как он превращается в норовистую лошадь, которую нужно обуздать. Начинаются трудности во время попыток сконцентрироваться, ум начинает скакать, тогда как в другое время он лишь расхаживает туда-сюда. Это происходит потому, что ум – некое существо. Оно чувствует так же, как чувствовала бы лошадь: "Почему я должна из-за тебя тревожиться?" Однако ум предназначен быть покорным слугой, точно так же тело предназначено для того, чтобы стать послушным инструментом для прохождения в нем опыта жизни. Если с ними что-то не в порядке, если они не действуют так, как мы от них хотим, тогда нет надежды на настоящее счастье, реальный комфорт в жизни.

Воля может стать настолько сильной, что будет контролировать тело, приводя его в совершенно здоровое состояние. Однако, может спросить кто-то, а как тогда понимать смерть? Смерть для силы воли не есть что-то чуждое. Даже смерть вызывается ею. Человек думает, что он не приглашает свою смерть, действительно это так, но его личная воля становится слабой, и великая Воля впечатляет эту слабую волю и обращает ее к себе. Ибо малая воля принадлежит великой Воле. Первую суфии называют Кадр, а вторую – Каза. Каза отражает в Кадр свои приказы, и Кадр бессознательно принимает их. На поверхности человек может по-прежнему хотеть жить, но в глубине он покорился смерти. Если человек не примирился со смертью, он не умрет. В глубине своего существа он подчиняется смерти еще до того, как у него отнимают жизнь.

Подчинение человеческой воли Божественной Воле является истинным распятием. За таким распятием следует воскрешение. Можно прийти к этому через поиск того, что угодно Богу; и это нетрудно, когда поиск уже начат. Только тогда, когда человек не пытается, он не знает, что угодно Господу. Кроме этого урока, суфии обучают и другому: заботиться о своих ближних – и это как раз то самое, что человек обычно отказывается делать. Он всецело желает поступать так, как угодно Богу, но, когда его просят доставить удовольствие ближнему, он отказывается. Тем не менее и в том и в другом случае человек пытается принести наслаждение одному и тому же Созданию. Человек начинает с послушания, но как только он научился быть покорным в жизни и когда он настроился на Божественную Волю, ему уже не нужно подчиняться, ибо его собственная воля становится Божественным побуждением.
03 июл 2019, 09:11  ·  URL сообщения

Ilianever
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1909
Благодарности: 219 | 644
Профиль  

 

phpBB [media]
04 июл 2019, 09:52  ·  URL сообщения

Ilianever
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1909
Благодарности: 219 | 644
Профиль  

отрыв ок 

...Третий аспект магнетизма, возможно, более высокого рода, чем два описанных выше, ибо он более глубокий и глубже воздействует на другого человека. Это магнетизм любви, сочувствия, дружелюбия. Тот человек, который от рождения полон сочувствия, тот, кто терпелив, забывает плохое, прощает; тот, кто не помнит горечи и не таит в уме злобы на кого-либо; тот, кто восхищается и ценит красоту, любит ее в искусстве, природе, во всех ее формах; кто расположен к другу и врагу, знакомому и незнакомцу, ко всем; тот, кто может терпеть и страдать и у кого есть силы быть смиренным во всех жизненных обстоятельствах, кто чувствует боль другого в своем сердце и всегда желает стать другом, – магнетизм такого человека сильнее всех тех разнообразных магнетизмов, которые мы знаем. Не требуется далеко ходить, чтобы увидеть это. Достаточно всего лишь посмотреть на хорошее в людях. Среди наших знакомых найдется много тех, в ком мы можем высоко оценить это качество.


Добавлено спустя 23 часа 55 минут 2 секунды:

СИЛА ВНУТРИ НАС


Хазрат Инайят Хан

В восточных книгах можно прочесть о всевозможных чудесах, творимых великими душами, и заинтересоваться, есть ли во всем этом какая-то доля истины. Можно услышать, что некоторые люди знают о происходящем вдали от них, другие же могут посылать свои мысли на очень большие расстояния, есть люди, которые могут создавать вещи, творить их в мгновение ока без каких-либо материалов, а другие могут заставить предметы исчезнуть. Можно прочесть или услышать даже о том, как некоторые люди могут приказать, чтобы пошел дождь, и заставить толпу двигаться по их команде, по их желанию, и что они могут в один миг вдохновить множество людей, могут предотвратить бедствия и совершать чудеса во время войны.

Без сомнения, среди них много фокусников, но всякий раз, когда есть нечто истинное, в придачу имеется и фальшивая сторона, достойная насмешек. Тем не менее истина остается той же самой. Среди рассказов о происходящих на Востоке чудесах и необычных явлениях многие истории относятся, конечно, к обманщикам, которые при помощи ловкости рук или некоторого гипнотического воздействия совершают чудеса. Однако есть другие люди, искренние.

Чудеса происходят на протяжении их жизни, и многие видят, как это случается. Однако искренние люди никогда не скажут, что они могут творить чудеса, и они действительно не ищут подобных сил; эти способности приходят сами по себе. Человек, как правило, не ведает о той силе, которой обладает. Когда он осознает ее, то становится способен на то, что люди обычно не могут выполнить.

Существуют две силы: одна называется в суфийских терминах Каза, а другая – Кадр. Одна из них – индивидуальная, а другая – Божественная сила.

Индивидуальная сила может действовать и совершать что-либо, пока она находится в созвучии с силой Бога, но в тот момент, когда она направлена против Божественной силы, человек начинает осознавать, что его сила уменьшается и он не может ничего выполнить. Поэтому первое, к чему стремятся мастера, – это к удовольствию Бога, к тому, чтобы быть в гармонии с Его волей. И точно так же, как человек, упражняющийся в азартной игре или любом виде спорта, обучается, каким образом ему тренироваться, так и человек, который постоянно удерживает в уме желание совершать все в согласии с Божественной силой, получает помощь от воли Господа.

Довольно часто люди неправильно понимают волю Бога. Они полагают, что то, что они считают хорошим, – это желание Бога, а то, что они таковым не считают, не является волей Бога. Но идея хорошего и плохого не имеет никакого отношения к Божественной силе, поскольку Божественное мировоззрение отличается от человеческого. Человек видит не дальше того, что он видит, тогда как Господь видит все.

Однако кто-то может пожелать узнать, почему, если мы все принадлежим телу Бога, если все мы являемся атомами Его Бытия, мы не можем с легкостью понять, что созвучно воле Бога, а что нет? Ответ состоит в том, что каждый атом нашего тела осознает лишь самого себя. Если пальцу больно, ухо этого не ощущает. Если боль в ноге, нос ее не чувствует, ее ощущает только нога. Тем не менее в обоих случаях сам человек чувствует боль, поскольку он обладает всем телом.

Человек живет в том узком мире, который сам себе создал. В соответствии с этим он и видит правильное и неправильное, и его интерес в жизни зависит от этого узкого мира. Следовательно, он не всегда способен действовать в согласии с волей Бога, пока не возьмет себе в привычку поступать в созвучии с Божественной волей.

Что есть человек? Только ли тело? Нет, человек – это его ум, человек – это его душа. И потому энергия человека больше энергии солнца, ибо то солнце, которое мы видим, – лишь тело, а человек – это тело, ум, душа. Когда человек осознает свое тело, ум и душу, его мощь становится больше мощи солнца. Потому что солнце – материальное проявление света, а внутри человека заключен весь свет.

Тело человека – сияние; сияние, которое так велико, что все видимые существа, живущие в пространстве, скрыты этим блеском человеческой формы. Нет ничего, что невидимо; просто одна более яркая вещь скрывает другие, менее яркие.

Яркость и сияние человеческого тела так ослепительны, что скрывают существа в пространстве. В реальности они все видимы, но сияние человеческой формы выделяется на их фоне и скрывает все менее яркое по сравнению с ним. Когда мы глядим на жизнь с этой точки зрения, то нет ничего невидимого. Есть только вещи, которые наши глаза не в силах видеть, но это не означает, что они не имеют формы.

Кроме того, ум человека обладает еще большей мощью – силой воли, силой ума, которая может вызвать изменение в условиях, в окружающей обстановке; ей подчиняется материя, объекты, дела; она может действовать столь удивительно, что человек просто не в состоянии что-либо объяснить. Сила ума может оказывать воздействие на великое множество людей, как видно из следующего рассказа о Мухаммаде.

Во время одной из великих войн, которые пришлось вести Пророку, случилось так, что вся армия была разгромлена и вокруг Пророка осталось лишь десять-пятнадцать человек, а все остальные убежали, или были ранены, или погибли. Тогда Пророк обернулся к своим людям и увидел, что все они упали духом и потеряли надежду. Поэтому он сказал: "Смотрите, перед нами целая армия, а нас здесь пятнадцать. Вы не видите никакой надежды, тогда вы должны отступить. Но я – я буду стоять здесь и либо вернусь с победой, либо потеряю свою жизнь здесь, на поле битвы. Теперь идите. Многие из вас уже ушли, так и вы уходите тоже".

Они ответили: "Нет, Пророк, если Ваша жизнь должна окончиться здесь, на поле брани, то пусть наши жизни будут взяты первыми. Что, в конце концов, значат наши жизни! Мы отдадим их вместе с Вами, Пророк. Мы не боимся этого врага". И тогда Пророк отбросил меч, который был в его руке, нагнулся, поднял с земли несколько камешков и бросил их в сторону наступающей армии. И армия побежала, враги бежали мили и мили. Они не знали, что творилось позади. Это была всего лишь горсть камней; однако им представились огромные снаряды, и они обратились в бегство.

Вот что называется мощью, человеческим могуществом. Человек властен не только над предметами, но и над существами. Циркач использует всего лишь небольшое прикосновение силы, чтобы заставить слона работать, а тигров и львов танцевать перед ним. Когда его сила больше, ему достаточно только посмотреть на животных, чтобы они сделали то, чего он от них желает.

Когда в истории о Данииле говорится, что он пришел в логовище львов и они покорно легли у его ног, речь опять идет о духовной мощи. Отсюда можно видеть, какой силой обладает человек; и в то же самое время, не зная о ней, не осознавая ее и не пытаясь ее развить, он лишает себя права на ту великую привилегию, на то блаженство, которое даровано ему Богом, и в пределах своих ограниченных сил человек работает в этом мире ради денег. В конце концов он остается без денег и никогда не узнает о силе. Мощь и энергия в значительной степени зависят от сознания и склада ума. Чистая совесть может превратить львов в кроликов.

Они теряют свою мощь, когда чувствуют чистоту, так же и с человеком. Когда он находится под впечатлением того, что думают другие, если это впечатление разочарования, слабости или стыда, его сила уменьшается; но, когда он вдохновлен мыслью, чувством, действием, которое совершает, тогда он могуществен.

Сила истины придает нам решимости и выносливости. Даже те, кто не знает правды, не говоря уже о тех, кто ее знает, обладают некоторой силой, если они правильно мыслят, и эта сила – сила искренности. Немногие знают, какую мощь приносит искренность. Развитию лживого человека, каким бы сильным ни был он физически и какой бы большой силой воли ни обладал, мешает его ложь, она никогда не позволяет ему подняться выше. Ложь въедается в человека, ибо она – ржавчина. Те, кто совершил что-то великое в жизни, к какой бы стороне жизни это ни относилось, сделали это благодаря мощи истины, силе искренности, серьезности, уверенности; когда этого недостает, не хватает и силы.

Силу у человека отнимает сомнение. Как только он задумывается: "Так это или не так? Свершится ли это или нет? Верно это или не верно?", – он становится бессилен. И это столь заразительно, что улавливается каждым умом. Вы можете пойти к сомневающемуся человеку в состоянии восторга и питать большие надежды, а он может так впечатлить вас своей мрачностью, что вы окажетесь в точно таком же положении, как и он сам. Сомнение отбирает мужество, надежду и оптимизм.

Развитые человеческие создания бывают трех рангов. В санскрите их называют Атма, Махатма и Параматма; другими словами, святой человек, божественная душа и всемогущая душа. В первом случае просветленная душа может проявлять пять различных способностей. Они являются магнетическими силами. Первый аспект – оживление физического тела. Второй – прояснение разума. Третий – усиление элемента любви в сердце. Четвертый – легкость и углубление проницательности; пятый аспект – единение с Богом. В пятом аспекте просветленная душа проявляет самую большую мощь.

Сила также может быть разделена на две части: на силу проницательности и силу воли. Способность проникновения ничего не строит и не создает. Она лишь видит, это пассивная сила. Тот, кто ею обладает, может вникнуть в человеческую природу. Он может заглянуть в сердце другого человека, в его душу, жизнь, дела, в его прошлое, настоящее и будущее. Что вдохновляет его таким образом? Что он видит? Кажется, что он понимает язык природы, язык жизни. Кажется, что он читает форму, свойство, движение, атмосферу, мысль и чувство, поскольку все имеет определенные вибрации, некоторую тенденцию. Быть проницательным, следовательно, значит понимать язык жизни. И такой человек может настолько все видеть, что другой и не знает о себе того, что ведомо видящему. Ибо каждый ослеплен своими собственными делами; когда ему говорят, он может это и узнать, однако, если ему не говорить, он знать не будет. Похоже на то, что понимание себя глубоко зарыто в самом человеке.

Откуда возникла наука? Также из знания, полученного при помощи проницательности, по крайней мере, вначале. Многое другое усовершенствовало науку, но та наука, которая начинается с интуиции, – не что иное, как проницательность. Великие изобретатели обладали способностью проникновения в предметы. Они могли и не верить в это, но тем не менее у них была такая способность. Они проникали в объект и его цель и использовали предмет для его предназначения. Таким образом ученые извлекали из проницательности пользу для научных изобретений. Если бы они это знали, они могли бы в тысячу раз эффективнее использовать то же самое понимание.

Махатмы – мудрецы второго ранга – отличаются друг от друга. Они обладают не только магнетической силой, но и Божественным инстинктом, Божественным вдохновением. Рассказывают множество историй о творящей энергии Махатм; одна из них весьма интересна, ибо показывает, что может быть сотворено этой энергией.

Случилось так, что некий принц был выслан из своей страны, поскольку отец не одобрял его поведения. Принц ушел в лес и провел там много времени, обучаясь у гуру, учителя, и развиваясь духовно. И когда пришло время посвятить его в таинство высшей силы, гуру спросил: "Мой ученик, есть ли у тебя родственники?" Тот ответил: "Да, отец и мать". Учитель сказал: "Ты обязан сперва пойти к ним и попросить разрешения на это посвящение, поскольку, как только ты его примешь, твоя жизнь будет жизнью в одиночестве". Учитель подумал, что лучше ученику сначала пойти к родителям и посмотреть на все возможности мирской жизни. Затем, если он не возжелает такой жизни, он сможет вернуться. А ученик к тому времени был развит настолько, что у него не было желания возвращаться в королевство и вновь видеться со своими родными. Но он пошел, поскольку так велел ему учитель. Достигнув границ своего королевства, он направился в тот сад, где жил раньше и о котором долгие годы никто не заботился. От сада ничего не осталось. Войдя в него, принц в великой печали опустился на землю – тяжко было видеть свой сад столь заброшенным. Зачерпнув воды в кувшин, он брызнул из него в обе стороны, и сад зацвел.

По всему королевству разнеслась весть о прибытии мудреца и о том, что место, где он остановился на несколько дней, превратилось в цветущий сад. Далее в истории говорится, что, услышав о возвращении своего сына, король пришел к нему и попросил принять бразды правления королевством в свои руки и царствовать на благо всей страны. Однако сын отказался и ушел.

В этом рассказе мы видим пример созидающей силы мудреца, мы видим, какова творческая душа Махатмы. Неправда, что Махатм можно найти только в пещерах Гималаев и невозможно найти в мире. Махатмы могут находиться где угодно; их можно обнаружить во дворце, среди богатых людей, окруженных комфортом, а также в уединенных местах. Они могут оказаться в любой ситуации, в любом положении. Но где бы они ни были, от них исходит непрерывно распространяющееся воздействие созидания.

Они – защита от болезней и стихийных бедствий, от войн и несчастий. Их творящая энергия воздействует на людей и помогает им процветать. Сегодня человек готов поверить в то, что премьер-министр или большой государственный деятель может принести огромную пользу: вывести страну из упадка, привести в порядок финансы или обеспечить защиту территории от посягательств других стран; но неизвестная, скрытая от взоров душа может оказать гораздо большее воздействие на всю страну. Такое влияние было известно и наблюдалось миллионами людей на Востоке в те времена, когда жили Божественные души и их воздействие распространялось на целую страну и возвышало ее.

Мудрец третьего ранга – Параматма, всемогущий. Он еще более велик; он уже не личность, он – сознающий Бога. Мы все являемся тем, что осознаем. Человек в темнице осознает темницу. А тот, кто имеет много денег в банке и не знает об этом, – беден, несмотря на все свое богатство. Мы обладаем только тем, что осознаем. Поэтому наше величие или малость зависят от сознания. Только различие в сознании отличает душу, ставшую просветленной. Это не определяется количеством добрых дел. Есть много хороших людей, но сами они не всегда знают, кем являются.

К тому же есть те, кто верит в Бога, те, кто любит Бога, и те, кто потерял себя в Боге. Для тех, кто верит в Господа, Бог – на небесах, а сами они – на земле. Для тех, кто любит Бога, Бог – перед ними, и они – перед лицом своего Господа. А те, кто потерял себя в Боге, нашли свое истинное "я". Они сами стали Господом. Я расскажу об одной сознающей Бога душе, которую знал. Однажды этот человек прогуливался по Бароде, где было введено правило не выходить из дому после десяти часов вечера. А этот мудрец бродил по городу, не осознавая времени.

Полицейский спросил его: "Куда вы направляетесь?" Тот не услышал. Возможно, он был далеко от того места, где прохаживался. Однако, услышав, что полицейский спросил: "Вы – вор?", – он улыбнулся и ответил: "Да". Полицейский забрал его в участок и заставил просидеть там всю ночь. Наутро пришел дежурный офицер и спросил: "Какие происшествия?" На что полицейский ответил: "Я поймал вора. Обнаружил его на улице". Тогда офицер пошел посмотреть на вора и увидел человека, о котором знал как о почитаемой людьми великой душе. Он попросил прощения. "Но, – обратился он к мудрецу, – почему вы назвались вором, когда полицейский задал вам этот вопрос?". Последовал ответ: "А чем я не являюсь? Я есмь все".

Мы пытаемся стать духовными, возвысить наше сознание. Однако когда доходит до оскорблений, нам это не нравится. Пока все нам льстят, мы рады приписывать себе хорошие качества. Но мы не любим, когда нас обижают, мы говорим: "Это не я". Параматма – это великая душа, единая с Богом, сознающая Бога, все-осознающая. Каждый является ее собственным "я". Хороший ли это человек или дурной, прав он или не прав, – это ее "я"; она смотрит на него как на саму себя. Даже если такую душу называют вором, она может сказать: "Да. Все имена – мои имена".

В заключение можно сказать, что духовность не есть некое знание, духовность – это расширение сознания. Чем больше расширяется сознание, тем шире становится духовное видение. И когда сознание простирается так далеко, что объемлет всю вселенную, тогда название ему – Божественное совершенство.
05 июл 2019, 10:56  ·  URL сообщения

лунный ветер
Активный участник
 
Сообщения: 21676
Благодарности: 17622 | 18214
Профиль  

 

phpBB [media]
06 июл 2019, 16:52  ·  URL сообщения

Ilianever
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1909
Благодарности: 219 | 644
Профиль  

 

phpBB [media]
07 июл 2019, 00:33  ·  URL сообщения

путь
Активный участник
 
Сообщения: 5027
Благодарности: 806 | 449
Профиль  

 

phpBB [media]



Добавлено спустя 3 минуты 6 секунд:
phpBB [media]



Добавлено спустя 19 минут 33 секунды:
- Не пытайтесь повторять за мной! Вы станете ещё более несчастными!

Его действия невозможно было свести к каким-либо идеям, я уж не говорю о том, чтобы как-то сопоставить их с тем, что я читал о просветлённых людях. Для него отрицания на словах было недостаточно, каким-то образом его поступки были более мощными, чем его слова. Имея дело со сферой коллективного человеческого мышления, он сражался с тысячеголовым монстром: вместо одной отрубленной головы появлялось две новых. Битва не требовала усилий с его стороны, так что трудно сказать, кто здесь побеждал, а кто проигрывал.

В последние годы его проявления стали более выразительными, чем когда-либо. Вдруг нецензурные слова приобрели духовную окраску:

- У обычных выродков больше шансов просветлеть, чем у тантрических отморозков!

Он мог сказать, что, просветлев, ты перестанешь видеть разницу между своей матерью и женой или "соседской красоткой". Как всегда в случае с ним, легко было упустить смысл сказанного, если забыть, что при просветлении - по крайней мере, так было в его случае - секс становится невозможным. Он любил подменять понятия, поскольку меньше всего хотел учить людей морали. Наши проблемы обычно уходят корнями в наши моральные принципы.

"Если вы думаете в терминах "правильно" и "неправильно", вы всегда будете поступать неправильно".У.Г.Криш.
08 июл 2019, 08:12  ·  URL сообщения

Ilianever
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1909
Благодарности: 219 | 644
Профиль  

МОЛЧАНИЕ 

Хазрат Инайят Хан

В пословице говорится: "Слово – серебро, а молчание – золото". И эта поговорка всегда оказывается верной. Чем глубже мы вникаем в ее смысл, тем больше убеждаемся в ее правильности. Сколько раз в день мы сожалеем, что произнесли то, о чем лучше было бы промолчать! Как часто мы нарушаем гармонию окружающего без всякого дурного умысла, а просто потому, что не ценим тишину!

Как часто мы позволяем выйти наружу нашей ограниченности, узости, мелочности, которые мы бы хотели утаить, но не сумели сдержаться, чтобы не выплеснуть вовне! При всем желании уважать чувства других людей, как часто мы не можем этого сделать только потому, что не в состоянии вовремя помолчать! Что уж говорить об огромной опасности, которая подстерегает человека, поверяющего что-либо тому, кому он не доверяет, а такая опасность может угрожать всякому, кто не умеет держать язык за зубами.

Великий истолкователь жизни персидский поэт Саади говорит: "Что проку в разуме, если он не приходит мне на помощь прежде, чем слова слетают с моих уст!" Какой бы мудростью вы ни были наделены, вы не свободны от ошибок, если не имеете контроля над своими словами. За примером не нужно далеко ходить: обратите внимание, что у тех, кто много болтает, гораздо меньше сил и энергии, чем у тех, кто неразговорчив. Болтунам не хватит и тысячи слов, чтобы указать на идею, которую мастера молчания могут выразить одним словом.

Каждый умеет говорить, но не каждое слово имеет одинаковую силу. Кроме того, слово говорит гораздо меньше, чем может выразить молчание. Ключевой нотой для гармоничной жизни является молчание.

В повседневной жизни мы сталкиваемся со множеством затруднений и не всегда оказываемся достаточно развитыми, чтобы с ними справиться; и в таком случае может помочь только молчание. Ибо если есть на свете религия, если есть религиозная практика, то она состоит в том, чтобы прислушиваться к воле Господа, считаясь с чувствами людей.

Сущность религии заключается в понимании. И невозможно жить в согласии с такой религией без контроля над словами, не осознавая силы молчания. Часто случается, что мы сожалеем о нанесенной друзьям обиде, чего можно было бы избежать, если бы мы контролировали свои слова. Молчание – укрытие для невежды и защита для мудреца. Потому что невежда не проявляет своего невежества, если молчит, а мудрец не станет метать бисер перед свиньями, если знает цену молчанию.

Что приносит власть над словами? Что дает ту силу, которая развивается благодаря молчанию? Ответ такой: сила воли приносит контроль над речью, молчание дает силу молчания. Когда человек слишком много говорит, нарушается мир и спокойствие. Чем больше слов задействовано для выражения идеи, тем они слабее. Жаль, что человек так часто занят экономией денег и никогда не задумывается над экономией слов. Похоже, ему нравится собирать булыжники и выбрасывать жемчуг. Индийский поэт говорит: "Раковина, прячущая жемчужину, скажи, откуда твоя прекрасная пленница? – Она рождена молчанием, ибо мои уста не раскрывались много лет".

На мгновенье это борьба с самим собой, удерживание импульса, но затем усилие превращается в силу. Перейдем теперь к более научному, метафизическому объяснению молчания. На слова тратится определенное количество энергии; если человек все время болтает, нарушается регулярный ритм дыхания, привносящего новую жизнь в тело.

Суть не в том, что нервный человек непрерывно говорит, а в том, что непрекращающаяся болтовня расшатывает его нервную систему. Откуда берется могущество йогов и факиров? Оно было получено путем изучения и практики искусства молчания. Поэтому на Востоке, в тех местах, где медитировали факиры, в доме и даже вокруг него царило молчание. Были времена, когда у различных цивилизаций существовал обычай, что, где бы ни собрались люди на праздничный пир, они начинали его с общего молчания.

Обидно, что сегодня мы пренебрегаем этим вопросом и так мало над ним задумываемся. А ведь этот вопрос затрагивает здоровье и напрямую связан с душой, духом, жизнью. Чем больше мы об этом думаем, тем яснее видим, что постоянно вовлечены в какую-то деятельность. И куда же она нас ведет, каков ее результат? Насколько можно увидеть, она приводит к еще большей борьбе, конкуренции и разногласиям. Если задуматься о результате, то вся наша активность ведет только к большему количеству забот, тревог и напряжений в жизни. У индусов есть пословица: "Чем сильнее ты ищешь счастья, тем несчастнее становишься".

Причина в том, что поиск счастья в неправильном направлении приводит к несчастью. Наш жизненный опыт вполне мог бы нас этому научить, и все же жизнь так опьяняет, так захватывает нас деятельностью, что мы никогда не прекращаем о ней думать.

Кажется, что мир пробуждается к духовным идеалам, но, несмотря на это, деятельность все возрастает, увеличивается не только внешняя активность, но и активность ума. На самом деле из-за недостатка молчания, сверхактивности тела и ума у человечества наступило расстройство нервной системы. Когда тело отдыхает, человек называет это сном. Однако его ум продолжает крутить все ту же пластинку, что и весь день. В сегодняшнем мире конкуренции люди суетятся больше, чем когда бы то ни было. Естественно, что им необходимо больше отдыха, спокойствия и мира, чем тем, кто живет в деревне и распоряжается своим временем так, как хочет. Чего можно ожидать, если активность деятельности увеличивается, а искусство молчания потеряно?

Где мы учимся размышлению? В молчании. Где мы практикуем терпение? В молчании. Молчание, используемое в медитации, занимает особое место; первый урок состоит в том, что молчание означает наблюдение за каждым словом и действием. Если человек умеет медитировать, значит, он научился использовать молчание естественным образом в повседневной жизни. И тот, кто умеет молчать в обычной жизни, уже научился медитировать.

Но даже если вы выкраиваете полчаса для медитации каждый день, все равно активная деятельность по двенадцать или пятнадцать часов в сутки съедает всю силу, полученную от получасовой медитации. Поэтому работа и медитация должны быть вместе. Тому, кто хочет изучить искусство молчания, следует удерживать в уме намерение молчания, как бы он ни был занят делами. Если вы не учитываете этого, то не пожнете плодов медитации. Это похоже на ситуацию с прихожанином, посещающим раз в неделю церковь и не утруждающим себя мыслью о ней в течение недели.

Один из персидских шахов был очень религиозным человеком и на вопрос главного визиря: "Вы проводите всю ночь в медитации, а весь день на людях и в делах. Как это возможно?", – шах ответил: "Ночью я неотступно следую за Господом, днем Господь следует за мной". Так же с молчанием: оно следует за тем, кто его ищет. Так происходит со всем, чего мы желаем; если желание достаточно сильное, то желаемые вещи со временем следуют за нами сами собой.

Некоторые люди не поколеблются причинить кому-либо боль, если думают, что говорят правду. Они так уверены в справедливости своих слов, что их не волнует, как будет реагировать человек, – плакать или смеяться. Но между фактом и истиной есть большая разница. Факт может быть выражен словами; истина не может быть заключена в словах. Утверждение: "Я говорю истину" не производит ожидаемого впечатления, когда вы осознаете разницу между фактом и истиной.

Люди обсуждают догмы, верования, моральные принципы, какими они их себе представляют. Но наступает момент в жизни человека, когда он соприкасается с истиной и не может найти слов, чтобы выразить ее; и тогда приходит конец всем диспутам, обсуждениям и спорам. Именно тогда человек говорит: "Нет ничего ужасного в том, что вы или я допустили ошибку. Что действительно важно и волнует меня сейчас, так это то, как ее исправить". Приходит время, когда исчезает непрерывная череда вопросов, возникающая в активном уме: что есть что? – поскольку ответ поднимается из глубины души и отчетливо слышен в молчании.

Привычная позиция человека – прислушиваться ко всему, что приходит извне; и не только уши открыты внешнему миру, но и сердце оказывается присоединено к ушам. Сердце должно отвернуться от всего, что приходит из внешнего мира, и терпеливо ждать, пока оно не будет в состоянии услышать голос изнутри.

Есть громкие и неслышные голоса, исходящие от живущих и не живущих сейчас людей, от всей жизни. То, что можно поместить в слова, немногое может выразить. Можете ли вы рассказать о благодарности, о преданности, о восхищении? Нет, вам всегда будет не хватать слов. У любого глубокого чувства есть собственный голос, и его не выразить внешними словами. Голос исходит от каждой души; душу может услышать только сердце. А как подготовить сердце? Ответ один – молчанием.

Не следует удивляться, что некоторые люди устремлялись в горы или леса и предпочитали пустыню комфорту мирской жизни. Они пытались найти нечто очень ценное, и, пожертвовав жизнью в миру, они получили определенный опыт. Однако нет необходимости по их примеру уходить в леса или прятаться в горных пещерах. Искусству молчания вы можете научиться где угодно, даже находясь в самой гуще событий можно удерживать нить молчания.

Молчание – это то, что мы сознательно или бессознательно ищем в каждый момент нашей жизни. Мы пытаемся отыскать тишину и в то же самое время убегаем от нее. Где можно услышать слово Божье? В безмолвии. Видящие, святые, мудрецы, пророки, мастера – все они услышали этот голос, исходящий изнутри, когда сохраняли молчание. Я не хочу сказать, что если человек замолчит, то голос с ним тут же заговорит, нет, но если вы поддерживаете молчание, вы услышите слова, которые постоянно исходят изнутри. Когда ум успокоен, человек получает возможность общаться со всеми, кого он встречает. Ему не нужны слова, чтобы понять кого-либо, – достаточно просто встретиться взглядом. Вас могут не понять, сколько бы вы ни рассказывали о себе и своей жизни; но возможен мгновенный контакт и понимание, если вы встретили человека со спокойным умом и сами обладаете этим качеством ума.

Откуда возникают различия между людьми? Изнутри и из их активности. А каким образом люди приходят к согласию? С помощью успокоения ума. Шум приглушает голос, который доносится издалека; рябь на поверхности воды не позволяет нам увидеть отраженный образ. Когда вода спокойна, отражение ясное; когда атмосфера, созданная нами, ровная, мы слышим тот голос, который постоянно звучит в сердце каждого человека. Мы пытаемся найти правильное руководство, все мы ищем истину, тайну. Тайна заключена в нас самих, а путеводитель – в наших душах.

Довольно часто встречаются люди, чье присутствие делает нас беспокойными, нервными. Это отражение их собственного состояния. Трудно оставаться тихим и спокойным в присутствии возбужденного человека. Христианский завет "непротивления злу" означает: "Не поддавайся взволнованному состоянию беспокойного человека". Это все равно что подойти близко к огню, который может вас сжечь.

Для того чтобы развить в себе силу противостоять всем мешающим влияниям в повседневной жизни, необходимо успокаивать себя, используя концентрацию. Ум подобен лодке, качающейся на волнах и устремляющейся по ветру. Волны – это наши эмоции и страсти, мысли и воображаемые образы, ветер – те внешние воздействия, с которыми мы имеем дело. Если вы желаете остановить лодку, вам потребуется якорь, чтобы лодка не сдвинулась с места. Теперь обратим внимание на якорь: если он достаточно тяжелый, то лодка остановится, если же он легок, то лодка будет продолжать плыть, поскольку она наполовину в воде, а наполовину в воздухе.

Однако таким способом мы только контролируем движение лодки, использовать же лодку – это нечто другое. Лодку построили не за тем, чтобы она стояла, а с определенной целью. Непохоже, что все мы ясно это понимаем, однако лодка предназначена для того, чтобы следовать от одного порта к другому. Для успешного плавания должны быть соблюдены некоторые условия, например лодку нельзя перегружать. Поэтому наши сердца не должны быть тяжело гружеными вещами, к которым мы привязаны, иначе лодка не сможет плыть. Не стоит также привязывать лодку к порту выхода, так как тогда ее будет тянуть назад и она никогда не достигнет своего назначения.

Больше того, лодка должна чувствовать попутный ветер, несущий ее к цели, – и это то чувство, которое душа получает от духовной стороны жизни. Это ощущение, этот ветер помогает держать курс к тому порту, к которому все мы направляемся.

Как только ум полностью сконцентрировался, он превращается для лодки в компас, всегда указывающий на одно и то же направление. Человек, интересы которого меняются тысячу раз в день, не готов совершить путешествие на такой лодке. Только тот, чей ум удерживает одно направление, а все остальные считает второстепенными, может пройти весь путь от одного порта до другого. Именно это путешествие называется мистицизмом.


Добавлено спустя 23 часа 19 минут 19 секунд:

ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ (часть 1)


Хазрат Инайят Хан

Проницательность можно сравнить с той картиной, которую человек получает через телескоп. С некоторого расстояния можно видеть широкий горизонт, но, когда человек приближается к чему-то, горизонт сужается. С уменьшением горизонта вещи становятся четче, потому что они видны в деталях; когда же горизонт шире, мы не видим деталей, но видим картину в целом. Тот же самый закон можно применить к озарению. Когда кто-то смотрит на какого-либо человека, он получает отблески его характера, а когда смотрит на собрание, он чувствует настрой собрания.

Сердце – это телескоп души, а глаза – это телескоп сердца. Когда мы смотрим через очки, видят не очки, а глаза; так же, когда мы смотрим через сердце и глаза – это видит душа. Глаза сами по себе не имеют силы видеть; глаза лишь могут помочь душе видеть. С того момента, когда душа уходит, глаза перестают видеть. И сердце – это телескоп, помогающий человеку воспринимать и постигать все то, что он ищет. И все же в этот момент видит не сердце, видит... душа.

Точно так же, как есть близорукие и дальнозоркие, так есть и те, кто видят вещи на далеком расстоянии глазами своего ума, но они не могут видеть то, что рядом с ними. У них дальнозоркость. Но есть другие, близорукие, они видят все, что рядом с ними, но они не могут видеть далеко. Говорят, что есть третий глаз, который видит. Это правда, иногда этот третий глаз видит через те самые два глаза, и тогда эти глаза видят вещи более ясно, чем обычно. С помощью третьего глаза наши глаза могут проникать и сквозь стену физического существования и видеть в умах людей, в словах людей и еще дальше.

Когда человек начинает видеть, первое, что случается, – это то, что все видимое его глазами получает более глубокий смысл, большее значение, чем он знал прежде. Любое мгновение каждая поза, форма, черты лица, голос, слова, выражения, атмосфера – все начинает выражать природу и характер личности. Не зная этого секрета, многие люди хотят изучать физиогномику или френологию, графологию или хиромантию. Но в сравнении с ясным видением все эти науки ограничены.

Они имеют смысл, но в то же самое время, если сравнить эти ограниченные науки с проницательностью, который имеет человек, они оказываются такими маленькими. Кроме того, чтению характера нельзя научиться, его открывают. Это чувство, которое пробуждается. Человеку не нужно этому учиться. Он это знает. Это один вид проницательности, но есть и другая проницательность, проницательность в делах. Будь то бизнес, профессиональные дела, общественное положение, ситуация в жизни, – с того момента, когда проницательность обретает ясность, человек схватывает ситуацию.

То, что в жизни все делает трудным, это отсутствие знания. У кого-то может быть небольшая проблема, но, если он не знает о ней, она становится тяжелейшей и наихудшей из всех проблем, потому что он не может ее понять. И можно анализировать проблему, решать ее логическим путем, но при отсутствии проницательности она всегда будет оставаться головоломкой. Именно развитие проницательности дает человеку ясное видение дел, условиях жизни и ее проблемах.

Способность видеть нуждается в направлении. Например, для того, чтобы смотреть направо или налево, вперед или назад, нужно направлять глаза; и это направление глаз есть работа воли. Из двадцати четырех часов дня и ночи человек смотрит под управлением воли, пожалуй, не более пяти или пятнадцати минут, остальное же время он глядит автоматически. Другими словами, когда глаза открыты, сердце подвержено всему, что может быть увидено, и человек неосознанно схватывает различные вещи, которые притягиваются его глазами и умом.

Все то, что мы видим в продолжение дня и ночи, это не то, что мы намеревались видеть, а то к чему нас принудила окружающая жизнь. Вот почему в древние времена на Востоке мыслители и мудрецы использовали мантии, обертывая ими головы так, чтобы не видеть ничего и никого и контролировать свой взгляд. Суфии древних времен держали свои головы покрытыми подобным образом по многу лет, и, поступая так, они развивали в себе такие силы, что одного их взгляда было достаточно, чтобы пронизать скалы и горы. Это всего лишь контроль взгляда.

Йоги во все времена работали не только над своим умом, но и над своими глазами, достигая такой непоколебимости взгляда, что они могли направлять его на все, что желали исследовать или постичь. Глаза, таким образом, являются представителями души на поверхности, и они говорят человеку более ясно, чем могут сказать слова; для того, кто может по ним читать, они являются знаками уровня эволюции, на котором человек находится. Человеку нет необходимости говорить; его глаза говорят о том, доволен он или нет, расположен он или не расположен, благосклонен он или не благосклонен. Любовь или ненависть, гордость или скромность – все это можно увидеть в глазах; даже мудрость и невежество – все можно увидеть посредством глаз. Тот, кто может различить состояние и характер по глазам другого человека, несомненно общается с его душой.

Не так давно в Хайдарабаде был один мюрид, даже, скорее, ученик-интеллектуал, и он любил говорить. Его учитель был заинтересован в его умственной пытливости, и он поощрял его разговоры, хотя на Востоке есть обычай, по которому ученик пребывает в молчании перед учителем. Однажды учитель был в состоянии экзальтации, а его ученик, как обычно хотел говорить и спорить, что было неприемлемо для учителя в данный момент. Учитель сказал по-персидски: "Кхамуш", – что значит "молчание". И ученик замолк; он вернулся домой и оставался в молчании. И никто после этого не слышал от него больше ни слова, ни в доме, ни на улице, он больше никогда и нигде не разговаривал. Прошли годы, а он продолжал хранить молчание. Но пришло время, когда его молчание стало говорить.

Его молчаливые мысли проявлялись, его молчаливые желания исполнялись; его молчаливый взгляд лечил, его молчаливая наружность вдохновляла. Его молчание ожило. Именно те слова, которые он произносил, удерживали его мертвым все это время. Но с того момента, как его губы сомкнулись, молчание в нем стало жить. Его присутствие было живым. В Хайдарабаде люди называли его Шейх Кхамуш – "король молчания", или "молчаливый король". Под этим я подразумеваю, что каждый имеет глаза, но для того чтобы сделать глаза живыми, требуется много времени. Глаза видят далеко, но не очень; именно сердце, соединенное с глазами, может видеть дальше, а если душа смотрит через них, то она видит еще дальше.

Совершенно другой вопрос, как держать глаза сфокусированными. Если кто-то желает смотреть на луну, он должен смотреть на небо, вместо того чтобы смотреть на землю; и также, если человек хочет видеть небеса, он должен изменить направление взгляда. Вот где многие совершают ошибку. Сегодня на Западе есть множество студентов, страстно стремящихся найти истину, но многие из них ошибаются в отношении, которое столь важно: вместо того чтобы увидеть то, что внутри, они смотрят наружу. Это, однако, естественная склонность. Поскольку человек ищет вовне то, чего он желает, он, естественно, ищет внутреннее постижение также снаружи.

Как мы можем смотреть внутрь и что мы там увидим? Во-первых, для материального человека "внутри" означает в теле, "внутри тела". В действительности "внутри" означает не только внутри, но также и вне тела. Это можно увидеть, наблюдая за светом внутри лампы: свет находится внутри шара, и снаружи он также есть. Так и душа; она и внутри и снаружи. Так и ум; он и внутри и снаружи, он не затворен внутри тела. Другими словами, сердце шире, чем тело, а душа еще шире. И в то же самое время душа размещается внутри сердца, а сердце располагается внутри тела; это величайший феномен, и его очень трудно выразить в словах.

Существуют интуитивные центры; и для того чтобы смотреть в них, нужно повернуть свои глаза назад, повернуть глаза внутрь; тогда те же самые глаза, которые способны смотреть наружу, могут смотреть внутрь. Но это только одна стадия видения. Другая стадия смотрения внутрь – когда видят не глаза; сердце – вот кто видит. И когда человек способен видеть подобным образом, боль и наслаждение, радость и печаль каждого, кто встает перед ним, проявляется в его собственном сердце; он фактически видит их. Человек видит это даже более отчетливо, чем могут видеть его глаза. Но это язык сердца. Глаза его не знают.

Мудрецов на Востоке принято называть "Балакуш", что означает "Тот, кто испил от всех трудностей". Они рассматривают жизненные трудности как питие вина, и, когда ты выпиваешь, трудности уходят. Мудрецы их не боятся, они не хотят избегать трудностей. Они говорят: "Если мы будем сейчас чего-то избегать, в следующий момент оно нас найдет; рано или поздно мы с этим встретимся. Если мы избежим его в это мгновение, то в другой миг оно встанет на нашем пути. Поэтому позволь всему идти как оно есть и давайте выпьем это как вино".

Принцип Махадэвы, дервишей, великих факиров всех времен именно таков: пить все трудности как вино. И тогда здесь нет больше трудностей. Когда человек сонастроен с жизнью, жизнь становится откровением, ибо тогда он – друг жизни. До этого он – посторонний для нее. Отношение производит великое различие, и именно разница в отношении делает человека духовным или материальным. Ничего другого не нужно менять, только отношение.

Урок, который мы учим, развивая нашу проницательность, состоит в том, чтобы не приходить в возбуждение из-за любого влияния, которое пытается вывести нас из ритма, но сохранять ритм при всех жизненных обстоятельствах, удерживать равновесие, спокойствие во всех ситуациях. Иногда это очень трудно – удерживать равновесие, когда влияния жизни потрясают нас, хранить спокойствие при всем этом; трудно сохранять дружеское расположение, несмотря на влияния, которые противостоят вам. Но в то же самое время, так как это трудно – это великое достижение.

Чтобы достичь чего-то ценного и значимого мы должны пройти через трудности. Но мы не платим за это; мы учимся бесплатно. Это то, что мы можем практиковать в повседневной жизни, потому что с утра до вечера мы постоянно находимся среди раздражающих влияний со всех сторон. Есть многочисленные возможности практиковать этот урок сохранения дружеского расположения к каждому, встречей любого обстоятельства без страха и принятия всех влияний, которые случаются. Именно таким образом достигается величайшая проницательность в жизни.

Если и есть что-то, могущее сделать наше понимание ясным, то это рассудок – с одной стороны, и чувство – с другой. Человек, в котором чувство не пробуждено, бодрствует и спит в одно и то же время. То, что живет, – это не рассудок, а чувство. Многие думают, что когда мозг работает, это нечто осязаемое; они не замечают, чего-либо осязаемого в работе чувства. Но в реальности чувство играет роль инженера, мозг подобен механизму. Механизм не может работать без инженера, так и мозг не может работать без чувства, стоящего за ним. Эти две вещи необходимы, чтобы сделать знание ясным.

Когда человек не может понять сам себя, свое собственное воображение, свои проблемы достаточно глубоко, как он может понимать проблемы других? И тогда нет связи между одним человеком и другим. Сейчас под дружбой часто подразумевают только профессиональный интерес; человеческие отношения сформированы определенными интересами, мирскими интересами. Поэтому человек не знает, что такое чувство. Альянсы наций, объединения рабочих – все эти вещи были сформированы на основании своекорыстия. Я – твой друг, если ты защищаешь мое дело! Поэтому когда чувство, которое единственно божественное в человеке и является знаком и доказательством духа, которое есть божественное наследие, становится слепо, тогда, естественно, какой бы ни была жизнь, она не будет цивилизованной, даже если ее так называют.

Придет день, когда человек начнет жить более полной жизнью, жизнью более наполненной высокими идеалами и великими принципами, когда чувство в человеке будет пробуждено также, как и рассудок. Когда настанет этот день, знание станет духовным знанием, а не знанием почерпнутым из книг.

Вы можете почувствовать везде: в колледже, в обществе, в клубе, на любой работе – то, что каждый человек, прямо или косвенно, ищет некоторое знание; он чувствует, что есть более реальное знание. Человек, как правило, кажется разочарованным в своем жизненном опыте. Он может быть успешен в миру, но это не имеет значения. Он может быть богатым, он может занимать высокое положение, но он разочарован, он страстно желает чего-то еще, что сможет удовлетворить его. Что же это? Это не снаружи. Это внутри него. Он найдет это однажды, когда пробудится к реальности жизни.

Как только душа пробуждается к истинности жизни, все остальное становится малозначимым. Имеет значение, когда человек ясно понимает: то что приносит удовлетворение находится внутри. Кроме того, когда однажды сердце начнет жить, то другой мир станет открытым для переживаний и опыта. Ибо тот опыт, который обычно человек испытывает в повседневной жизни, это лишь то, что могут воспринять его чувства, и ничего более. Но как только человек начинает ощущать и переживать тонкие чувства сердца, он обнаруживает себя в другом мире, ступая по той же самой земле и живя под тем же самым солнцем.

Поэтому не удивляйтесь, если вы встретите существ, живущих в другом мире, но в то же самое время ступающих по этой земле. Это столь же естественно, для человека жить в своем сердце, вместо того чтобы жить только на земле. Люди на Востоке называют это "Сахиб-еддиль", что означает "Господин ума".
А если человек пойдет еще глубже внутрь себя, то он начнет жить в душе. Вдохновение, интуиция, видение, откровение естественны для этого человека. Душа начинает осознавать свое собственное владение.

Именно об этом владении сказано в Библии: "Ищите прежде всего царство Небесное...". Это душа, которая стала видеть. Можно видеть еще дальше. То, что необходимо для достижения этой ступени, – путь медитации под водительством истинного учителя. Первое, что необходимо, – получить контроль над взглядом. Далее – получить контроль над чувствами. И третье – получить контроль над сознанием.

Если эти три вещи достигнуты, тогда человек начинает смотреть внутрь. Смотрение внутрь очень помогает человеку смотреть вовне; тогда сила, которой заряжены сердце и глаза, начинает проявляться внешне. И тот, кто умеет смотреть внутрь, видит, что когда он смотрит наружу, то все что есть внутри проявляется внешне. Его влияние – исцеляющее и поддерживающее, возвышающее и смягчающее. Его взгляд также становится проникающим, так что не только люди, но даже объекты начинают открывать ему свою природу, характер и секреты.
08 июл 2019, 09:38  ·  URL сообщения

Ilianever
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1909
Благодарности: 219 | 644
Профиль  

 

phpBB [media]



Добавлено спустя 7 часов 43 минуты 48 секунд:

..мгновенное осознание..


я сейчас поняла..как работает БАЗА..всё многообразие фиксируется отдельными элементами в природе и служат для всеобщего блага..
поэтому всякий опыт нужен и ценен..даже казалось бы..не совсем адекватный..


Добавлено спустя 3 часа 47 минут 13 секунд:
phpBB [media]



Добавлено спустя 21 минуту 53 секунды:
а на днях..задумалась..почему-то..)))что за цокотуха..вот бляха-муха))))..
сейчас ток нашла...сподобилась..
эт..у нее полет значит..такой летит, пердит и падает))))))в детстве так говорили..а чего? :pardon:
///
летели пердели-ворвались усрались...хих))ну и смешные поговорки..народ придумал..

phpBB [media]
10 июл 2019, 13:47  ·  URL сообщения

karuzo
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 7354
Благодарности: 87 | 1270
Профиль  

 

Ilianever,
На Востоке учитель не принимает руководство над учеником, пока у него нет к нему полного доверия

Да ладно...
Всех принимают...Плати и заходи.
Вон у Ошо сколько там миллионов ...или у Муна.
Поклонников.
С каждым встретиться - жизни не хватит.
11 июл 2019, 01:43  ·  URL сообщения

Ilianever
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1909
Благодарности: 219 | 644
Профиль  

ТАЙНА СНА (1 часть) 

Хазрат Инайят Хан

Трудно точно описать состояние, которое могло бы быть названо сном, поскольку когда размышляешь над этим, то понимаешь, что человек всегда спит и в то же время он всегда бодрствует. Различие наблюдается в той особой сфере, которую человек осознает, когда бодрствует – в этой области он думает: "Я бодрствую", когда же ее нет перед его сознанием, он думает: "Я сплю". В действительности состояния сна и бодрствования – это не что иное, как поворот сознания с одной сферы, или плана, на другой, следовательно, согласно мистическому пониманию, человек никогда не спит. Несмотря на то что душа принадлежит более высокому плану по сравнению с физическим телом, тело выражает характер и природу души.

Когда человек смотрит в одну сторону, другую сторону он не осознает. Таким образом, способность видеть и осознавать то, что видишь, может быть задействована полностью в каждый конкретный момент времени только чем-то одним. Концепция музыкального звучания, в течение многих веков царившая на Востоке и подтвержденная сегодня учеными Запада, заключается в том, что ухо человека способно слышать во всей полноте в один момент времени только один звук, а не два или три звука одновременно.

Этот пример указывает на то, что каждое чувство может вмещать в себя только одну сторону, другая сторона не присутствует в это время в сознании, а для того, чтобы увидеть какую-либо конкретную сторону, следует повернуться к ней лицом. Другими словами, необходимо обратить свою способность видеть в данную сторону.

Так устроена природа не только тела, но и ума; ум не может думать о двух вещах одновременно. Конечно, когда ум в работе и полностью увлечен определенной мыслью, воображение и внешние чувства могут воспринимать что-либо, но они не работают в полную силу. Когда поэт обдумывает строфу, она одна находится перед его умом. Его глаза открыты, но он не видит окружающего; и если случается, что он все же что-то видит во время размышления, то это больше напоминает сменяющиеся образы. Множество различных образов следуют друг за другом, сливаясь в непрерывную картину. Когда ум прерывает работу, глаза начинают ее, а когда работают глаза, останавливается ум; в результате кажется, что картина непрерывна, однако в действительности она составлена из отдельных действий ума и чувств.

Безусловно, состояние бодрствования каждого человека отлично от состояний других людей и присуще только ему; точно так же каждому индивидууму свойственны особые сны. Кто-то спит так называемым быстрым сном, иначе говоря, глубоким сном. А кто-то может наполовину спать, а наполовину бодрствовать. Возможно также, что человек осознает все происходящее вокруг и в то же время спит. В каждом случае степень нахождения во сне различна и ее невозможно классифицировать.

Состояние бодрствования индивидуально. В комнате может находиться много людей, но одни из них могут осознавать происходящее в ней гораздо полнее, чем другие. Из пятерых слушающих музыку каждый по-разному будет направлять свое сознание к тому, что слышит. Они будут наслаждаться и воспринимать воздействие музыки различным образом, выявляя тем самым тот факт, что тело и ум являются носителями, или инструментами, с помощью которых душа воспринимает жизнь, иными словами, душа является той частью нашего существа, которая способна осознавать посредством ума и тела.

Поэтому для мистика именно эта часть его существа реальна, ибо она свидетельствует о жизни через ум и тело, и он называет ее собой, или своей душой. В суфийской терминологии она зовется Рух, на санскрите, или в терминологии веданты, она называется Атман – реальная сущность человека. Находясь в определенном теле и обладая определенным умом, Атман, или душа, получает жизненный опыт, но тем самым вводится в заблуждение и теряет осознание своей чистой самости, что естественно, ведь бедно одетый человек считает, что он беден; вряд ли он когда-либо осознает, что бедность относится лишь к его одежде. Опять же, если человек живет в красивом дворце, он думает, что он значительный человек, и не задумывается, что этот эпитет относится скорее к дворцу, чем к нему самому.

Как правило, человек говорит не о том, кем он реально является, а о том, кем он себя считает. Душа никогда не болеет, но, когда она осознает болезнь тела, человек говорит: "Я болен". А причина в том, что он не может обратить внимание своего сознания на свое истинное существо; как глаза не могут увидеть себя, хотя они способны видеть весь мир, так и душа не может увидеть себя, когда она осознает все, что отражается в ней. Душа не бедна и не богата, не печальна и не радостна. Это лишь падающие на нее отражения.

И поскольку душа не может осознать себя, она считает себя тем, что в ней отражено, и, таким образом, человек проживает жизнь в осознании себя. В каждый момент времени он отождествляет себя с тем, что осознает; если обстоятельства хороши, он доволен; если что-то вокруг не так, он печален. Ни печаль, ни радость не могут оставить неизгладимого впечатления в душе, поскольку природа души подобна зеркалу, и, пока в зеркале отражаются стоящие перед ним предметы, ничто другое в нем отражаться не может. Когда уходит человек, только что стоявший перед зеркалом, его отражение исчезает, зеркало как и прежде, ничего не отражает, точно так же и с душой.

Для удобства мистики разделили опыт сознания на пять фаз. Та фаза осознания, которая нам наиболее знакома, – это состояние бодрствования, когда душа воспринимает жизнь посредством ума и тела. Это состояние называется в суфийских терминах Насут, а в терминологии веданты – Джаграт. Поскольку душа воспринимает в этой фазе только то, что переживается органами чувств с помощью ума, это является одной из причин того, что многие люди все еще не верят в существование души, или в жизнь после смерти, или в Бога – ведь в этой особой области душа осознает только то, что воспринимается посредством ума и тела.

Интеллектуальная личность развивает также осознание и другой сферы, называемой Малакут в суфийской терминологии и Свапна в веданте. Это состояние может быть пережито двумя способами. Когда человек пребывает в размышлении и не осознает происходящее вокруг, то все, что он знает в этот момент, – это мысль или воображаемый образ, в который он погружен. Это состояние осознания не зависит от тела в переживании радости или печали.

Тот, кто может испытывать радость и печаль, поднимая свое сознание на этот план, создает небеса внутри себя. Великие поэты, мыслители, писатели, жившие в нелегких условиях, в нищете, в окружении людей, которые их не понимали, были настроены против них и даже презирали их, прожили тем не менее счастливую жизнь, поскольку они поднимались на тот план, где могли наслаждаться красотой, комфортом и радостью, которыми обычные люди способны наслаждаться только если это дается им на физическом плане. И когда ключ от этого плана попадает человеку в руки, он становится повелителем своей будущей жизни.

Когда сознание человека отражает небеса – он на небесах; а когда его сознание отражает мучения, боль и страдания – он в круге страданий. Человек сам создает себе рай или ад. Вы обнаружите в этом мире множество людей, которые поддерживают свои болезни, непрестанно думая о них, осознавая их; и вы увидите тех многих, кто мог бы выздороветь после долгих лет страданий, если бы они не держались за сознание той боли, которую перенесли, и воспринимали бы здоровье не как новое состояние, а как то, что было им присуще всегда.

Ничто не принадлежит человеку, пока он не захочет этого удержать. Однако если человек привыкает удерживать какое-либо определенное впечатление, не зная его природы, то со временем это впечатление становится господином, а человек – его рабом. Так обстоит дело с тревогами и беспокойством, удерживаемыми умом. Многие говорят: "Я не могу забыть", – но это иллюзия. Это вовсе не означает, что человек действительно не может что-либо забыть, на самом деле он удерживает впечатление, не желая его отбросить. Если бы люди поняли, что они сами, а не кто-то другой, не отпускают от себя впечатления, удерживают эти воспоминания, неприятности, печали, сильные боли, тревоги, беспокойства, которые и отражаются в сознании. Душа человека выше всего этого по своей природе. Все это лишь иллюзия, которая отнюдь не выше, а ниже души, и человек сам, своими руками возносит ее и поклоняется ей.

Наблюдая за последовательностью удач и неудач, вы заметите, что неудача следует за неудачей. Почему? Причина в том, что сознание, отражающее успех, наполнено успехом, и активность такого сознания – созидающая, продуктивная; то есть если сознание смотрит на успех, то это отражение продолжает работать и приносит успех; тогда как если сознание попало под впечатление неудачи, это отражение постоянно воздействует на него и притягивает одну неудачу за другой. Пессимистично настроенные люди часто противодействуют своим же желаниям. Они хотят предпринять что-либо и говорят: "Я займусь этим делом, но сомневаюсь, что что-нибудь получится". Они возводят препятствия на своем пути.

Человек не осознает, что каждая мысль производит впечатление на сознание и на ритм, в котором сознание работает. В соответствии с этим ритмом отражение точно воссоздается, а человек оказывается своим же собственным врагом, пребывая в неведении относительно происходящего. Ошибка, совершенная под влиянием мгновенного импульса, создает определенный вид барьера на пути человека на протяжении всей его жизни.

Такое же состояние сознания переживается и во сне; ибо сон – реакция на опыт человека в его состоянии бодрствования. Самое удивительное, что можно открыть во сне, – то, что у сна есть свой язык, и реальное знание сновидений свидетельствует, что у каждого человека свой, присущий его природе язык снов. Сновидение поэта, сон ремесленника, сон короля, сон бедняка – различны. Различий так много, что невозможно дать одну и ту же интерпретацию снам людей; нужно знать, кто этот человек. Сон сам по себе не может быть интерпретирован, необходимо знать того, кто его видел; интерпретация сна дается в соответствии с уровнем эволюции человека, его занятиями, его амбициями и желаниями, в соответствии с его настоящим, прошлым и будущим, а также духовными устремлениями.

Язык снов различен; но можно дать один намек: в состоянии бодрствования человек открыт внешним воздействиям. Например, есть моменты, когда ум восприимчив, а есть моменты, когда он выражает себя. И в то время, пока ум воспринимает, любое впечатление от людей отражается в сознании человека. Часто вы можете ощутить депрессию без каких-либо видимых причин, а затем радость, опять же без причины. Как только человек что-то чувствует, он пытается понять почему, и ум готов ответить ему, правильно или неправильно. Как только вы задумались: "Что заставило меня рассмеяться?", – ум тут же подсовывает какую-нибудь причину в ответ. На самом деле это впечатление пришло к вам от другого человека, но вы полагаете, что причина иная; и также часто во сне способность к рассуждению отвечает на требования вопрошающего ума и создает, формирует мысли и образы, весьма свободно преобразующиеся во сне, когда ум не контролируется силой воли.

Ум ведет себя, как актер на сцене, свободный, не контролируемый волей, и в то время как это случается, возможны моменты восприимчивого состояния ума, когда он получает впечатления от других людей, от друзей или врагов, от любого, кто думает о нем, или с кем он так или иначе связан. Духовно настроенные люди или те, кто чувствуют связь с ушедшими из этого мира, также воспринимают впечатления, отражающиеся в их душах, иногда это направляющие влияния, иногда предостережения или инструкции. Они также могут пережить то, что называется инициациями, иногда опыт может быть ложным, вводящим в заблуждение; однако все это происходит на особом плане, где сознание воспринимает жизнь независимо от физического тела, от органов чувств.

Третье состояние сознания называется в суфийских терминах Джабарут, а на санскрите, или в терминологии веданты, – Сушупти. В этом состоянии сознание слабо связано с миром, оно не приносит в него испытанные переживания, ощущается только радость или обновление сил и здоровья; и все, что человек может сказать об этом опыте, это: "Я отлично выспался и чувствую себя намного лучше". Сознание фактически высвобождается из пут боли, беспокойства и любых других действий или ограничений жизни, даже заключенные могут наслаждаться благодатью такого состояния в глубоком сне; они не знают, где находятся, – в тюрьме или во дворце. Они достигают переживаний того плана, который лучше любых дворцов.

Человек не осознает значение этого состояния сознания, пока не приходит момент, когда по той или иной причине он перестает получать благодать этого состояния. Например, когда человека мучает бессонница, он готов отдать все на свете, чтобы наконец крепко уснуть. И не столько сон ему нужен, сколько то блаженство, которое приносит сон. Это переживание невыразимо, душа прикасается к чему-то гораздо более высокому и глубокому, чем возможно себе вообразить. В этом опыте сознание входит в ту сферу, откуда душа не может принести вниз впечатлений в виде имени или некой формы. Она получает впечатление чувства, состояния просветления, жизни, радости. Что это за послание? Это послание от Господа, послание, прямо адресованное каждой душе. А что в этом послании?

Господь говорит душе: "Я с тобой, Я – это само твое существо, и Я выше всех пределов, Я есмь жизнь, и ты в мире и безопасности в этом осознании, ты живее, счастливее всего, что есть в этом мире".

Кроме этих трех состояний сознания есть и четвертое, которое приходит к тем, кто его ищет. Почему оно не приходит ко всем? Дело не в том, что оно не приходит к каждому, а в том, что не всякий может его ухватить. Оно приходит и ускользает, и мы не осознаем, когда оно пришло и когда ушло. В жизни любого человека в состоянии бодрствования бывает некий момент, когда он поднимается над всеми ограничениями жизни, но этот момент приходит и уходит в мгновение ока, так быстро, что человек не успевает отследить и осознать его. В точности как птичка, впорхнувшая в окно и тут же улетевшая, а вы лишь слышали взмах ее крыльев. Но те, кто хочет поймать эту птичку, увидеть, куда она улетела, узнать, когда она прилетает и улетает, следят, наблюдают за ней и сидят в ожидании ее прилета; и это ожидание называется медитацией.

Медитация не означает, что вы сидите с закрытыми глазами; любой может сидеть с закрытыми глазами, но это не значит, что, просидев так даже всю жизнь, он узнает, что к нему приходит и что уходит. Важно наблюдение за тем, что приходит, и не только наблюдение, но и подготовленность к распознаванию, которой можно достичь, утончая свои чувства, готовя тело и ум к восприятию вибраций, с тем чтобы, почувствовав вибрацию крыльев, вы знали, что птица влетела.

Вот что выражено в христианском символе в виде голубя. Другими словами, это момент, когда к сознанию быстро приближается ощущение такого блаженства, что вы прикасаетесь к самой глубине жизни и поднимаетесь выше сферы действия, даже выше сферы чувств. "Но, – заметит кто-нибудь, – какой прок от этого сознанию?" Сознание получает просветление, подобное зажиганию одного факела от другого; сокровенная жизнь, касаясь сознания, вызывает вспышку, озаряющую жизнь человека. После мгновения такого переживания снимается покров с того, что будет с человеком потом. Оно наполняет жизнь новой жизнью и новым светом. Именно поэтому вы можете увидеть на Востоке йогов, проводящих долгое время в Самадхи в одной определенной позе или уходящих в леса и в одиночестве занимающихся медитацией; и целью всех этих усилий всегда было желание схватить тот свет, символом которого является голубь.

Выше есть еще одна ступень, которую суфии называют Хахут, или Самадхи в терминологии веданты, – пятая сфера, воспринимаемая сознанием. В этом состоянии сознание соприкасается с самым сокровенным в своем существе; это подобно прикосновению к стопам Господа. Это то причастие, о котором говорится в христианском символизме; то ощущение Божественного Присутствия, где сознание становится таким ярким, незакрепощенным, свободным, что оно может подняться, нырнуть и прикоснуться к глубинам своей сути.


Добавлено спустя 1 минуту 5 секунд:

ТАЙНА СНА (2 часть)


Хазрат Инайят Хан

Такова тайна и мистицизма, и религии, и философии. Прохождение через этот опыт подобно алхимическому процессу, и он открыт не для всех, а только для тех, кто готов и верит в него. Требуется время, чтобы человек ознакомился с природой этих переживаний и поверил, что все это не только разговоры и воображение, а нечто реальное.

Даже тот, кто почувствовал истинность мистического состояния, может сомневаться в том, стоит ли продолжать поиск в этом направлении; и, если он решится, он должен принять руководство того, кто обладает этим знанием, на кого он может положиться и кому может довериться. Однако необходимо понять следующее: путь ученичества, или путь посвящения, не заключается в том, что учитель передает ученику некоторое знание, рассказывает ему нечто новое, дотоле неизвестное или демонстрирует чудеса; если дело обстоит именно так, то это ложный учитель.

Воистину, человек сам себе учитель, в нем самом заключен секрет его существа. Слово учителя только помогает ему найти самого себя. Ничто из того, чему можно научиться из книг, или что можно объяснить словами, или на что можно указать пальцем, не является истиной. Если человек уверен в себе, он может идти дальше, если нет, то никакой учитель ему не поможет.

Следовательно, несмотря на то что учитель на этом пути необходим и его помощь существенна, основной помощью является помощь человека самому себе; и тот, кто готов осознать свою собственную природу и учиться у себя, является тем, кто действительно посвящен. И, начав с этого посвящения, он будет продвигаться шаг за шагом, приближаясь к осуществлению и уверенности, которую он ищет; и все, что бы ни происходило в его жизни, будет только углублять его осознание истины.
12 июл 2019, 10:04  ·  URL сообщения

лунный ветер
Активный участник
 
Сообщения: 21676
Благодарности: 17622 | 18214
Профиль  

 

Изображение
12 июл 2019, 21:06  ·  URL сообщения

Ilianever
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1909
Благодарности: 219 | 644
Профиль  

 

ЧЕТЫРНАДЦАТЬ КОРНЕЙ И ВОСЕМЬ ВЕТВЕЙ ОБЕТОВ ВАДЖРАЯНЫ И ПРЕСТУПЛЕНИЕ ПРОТИВ НИХ СОГЛАСНО НОВОЙ ТАНТРЕ

САКЬЯ ПАНДИТА КУНГА ЧЖАЛЦАНБАЛ

На индийском языке: «Ваджраяна Мулапатти». На языке Тибета: «рДо-рдже Т.хег-па рЦа-ва'и лТунг-ба».

Святому Манджушри Юному преклоняюсь!

То, о чем говорить будем, зовется «корнем», поскольку подобно корню дерева. Если подрубить его корень, то ветви и листья не смогут уже расти. И сходным образом, если не творить в своей жизни Корня Ваджраяны (т. е. если не избегать указанных ниже нарушений), то невозможно стать Буддой.

Стопам Пречистого Гуру, покоящимся на лотосе, преклоняюсь, и всем небесным Буддам также!

Можем насчитать четырнадцать коренных падений [т.-рца-лтунг]. Некоторые невежды говорят, что существуют сотни и тысячи клятв. Но такое представление надо отвергнуть. Очень зажко, чтобы вы глубоко понимали то, о чем говорят тантры. Эти [четырнадцать] корней - не только мое личное понимание. Если вас заботит, где о них можно прочитать, то упомянем таптры Гухйясамаджа, Ямандаги и другие. Более того, о них также писал Вирвапа Лобон Некоторые говорят, что и Нагарджуна упоминал о них.

В результате сохранения этих клятв, держащиеся Ваджра в этой жизни или в грядущих жизнях достигнут многих сиддхи, следуя своим Учителям, Ваджрным Гуру. Так было написано.

1. Не уважать или уничижать своего Гуру - это Первое Коренное Падение. Если разобраться, что означает «неуважение к Гуру» то можно сказать, что случайный малый гнев на Него не есть еще неуважение. Неуважение-это говорить о своем Гуру [например так]: «Мой Ваджрный Наставник-плохой человек, он нарушает моральный кодекс... Он не следует Стезею Дхармы». Если так думать [о своем Гуру], то это - Коренное Падение. Если же проявлено неуважение только в малом, то его еще можно смыть.

2. Не выполнять то, что указал Будда [три Обета Сугаты]-второе Коренное Падение. Нельзя пренебрежительно относиться к учениям ранних шраваков (т. е. непосредственных слушателей Будды) и Четырем Общим Принципам, нельзя пренебрегать Бодхи-читтой и искупительным покаянием в четырех различных классах проступков согласно Винайе. Нельзя говорить [и думать]: «Да, Будда говорил об этом, но это нt имеет значения»,- и нарушать тем самым заветы Татхагаты. Если преступить эти Восемь Основных Дхарм, то совершаешь Коренное Падение. О них также упомянуто в книге «Двадцать сДомпа».

3. Третье Падение - питать гнев к своим ваджрным братьям. В Ваджраяне все те, кто иступил на Ваджрныи Путь, называются твоими ваджрными братьями. Если ты питаешь гнев по отношению к ним, то это-Коренное Падение. Если же ко всему прочему у вас один общий Ваджрный Гуру, то тяжесть этого падения еще более возрастает. И наиболее тяжкое коренное падение - это питать гнев к тем, с кем вместе принимал посвящение от одного Гуру в один общий чжинхор. Это-уже безусловно преступление! К тому же гнев - не только открытая борьба. Даже если просто в уме возникает мысль, что твои ваджрный брат тебе враг, то это уже коренное падение. Спор, перебранку еще можно смыть.

4. Отвергать, отбрасывать дружественную любовь [т.- бйамс-па] ко всем живым существам есть четвертое Коренное Падение-так говорил Сам Победоносец. Нельзя отказываться от мысли: «Да будут все существа счастливы». Питать помыслы о том, что страданию можно было бы и возрастать, и отбрасывать дружественную любовь ко всем существам-это Коренное Падение. Более того, отвергать дружественную любовь даже к одному существу - уже Коренное Падение. Никогда не должно случаться того, чтобы человек отказывался от любви ко всем существам, кем бы они ни были. Даже немилосердные ракшасы и якши и те питают любовь к своим детям.

5. Отбрасывать самый Корень Дхармы-Бодхичит-ту-это пятое Коренное Падение. Иначе говоря, корень учения Махаяны заключается в желании достичь Пробуждения ради спасения всех живых существ. Отказаться от развития Бодхичитты - значит пренебречь этим. Как же можно помочь всем живым существам, если испытываешь чувство слабости только потому, что столкнулся со страданиями мира? Отступить от Бодхичитты и является поэтому Коренным Падением.

6. Шестое Коренное Падение - порочить, с пренебрежением относиться к той Дхарме, которая являет собой духовную цель как твою, так и других. Иными словами, думать о своем собственном Махаянском Учении [т. е. о Мантре] и о Хинаянском Учении [в аспекте основных по-ложений-сиддханта] других последователей [т. е. прадж-няпарамита] будто ни то, ни другое не указывают Путь [к Пробуждению], обесславливать эти [Учения] - шестое Коренное Падение.

7. Разглашать тайные (с.- гухйя) учения тем, кто еще недостаточно духовно созрел - это седьмое Коренное Падение. Иными словами, разбалтывать сокровенные учения и наставления тем, кто еще не получал в них посвящения, например, показывать им Ваджра и Дильбу, Капала, пояснять сокровенные правила поведения и Ганачакра твоего чжинхора, разбалтывать глубоко сокровенное значение тайных тантриче-ских наставлений - все это есть седьмое Коренное Падение.

8. Восьмое Коренное Падение - дурно обходиться со своим телом, [которое суть совокупность пяти скандх], заключающем в себе Пятерицу Татхагат. Рупа-скандха, т. е. тело в его материальном воплощении соотносится с Вайрочаной [т.- рНам-пар снанг-мдзад]. Ведана-скандха, т. е. способности перцепции,- Ратнасамбхава [т.- Рин-чхен пйунг-лдан]. Самджня-скандха, т. е. ментальные операции, умозаключения-Амитабха [т.-'Од-дпаг-мед]. Самскара-скандха, т. е. кармические импульсы,-Амогхасидхн [т.-Дон-йод груб-па]. Виджняна-скандха, т. е. собственно различающее сознание,- Акшобхйя [т.- Ми-кхйод-ха]. Не осознавать, не учитывать всего этого, говорить о теле, как о чем-то омерзительном [и злоупотреблять им, т. е. умышленно повреждать его, подавлять и «умерщвлять плоть»]-все это есть восьмое Коренное Падение.

9. Все дхармы [изначально] чисты - усомниться в этом есть девятое Коренное Падение. Иными словами, истинная природа всех вещей -дхарм пребывает вне крайности, пределы-это девятое Коренное Падение. 10. Испытывать неизменное дружеское расположение, любовь к безнравственным, глубоко порочным [с.- дущ-та] людям и вредоносным существам - это десятое Коренное Падение. Иными словами, держаться тех, кто не уважает или вредит Учению Будд, любить тех немногих, кто практически вредит Учению Будд-это Коренное Падение, Но если думаешь, что избегая этого преступления, ты идешь против того, что сказано выше о неотвержении любви к любым другим существам (п. 4), то знай, что одно другому не противоречит. Хотя изредка и кажется, будто некто отказался от дружеской любви к другому, но по сути это не так, [ибо он по-прежнему питает к нему сострадание]. Это похоже, например, на то, как мать гневается на своего ребенка, вступившего на ошибочный путь. И если такое отношение приносит огромную пользу живым существам, то это-отнюдь не Падение, ибо это направлено на помощь всем.

11. Одиннадцатое Коренное Падение-это ошибочно воспринимать, [применяя дискурсивное мышление, с.-калпана] дхармы, которые не выразимы словами. Все дхармы свободны от какой-либо Само-природы [т.- бдаг] и каких-либо крайних пределов. Если же некто положительно утверждает, что все дхармы пусты - то это и есть впадение в крайность, а следовательно - Коренное Падение. [В частности, не осуществлять принципа фундаментальной мантры «свабхава шуддха»].

12. Двенадцатое Коренное Падение - это [активно сбивать с толку] глубоко верующего человека [с.- шраддхасаттва]. Иными словами, если некто верует Учениям Будд, и тем более - махаянским Учениям, и питает особую веру в Тантру, а твое поведение телом, речью или мыслью [с.- чнттадущана] таково, что калечит его веру так, что он даже утрачивает вследствие этого веру, то это-Коренное Падение. Если же ты не ведешь себя так, что его вера разрушается, а он утрачивает веру из-за каких-либо иных причин, то ты не совершил этого Падения.

13. Тринадцатое коренное Падение-не хранить при себе всего того, что необходимо для сохранения чистоты своих клятв-самайя [в том образе, как они были приняты] В частности, если при совершении цогшода не иметь требуемых предписаний и предметов, то это- Коренное Падение.

14. Если уничижаешь, покосишь, пренебрежительно относишься к женщинам, которые по своей природе [с.- свабхава] суть Мудрость [с. - праджня], то это - четырнадцатое Коренное Падение. Иными словами, женщины есть символ Мудрости Шуньяты, явленных совместно/сопряженных. [В ряде случаев праджня надо понимать как познание Великого Блаженства, с.-Маха-сукха]. Поэтому, во-первых, Коренное Падение-уничижать женщин любым возможным способом, и частности, отзываться о них, как о лишенных духовной заслуги [с.- пунйя, т.- бсод-намс], как о сложенных из грязи, не учитывая их благотворных качеств. Во-вторых, если скажешь о женщинах немного дурного, то это еще можно смыть. В-третьих, если унизишь женщину, которая является тебе ваджрной сестрой, станешь считать ее своим врагом, то это-более тяжелое Коренное Падение. В-четвертых, если женщина не является тебе фактически ваджрной сестрой, [но вступила на Ваджрный Путь], то отринуть дружественность отношения к ней- Коренное Падение.

Если подвижник тантры раз и навсегда отринет эти четырнадцать [Падений], он несомненно добудет сиддхи. Иными словами, он прежде всего получит посвящение. Затем, если он клятвенно обязуется нс совершать названных Коренных Падений, то, даже не верша медитативного созерцания на Стезе, он несомненно достигнет, [как утверждал Сам Будда Бхагаван], Пробуждения спустя шестнадцать рождений. Порок неизбегания этих четырнадцати выражается в том, что уничтожаются данные клятвы и обеты. Если же разрушать их еще и тем, что не придавать этому значения, то несомненно попадешь в лапы к Маре и утонешь в страдании. Повернешь вспять и низвергнешься в ад. Этими словами да узнаем, что нам следует изучить для успешной практики, дабы не столкнуться со страшными муками.

Следующий шаг-отвергнуть гордыню [как обостренное чувство, «панцырь» Я-мости, Эго]. Нельзя думать о себе, как о великом человеке; отвергая такие [помыслы], мы избегаем Коренных Падений. Что есть заблуждение, а что не есть заблуждение-это надо ясно понимать. Иными словами, очень важно неизменно памятовать об этих правилах, хранить их в своем уме [на виду]. Если полностью контролируешь свой разум в любом [тройственном] действии, и если возложил на себя обеты и принял начальные посвящения, тогда любое [сознательное] нарушение этих четырнадцати клятв - коренное Падение. Если же ты сошел с ума или формально не возлагал на себя обетов, то коренного Падения нет. Если совершил любой проступок, то есть способ возобновления [цельности] обетов:

Надо пожертвовать псе, что можешь, тому Гуру, который созерцает. Иными словами, если некто не осознает того, что содеял, и принял уже прежде обеты и начальные посвящения, то ему следует вновь получить начальные посвящения, коль скоро совершенно Коренное Падение. Но как это должно осуществлять? Надо начинать вновь с Прихода к Прибежищу п Тройственной Драгоценности. Надо вновь Зарождать Бодхичитту. В дальнейшем надо вновь просить о более высоком посвящении [т.-дбанг-бскур] в чжинхор.

Тот, кто стремится к духовным свершениям, кто желает с пользой употребить эту и грядущие жизни, последователь Ваджраянского Пути [т.-снгагс-па] должен стараться сохранить клятвы и домпа [т. е. Заветы Будды], не теряя ни мгновения.

Так закончим обсуждение сущности Коренных Падений в Ваджраяне.

Теперь продолжим изложением того, что называю «ветви» обетов [и соответствующих восьми грубых при ступков, с.-стхулапаттн, т.-сбом-по бргйад-па]. Их можно уподобить ветвям дерева. Если подрубить его ветви, оно будет повреждено, но все-таки сможет еще расти. И сходным образом, если совершить эти восемь грубых проступков, то причинишь себе вред, но в ады не низвергнешься.

Принять на Путь в качестве ваджрного супруга того, кто еще не возложил па себя обетов и не получал посвящений, или хотя бы помышлять о таком - это первый грубый проступок. Если же благословить на Тайную Стезю кого-то,- будь то мужчина или женщина,- кто еще не получал посвящении, то это-седьмое Коренное Падение.

Спорить во время цогшода - второй грубый проступок. Если же этот спор переходит в открытую перебранку и драку, то это - третье Коренное Падение.

Следующий момент - разглашать сокровенные учения, например, учение символического языка, используемого в цогшоде. Использовать этот язык в недолжное

время, даже при общении с теми, кто уже получил посвящение,-третий грубый проступок. Если же упоминаешь эти слова в разговоре с теми, кто еще не получал посвящения [или не является гни- «подходящим сосудом»], то это-седьмое Коренное Падение.

Проповедовать Дхарму |в той форме, которая] противоречит убеждениям других верующих, пли, иными словами, проповедовать тем, кто встал на ошибочный путь и хотел бы воспользоваться [в своих интересах] проповедью Дхармы, или проповедовать тем, кто не хочет |внемлить учениям Махаяны или Ваджраяны], пока он искренне не испросит проповеди-все это ошибочно и является четвертым грубым проступком. Если же этим ты сбиваешь с толку того человека, то твое действие превращается в двенадцатое Коренное Падение.

Быть семь дней вместе со шраваком, который чересчур горд своей верой и настроен против Махаяны и Тантры, или иначе, жить вместе под одной крышей в течение семи дней с тем, кто верует только в Хинаяну- пятый грубый проступок.

Давать сокровенные наставления тому, кто еще не получал более высоких посвящений, даже если у него и есть начальные, и давать такому высшие наставления Ануттара-йоги - шестой грубый проступок. Проповедовать же Ануттара-Йогу тому, кто вообще не имеет посвящений-седьмое Коренное Падение.

Показывать физические мудра тому, кто не знает учения о мудра, и показывать, например, «крюк» [т.- лчагс-кйу] и «уздечку» [т.- шаге-па] тому, кто хоть и имеет посвящения, но не получал наставлений о мудра - седьмой грубый проступок. Если же показать это кому-то, кто вообще не имеет посвящения, то это - седьмое Коренное Падение.

Дать посвящение тому, кто еще не начитал требуемое число мантр и не выполнил то, что предписано в рабочем тексте тантры, но которому получал посвящение начальное - восьмой грубый проступок.

Утрачивать любое из двух вступительных посвящений [в Хинаяну или в Махаяну] без необходимости или без обоснованной причины - неправедно. Если у человека есть достаточно обоснованная причина, то ему дозволяется оставить эти посвящения

Любой последователь Ваджрного Пути, который совершает проступки указанных типов, утрачивает или прерывает свои обеты: натворив такое, они не смогут добыть сиддхи. И в этой жизни, и в грядущей их стр ние во много крат возрастает. Поэтому, дабы избежать совершения этих Падений и проступков, необходимо трижды днем и трижды ночью ежесуточно читать мантры и молитвы. Поэтому и все эти наставления надо соблюдать точно. Если проявился хоть какой-нибудь порок, должно очиститься от него немедленно. Если нет ни единого порока, можешь чувствовать себя спокойно.

Если хочешь узнать побольше обо всем этом, попробуй поискать в книге, написанной пречистым святым Ламой Грагс-па рГйал-мхцан'ом и называемой «Чудесное Изложение и Пространное Истолкование Отвержения Заблуждения». То, что написано здесь мною,- малая толика из названного сочинения. Тот, кому нравятся краткие выжимки из работ, не очень-то умен. Такой из-за лени любит больше пожрать и поспать... Вот ради такого типа людей я и написал это краткое обобщение.

О Корнях и Ветвях Ваджраянского Обета рассказал здесь Сакйя Пандита Кунга Чжалцанбал.

Да будет Благо!
13 июл 2019, 08:57  ·  URL сообщения

Пред.След.

Вернуться в Вечное-бесконечное (офф-топ)

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Бамбук, Бодхи Ярик, Bing [Bot], CHEG, Exicon, Lotos, MSN [Bot], otechestvenny, грязька22, Sijat, Yandex [Bot], Крокозябра, Владимир3, трактирщик


Новости | Библиотека Лотоса | Почтовая рассылка | Журнал «Эзотера» | Форумы Лотоса | Календарь Событий | Ссылки


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2019
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :)
| Правообладателям
Модное: Твиттер Фейсбук Вконтакте Живой Журнал
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100