Сайт Лотоса » на главную страницу
домойFacebookTwitter

Йога Сутры Патанджали. Перевод гималайской школы йоги.

От традиций старцев до фитнес-йоги голливудских звёзд. Хатха, аштанга, васиштха, крийя, кундалини, интегральная, сахаджа, агни, йога для детей, беременных, тех, кому ещё не и уже за. Обсуждение сутр, асан, пранаям, мудр, чакр и прочих элементов йога-миров.

Модераторы: Ditrey, Кицунэ

DmitryA
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 4024
Благодарности: 935 | 1051
Профиль  

Йога Сутры Патанджали. Перевод гималайской школы йоги. 

Йога Сутры Патанджали.


Перевод http://swamij.com/yoga-sutras-list.htm

Изображение
Вся наша жизнь – игра, а люди в ней – актеры.

Что такое Йога-Сутры? Йога-Сутры Патанджали кратко описывают искусство и науку традиционной йога-медитации для достижения самореализации. Это процесс систематического столкновения, изучения и преодоления каждого из различных грубых и тонких уровней ложной идентичности в поле разума, пока бриллиант истинного самосознания не начнет сверкать.

Йога означает союз, а сутра означает нить: Йога означает союз частей нас самих, которые никогда не были изначально разделеннвыми. Йога буквально означает «иго», от корня йудж, что означает «присоединиться»; это то же самое, что поглощение в состоянии самадхи. Сутра означает нить, и эта нить, или несколько нитей, сплетаются в ткань проницательности и непосредственного опыта. Некоторые говорят, что название текста использует слово сутра в форме множественного числа, как йога-сутры, в которой каждая из сутр или нитей собирается вместе, образуя завершенную ткань. Другие говорят, что оно используется в своей единственной форме, как Йога Сутра, в которой есть одна, последовательная нить, которая проходит через весь текст. Оба представления добавляют полезную перспективу описываемому процессу. В записях этого перевода оба термина используются намеренно.

Изображение

Систематизация ранее существовавшего учения Йоги: Когда Патанджали систематизировал и скомпилировал Йога-сутры, никакой новой системы не было создано, а, скорее, древние практики были обобщены чрезвычайно организованно и кратко. В то время как текст Йога-сутры, как полагают, был очень давний, 400 г. до н.э. Археологические данные и другие тексты предполагают, что методы, описанные в Йога-сутрах, практиковались еще в 3000 г. до н.э. Устная традиция гласит, что период может быть еще давним.

Цель этой версии: Цель этого текста Йога-сутр состоит в том, чтобы сделать принципы и практики Йоги более понятными и доступными. Описания указывают на практические применения того, что нужно сделать, чтобы контролировать ум, чтобы достичь непосредственного опыта за пределами ума. Цель состоит в том, чтобы объяснить, а не предлагать какую-то новую систему или школу йоги.

Контролирование вашего собственного ума: Свами Рама объясняет: «Было много научных комментариев к Йога-сутрам, но все комментарии пропускают что-то очень практичное. Такие комментарии могут только удовлетворить интеллект, но на самом деле не помогают вам:«Йогас Читта Вритти Ниродха», Йога - это контроль над «состояниями» ума [1.2]. Ниродха означает контроль; другого слова для него нет. Контроль означает не подавление, а создание канала управления или регулирование.

Другие названия: Йога-сутры также упоминаются как Раджа Йога, Королевская Йога. Некоторые называют это Крийя Йогой, опираясь на использование слова из Главы 2 (2.1). Другие называют его аштанга-йогой (ашта = восемь; анга = ступеньки), которая представляет собой восьмеричный путь йоги, включая яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи, которые начинаются с сутры 28. главы 2 (2.28) (обратите внимание, что это не относится к популярной фитнесс йоге, которая использует для своей практики одноименное название аштанга йога).

Философия йоги и санкхьи: процесс реализации через йогу основывается на открытии чистого сознания (пуруша) как отдельного от всех многих ложных идентичностей, которые считаются эволюционными формами первичной материи (пракрити). Эти принципы пуруши и пракрити являются частью философской системы, известной как санкхья. Йога и санкхья - две из шести систем индийской философии.

Множество переводов: Есть много разных английских переводов Йога-сутр, каждый из которых дает своё представление. Может быть заманчиво искать единственный перевод, который кажется "лучшим" по сравнению с другими. Однако каждый перевод добавляет что-то, и каждый перевод может пропустить что-то еще. Что кажется наиболее полезным, так это прочитать много переводов, а затем извлечь из них то, что вы считаете наиболее полезным.

Благодарности: Этот перевод не мог бы появиться на свет без автора Йога-сутры Патанджали и комментатора Вьясы и различных переводов и комментариев многих других, каждый из которых внес свой вклад в этот текст. Самым большим признанием является традиция гималайских мастеров, которые продолжают учить и практиковать в этом мире в соответствии с наставлениями Свами Рамы. Ему мои высочайшее признание, благодарность и любовь.

Часть 1. Концентрация. Самадхи пада.


Что такое йога?


1.1 Теперь, после предварительной подготовки благодаря жизненному или другому опыту, начинается изучение и практика йоги.

1.2 Йога - это контроль (ниродхах, регуляция, создание каналов, мастерство, интеграция, координация, успокоение, затихание, оставаться в стороне) видоизменений (грубых и тонких шаблонов мышления) поля ума.

1.3 Тогда наблюдатель пребывает в Себе, отдыхая в своей Истинной Природе, которая называется Самореализацией.

1.4 В противном случае, в отсутствии Самореализации, Наблюдатель проявляется в принятии на себя формы видизменений поля ума, берет на себя идентичное этим шаблонам мышления.
Разум течет к множеству чувственных переживаний, которые у нас есть, а также к потокам воспоминаний и фантазий. Существование внешнего мира и воспоминаний не проблема. Скорее, чистое сознание ошибочно принимает тождественность этих шаблонов мышления. Таким образом, мы неправильно начинаем думать, что мы являемся одним и тем же с мыслями об объектах. Решение состоит в том, чтобы отделить видящего и видимое, переживающего и переживаемый объект, и это тема и практика йоги.

Не раскрашивание ваших мыслей.


1.5 Эти грубые и тонкие шаблоны мышления (вритти) делятся на пять разновидностей, некоторые из которых окрашены (клишта), а другие не окрашены (аклишта).

1.6 Пять вариантов мышления для освидетельствования: 1) правильно знать (прамана), 2) неверно знать (випарьяя), 3) фантазия или воображение (викальпа), 4) объект пустотности, который является глубоким сном (нидра) и 5) воспоминание или память (смрити).

1.7 Из этих пяти есть три способа получить правильное знание (прамана): 1) ощущение-понимание, 2) умозаключение-логический вывод и 3) доказательство или устное общение с другими, кто обладает знанием.

1.8 Неправильное знание или иллюзия (випарьяя) - это ложное знание, сформированное восприятием предмета, отличного от того, чем он является на самом деле.

1.9 Фантазия или воображение (викальпа) - это шаблон мышления, который имеет словесное выражение и знание, но для которого не существует такого объекта или реальности.

1.10. Сон без сновидений (нидра) - это тонкая модель мышления, которая как объект существует в виде инерции, пустоты, отсутствии или отрицании других шаблонов мышления (вритти).

1.11 Воспоминание или память (смрити) - это умственные изменения, вызванные внутренним воспроизведением предыдущего впечатления объекта, но без добавления каких-либо других характеристик из других источников.

Практика и непривязанность.


1.12 Эти мыслительные шаблоны (вритти) овладеваются (ниродха, регулируются, координируются, контролируются, успокаиваются, утихают) посредством практики (абхьяса) и непривязанности (вайрагья).

1.13 Практика (абхьяса) означает выбор, применение усилия и выполнение тех действий, которые приносят стабильное и спокойное состояние (стхитау).

1.14 Когда эта практика выполняется в течение длительного времени, без перерыва и с искренней преданностью, эта практика становится прочно укоренившейся, стабильной и прочной основой.

1.15 Когда ум теряет желание даже к объектам, видимым или описанным в традиции или в Священных Писаниях, он приобретает состояние полного (васикара) отсутствия желаний, которое называется непривязанностью (вайрагья).

1.16 Безразличие к тончайшим элементам, составным первопричинам или самим качествам (гунам), достигаемых посредством познания природы чистого сознания (пуруша), называется высшей непривязанностью (паравайрагья).

Усилия и приверженность.


1.19 Те, кто достиг более высоких уровней (видхи) или знают непроявленную природу (пракритилайи), притягиваются в рождение в этом мире благодаря своим оставшимся скрытым впечатлениям от неведения и более естественным образом приходят в эти состояния самадхи.

1.20 Другие следуют пятиступенчатому систематическому пути:
1) верная уверенность в пути
2) направление сил в сторону практики
3) повторное воспоминание о пути и процессе успокоения ума
4) тренировка в глубокой концентрации и
5) стремление к истинному знанию, с помощью которого достигается высшее самадхи (асампраджната самадхи).

1.21 Те, кто следуют своей практике с интенсивностью чувств, энергичностью и твердой убежденностью, быстрее достигают концентрации и ее плодов, по сравнению со средней или малой интенсивностью.

1.22 Поскольку методики могут применяться медленными, средними или быстрыми способами, даже среди тех, у кого есть такая приверженность и убежденность, существуют различия в скорости прогресса, что приводит к девяти ступеням практики.

Прямой маршрут сквозь АУМ.


1.23 Из особого процесса преданности и проникновения в творческий источник, из которого мы возникли (ишвара пранидхана), исходит неизбежность самадхи.

1.24 Этот творческий источник (ишвара) - есть особое сознание (пуруша), на которое не влияют окраски (клеша), действия (карма) или результаты тех действий, которые происходят, когда скрытые впечатления возбуждаются и становятся причиной этих действий.

1.25 В этом чистом сознании (ишваре) зерно всеведения достигло своего высшего развития и не может быть превышено.

1.26 Из этого сознания (ишвары) получали знания самые древние учителя, поскольку оно не ограничено оковами времени.

1.27 Священным словом, обозначающим этот творческий источник, является звук ОМ, называемый пранавой.

1.28 Этот звук запоминается с глубоким чувством смысла того, что он представляет.

1.29 Из этого воспоминания вытекает осознание индивидуального Я и устранение препятствий.

Препятствия и решения.


1.30 Девять видов отвлекающих факторов приходят как препятствия неожиданных столкновений, на пути, и представляют собой физическое заболевание, склонность ума не работать эффективно, сомнения или нерешительность, отсутствие внимания к поиску предназначения самадхи, лень в уме и теле, неспособность контролировать желания обладать мирским объектами, неправильные предположения или размышления, неспособность достичь этапов практики и нестабильность в удержании уже достигнутого уровня практики.

1.31 Из этих препятствий также возникают четыре других последствия, а именно:
1) душевная или физическая боль,
2) грусть или депрессия,
3) нетерпеливость, неугомонность или тревожность и
4) нарушения дыхания при выдохе и вдохе.

1.32 Чтобы предотвратить или преодолеть эти девять препятствий и их четыре последствия, рекомендуется сделать ум однонаправленным и научить его фокусироваться на одном принципе или объекте.

Стабилизация и очищение ума.


1.33 Во взаимоотношениях ум очищается благодаря воспитанию чувства дружелюбия к тем, кто счастлив, сострадания к тем, кто страдает, доброжелательности к тем, кто добродетелен, и безразличия или нейтралитета к тем, кого мы воспринимаем как безнравственных или злых.

1.34 Ум также успокаивается, регулируя дыхание, особенно при выдохе и естественном дыхании, которое возникает в результате такой практики.

1.35 Внутренняя концентрация на процессе чувственного переживания, осуществляемого таким образом, который ведет к более высокому, тонкому чувственному восприятию; это также приводит к стабильности и спокойствию ума.

1.36 Или концентрация на безболезненном внутреннем состоянии понятности и ясности также приносит стабильность и спокойствие.

1.37 Или размышляя о том, чтобы иметь ум, свободный от желаний, ум становится устойчивым и спокойным.

1.38 Или, сосредоточившись на природе потока в состоянии сна или на природе состояния сна без сновидений, ум становится стабилизированным и спокойным.

1.39 Или, размышляя или концентрируясь на каком-либо объекте или принципе, который может понравиться, или к тому, к которому человек имеет предрасположенность, ум становится устойчивым и спокойным.

Результаты стабилизации ума.


1.40 Когда через эти практики, ум развивает мощь быть в твердой устойчивости c наимельчайшими и наибольшими объектами, тогда ум действительно становится подконтрольным.

1.41 Когда изменения ума становятся податливыми, ум становится похожим на прозрачный кристалл и, таким образом, может легко принять качества любого наблюдаемого объекта, будь то объект наблюдения, средство наблюдения или наблюдаемый объект в процессе погружения называемом самапатти.

1.42 Один тип такого поглощения (самапатти) - это тот, в котором есть смесь трех вещей,
1) слова или имени, следующим с объектом,
2) смысла или индивидуальности этого объекта и
3) знания, связанного с этим объектом;
это поглощение известно как савитарка самапатти (связанное с грубыми объектами).

1.43 Когда память или хранилище модификаций ума очищены, тогда ум не оказывает влияния на собственную природу, и только объект, над которым он размышляет проявляется сияющим впереди; этот тип поглощения известен как нирвитарка самапатти.

1.44 Подобно тому, как эта поглощенность действуют с грубыми объектами в савитарке-самапатти, также действует поглощеность над тонкими объектами, известная как савичара и нирвичара-самапатти.

1.45 Наличие таких тонких объектов простирается вплоть до непроявленной пракрити первоначальной природы.

1.46 Эти четыре разновидности поглощения являются разновидностями объектных концентраций (самадхи) и имеют семя объекта.

1.47 По мере того, как человек обретает мастерство в безмятежном потоке нирвичары, развивается чистота и ясность внутреннего инструмента разума.

1.48. Эмпирическое знание, полученное в этом состоянии, составляет основу мудрости и наполнено истиной.

1.49 Это знание отличается от знания, которое объединяется с доказательствами или через логический вывод, потому что оно напрямую связано со спецификой объекта, а не с этими словами или другими концепциями.

1.50. Этот тип знания, наполненный истиной, создает скрытые впечатления в поле ума, и эти новые впечатления имеют тенденцию уменьшать формирование других менее полезных форм привычных скрытых впечатлений.

1.51 Когда даже эти скрытые впечатления от знания, наполненного истиной, убывают вместе с другими впечатлениями, тогда возникает безобъектная концентрация.
05 май 2020, 18:22  ·  URL сообщения

Google [Вot]
Участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 214
Благодарности: 22 | 27
Профиль  

 

Часть 2. Практика (Садхана Пада).


Минимизация преукрашивания грубой сферы.


Изображение

Шаблоны мышления в поле ума могут быть окрашены страхом, отвращением, привязанностью, эгоизмом или незнанием нашей истинной природы (пять клеш, описанных в йоге) (шлоки 1.5, 2.3). Эти раскрашенные мысли (вритти) являются препятствиями, блокирующими свет, мир и радость ядра нашего духовного существа. Уменьшение окраски является ключом к непривязанности (вайрагья) и свободе.

Изображение
В то время как процесс медитации йоги имеет отношение к трем практикам концентрации, непривязанности и расширения сознательного состояния, ключом к этому процессу является обесцвечивание негативных или бесполезных мыслей, позволяющее клишта вритти (окрашенному мышлению) ослабиться до аклишта вриттис (неокрашенных образов мышления). Результатом является реализация своего Я, который был там все время, под слоями ложной индивидуальности. Это похоже на устранение облаков, которые затемняют вид самой глубокой внутренней реальности.

Процесс уменьшения пяти клеш страха, отвращения, привязанности, эгоизма и невежества в отношении нашей истинной природы в некоторой степени напоминает обесцвечивание коробок в приведенных выше примерах. Клишта вритти постепенно исчезают (в четыре этапа) в аклишта вритти посредством медитации и множества вспомогательных практик йоги. В конце концов, они становятся совершенно неокрашенными (аклишта) во внутреннем огне медитации. Это не означает, что человек становится инертным или похожим на робота, не наслаждаясь жизнью и миром. Скорее это означает, что окрашивание не тянет нас нашими чувствами, ни внешне, ни внутренне.

2.1 Йога в форме действия (крийя-йога) состоит из трех частей:
1) тренировка и очищение чувств (тапас)
2) самообучение в контексте учений (свадхьяя) и
3) преданность и погружение в творческий источник, из которого мы появились (ишвара пранидхана).

2.2 Эта йога действия (крийя йога) практикуется для того, чтобы вызвать самадхи и минимизировать раскрашивание шаблонов мышления (клеша).

2.3 Существует пять видов окраски (клеш):
1) забвение или невежество об истинной природе вещей (авидья)
2) Я-ориентированность или эгоизм (асмита)
3) привязанность или пристрастие к умственным впечатлениям или объектам (рага)
4) отвращение к шаблонам мышления или объектам (двеша) и
5) любовь к ним как к своему жизненному существованию, а также страх перед их потерей как к смерти.

2.4 Корень забвения или незнания природы вещей (авидья) является питательной средой для любого из пяти окрашиваний (клеш), и каждое из них находится в одном из четырех состояний:
1) дремлющее или неактивное
2) истощенное или ослабленное
3) прерванное или отделенное или
4) активное или производящее мысли или действия в различной степени.

2.5 Невежество (авидья) бывает четырех типов:
1) отношение к временному как к вечному,
2) принимать нечистое за чистое,
3) думать о том, что приносит страдание, как о том что приносит счастье, и
4) принимать то что не является собой за себя.

2.6. Окраска (клеша) Я-ориентированности или эгоизма (асмиты), проявляющийся из невежества, происходит из-за ошибки принятия интеллекта (буддхи, тот кто знает, принимает решения, осуждает и дискриминирует) себя чистым сознанием (пуруша).

2.7 Привязанность (рага) - это отдельное изменение ума, которое следует всхождению воспоминаний наслаждения, когда три изменения привязанности, наслаждение и воспоминание об объекте затем ассоциируются-связываются друг с другом.

2.8 Отвращение (двеша) - это изменение, которое возникает в результате страдания, связанного с некоторым воспоминанием, в результате чего три изменения отвращения, боль и воспоминание об объекте или опыт затем связываются друг с другом.

2.9. Даже для людей кто всё и понял, существует постоянно протекающая, твердо укоренившаяся страсть к продолжению и страх прекращения или смерти этих различных цветных модификаций (клеш).

Защита вашего ложного отождествления: Как только случилось неведение или завеса нашей истинной природы (авидья, 2.4, 2.5) и возникла ложная индивидуальность (асмита, 2.6), наряду с ассоциацией с казалось бы бесчисленными влечениями (рага, 2.7) и отвращением (двеша, 2.8), есть естественное побуждение защитить этот ненадежный баланс ложных отождествлений.

Две склонности: Есть две естественные склонности после того, как отдельные ложные отождествления были построены:
1. Страсть к продолжению: Ложное отождествление крепко удерживается, даже если это фантом. Это воспринимается как «Я», хотя это конструкция притяжения и отвращения. Даже отвращение цепляется как часть сбалансированного действия ложного отождествления.
2. Страх к прекращению: любая предполагаемая угроза этим ложным отождествлениям считается угрозой прекращения или смерти. Это не просто страх смерти физического тела (хотя это может быть самая сильная привязанность), но также страх смерти любого ложного отождествления.

Никто не освобождается от ответственности: Очень часто наблюдатели попадают в ловушку мышления, что интеллектуального исследования и понимания достаточно на духовном пути. Это особенно верно в отношении таких практик, которые описаны в Йога-сутрах, где каждый может бесконечно анализировать и спорить по поводу санскритских сутр. Интеллектуальное понимание не является защитой в отношении этих окрасок (клеш) и естественного страха, возникающего в связи с их неизбежной кончиной.

Понимание необходимости неокрашивания: Мы настолько запутаны в наших пристрастиях и отвращениях, что даже чтение об окрашивании и неокрашивании может оказать незначительное влияние. Мы продолжаем говорить: «Но я тот или иной; я хочу того или другого». Как часто вы говорите: «Если бы я был полностью свободен от всех моих пристрастий и отвращений»? Мы, как правило, хотим отпустить только болезненное, но держимся за приятное. Йогин постепенно приходит к пониманию того, что даже в радостных привязанностях содержится семя боли (2.15), и поэтому его также следует отбросить (2.16), чтобы он мог по-настоящему покоиться в истинной природе своей сущности (1.3).

Желание сохранить вещи такими, какие они есть: Как только достигнут баланс между множеством притяжений и отвращений, вместе с наличием обоснованности Я-ориентированности и духовного невежества, возникает врожденное желание оставлять вещи такими, какие они есть.

Страх перемен: Существует сопротивление и страх, которые приходят вместе с возможностью потерять текущую ситуацию. Это похоже на страх смерти, хотя это не просто смерть физического тела. Часто этот страх не осознается. Человек, впервые знакомый с медитацией, часто говорит: «Но я не боюсь!» Затем через некоторое время возникает тонкий страх, как только человек становится более опытным во внутреннем процессе.

Страх естественен: Это определенно не попытки создания страха. Скорее, это естественная часть процесса растворения толстого одеяла из раскрашенных шаблонов мышления. Это процесс распознания наших бессознательных заботливых привязанностей и отвращений. Когда медитация практикуется мягко и систематически, этот страх выглядит все меньшей помехой.

Работа с тонкими мыслями


2.10 Когда пять типов окрасок (клеш) находятся в их тонкой, только потенциальной форме, они затем разрушаются путем исчезновения или прекращения в самом поле ума и благодаря ему.

2.11 Когда изменения все еще обладают некоторой способностью окрашивания (klishta), они приводятся в состояние чистого потенциала посредством медитации (dhyana).

Разрушение союза кармы


2.12. Скрытые впечатления которые были окрашены (кармашая), являются результатом других действий (кармы), которые были вызваны окрашиванием (клешами), и становятся активными и переживаемыми в текущей или будущей жизни.

2.13 Пока эти окрашивания (клешы) остаются в корне, возникают три последствия: 1) рождение, 2) продолжительность жизни и 3) опыт этой жизни.

2.14. Поскольку существует природа заслуги или провинности (добродетели или порока), эти три (рождение, продолжительность жизни и опыт) могут восприниматься как удовольствие или боль.

2.15. Мудрый, разборчивый человек считает все мирские переживания болезненными из-за того, что весь этот опыт приводит к большему количеству последствий, беспокойству и глубоким привычкам (самскарам), ровно настолько, насколько действие противоположно естественным качествам.

2.16. Поскольку мирской опыт воспринимается болезненно, именно боли, которая еще наступит, следует избегать и отбрасывать.

2.17. Объединение наблюдателя (субъект или переживающего опыт) с видимым (объектом или тем, что переживается) является причиной или связью, которую следует избегать.

2.18 Объекты (или познаваемое) по своей природе:
1) озарённости или духовная чувствительности
2) активности или изменчивости
3) инерции или застоя
состоят из элементов и сил чувств и существуют с целью познания мира и для освобождения или просветления.

2.19 Существует четыре состояния элементов (гун) и это:
1) разностороннее, специализированное, особое, имеющее отличия (вишеша)
2) не многостороннее, не специализированное или не особое (авишеша)
3) неделимое, просто указатель, отметка или след (линга-матра) и
4) без указателя, нуменал - вещь в себе, или без следа (алингани).

2.20 Наблюдатель - это всего лишь сила видения себя, проявляющаяся чтобы увидеть или испытать то, что представлено как познавательная первопричина.

2.21. Сущность или природа познаваемых объектов существует только для того, чтобы служить реальным полем для чистого сознания.

2.22. Хотя познаваемые объекты перестают существовать по отношению к тому, кто испытал их фундаментальную, бесформенную истинную природу, внешний вид познаваемых объектов не разрушается, поскольку их существование по-прежнему разделяют другие, которые все еще наблюдают их в своих грубых формах.

2.23 Наличие союза или отношений между объектами и собственной сущностью является необходимым средством, с помощью которого впоследствии может быть реализована ​​настоящая природа этих объектов своей настоящей сущностью.

2.24 Авидья или невежество (2.3-2.5), условие игнорирования, является основной причиной, которая позволяет этому союзу проявиться существующим.

2.25. Причиной отсутствия авидьи или невежества становится отсутствие альянса, и это приводит к свободе, известной как состояние освобождения или просветления для Наблюдателя.

Причина 8 ступеней


2.26. Ясное, отчетливое, незатронутое проницательное знание является средством освобождения от этого союза.

2.27 Семь разновидностей предельного понимания приходят к тому, кто достиг этой степени проницательности.

2.28 Посредством практики различных ветвей или ступеней к йоге, посредством которых удаляются нечистоты, возникает озарение, которое завершается проницательной мудростью или просветлением.

2.29 Восемь ступеней, ветвей или ступеней йоги - это кодекс саморегуляции или сдержанности (яма), обряд или практика самообучения (нияма), позы (асана), раскрытие дыхания и праны (пранаяма), отвод чувств (пратьяхара), концентрации (дхарана), медитации (дхьяна) и совершенной концентрации (самадхи).

Яма и Нияма, #1-2 из 8 ступеней


2.30. Не травмирование или не причинение вреда (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), хождение в осознании высшей реальности (брахмачарья), а также не стяжательство или не жадность в чувствах (апариграха) - пять ям, или кодексов саморегуляции или сдержанности, и являются первым из восьми этапов йоги.

2.31. Эти кодексы саморегуляции или сдержанности становятся великим обетом, когда они становятся универсальными и не ограничиваются каким-либо рассмотрением природы разновидности живого существа, с которым он связан, ни в каком месте, времени или ситуации.
Обеты поведения, речи и мысли: Чрезвычайно важно понять, что можно принять клятву, связанную с поведением и речью, но что обет мышления может привести к запретам или подавлению мыслей и эмоций. Это определенно не путь йоги. Если бы можно было действительно дать клятву не иметь неблагоприятного мышления, тогда не было бы необходимости в описанном самоисследовании, таком как работа с грубыми (2.1-2.9) или тонкими (2.10-2.11) впечатлениями. Также не нужно будет никаких инструкций о том, что делать, если кто-то действует вопреки Яме (2.33). Можно было бы просто дать клятву, и это было бы так! Разум был бы чист. Однако это не так. Мы живем Ямой (2.30) в пределах наших возможностей и неуклонно выполняем внутреннюю работу по очищению ума (1.2, 1.4), чтобы тайное «Я» могло стать явным (1.3).

Четыре аспекта великого обета: Эти пять форм саморегуляции, самоограничения и самоисследования применяются четырьмя способами, как только они становятся универсальными:

Джати: по отношению к существам любого типа рождения, вида или состояния жизни
Деша: в любом пространстве или месте
Кала: В любое время
Самая: При любых обстоятельствах, условиях или других подобных соображениях

2.32 Опрятность и чистота тела и ума (шауча), чувство удовлетворенности (сантоша), аскезы или тренировки чувств (тапас), самообучение и размышления над священными словами (свадхьяя), и позиция следовать погружению в собственный Источник (ишварапранидхана) являются соблюдение или практика самообучения (нияма), и они являются вторым звеном на лестнице йоги.

2.33 Когда эти кодексы саморегуляции или сдержанности (ямы) и соблюдения или практики самообучения (нияма) являются препятствием в практике из-за извращенных, вредных, беспокойных или ненормальных мыслей, ровно противоположные принципы и мысли следует культивировать.

2.34 Действия, происходящие из таких негативных мыслей, выполняются вскоре через других, или утверждаются, когда они совершаются другими. Всему этому может предшествовать или возникнуть гнев, жадность или заблуждение, и они могут быть мягкими, умеренными или интенсивными по своей природе. Напоминать себе, что эти негативные мысли и действия являются причинами бесконечных страданий и невежества, - это противоположная мысль или принцип противоположного направления, рекомендованный в предыдущей сутре.

Польза от Ямы и Ниямы


2.35 По мере того, как йогин утверждается в не причинении душевных и телесных травм (ахимса), другие люди, которые с ним находятся рядом, естественным образом теряют чувство враждебности.

2.36. Когда достигается правдивость (сатья), плоды действий естественно появляются в соответствии с волей йога.

2.37. Когда укореняется отсутствие воровитости (астея), все драгоценности или сокровища преподносятся сами собой или становятся доступными для йога.

2.38 Когда хождение в осознании высшей реальности (брахмачарья) твердо установлено, тогда обретается великая сила, возможности или жизнестойкость (вирья).

2.39. Когда человек утверждается в нестяжательстве или не жадности в чувствах (апариграха), возникает знание о загадке и причине прошлых и будущих воплощений.

2.40 Благодаря опрятности и чистоте тела и ума (шауча) человек развивает отношение дистанцирования или незаинтересованности по отношению к собственному телу и не склонен к контакту с телами других.

2.41 Также через опрятность и чистоту тела и ума (шауча) приходит очищение тонкой ментальной сущности (саттвы), приятности, добра и радости чувств, однонаправленности с намерением, завоевания или овладения чувствами, и приспособленность, подготовленность или способность к самореализации.

2.42 Из отношения удовлетворенности (сантоша) достигаются непревзойденное счастье, душевный комфорт, радость и удовлетворение.

2.43 Через аскезу или тренировку чувств (тапас) происходит разрушение ментальных нечистот и последующее овладение или совершенствование тела и ментальных органов чувств и действий (индрий).

2.44. Из самообучения и размышлений о священных словах (свадхьяя) человек достигает контакта, общения или согласия с этой лежащей в основе природной реальностью или силой.

2.45 Из позиции погружения в собственный источник (ишварапранидхана) достигается состояние совершенной концентрации (самадхи).

Асана


2.46 Поза (асана) для медитации йоги должна быть спокойной, устойчивой и неподвижной, а также комфортной, и это третья из восьми ступеней йоги.

Предлагаемые позы: Мудрец Вьяса, комментируя эту сутру, называет несколько поз, которые далее описываются Вачаспи Мишрой в переводе Рамы Прасада:
Падмасана хорошо известна [сидячая поза]
Вирасана - это та, в которой сидящий мужчина [или женщина] имеет одну ногу в контакте с землей и ставит другую на частично наклонное колено.
Бхадрасана - это та, в которой сидящий мужчина [или женщина] помещает подошвы обеих ног, соединенные вместе ниже области гениталий, и помещает обе руки так, чтобы пальцы были переплетены над этой областью.
Свастика - это та, в которой расположена левая нога, немного наклоненная вниз между правым бедром и голенью, а правая нога находится в аналогичном положении между левым бедром и голенью.
Дандасану практикуют, сидя с бедрами, голенями и ступнями, вытянутыми прямо по земле, лодыжки соединены, но пальцы ног раздвинуты.
Парианка - это та, в которой колени вытянуты, а руки лежат на них.
Сопасрая - это та, в которой шкура тигра, шкура оленя или какая-то ткань используются для сидения. [Шкуры использовались над травой из-за холода, но сейчас они обычно не нужны.]
Kraunchanisadana и другие из того же класса должны имитировать из сидячих поз Краунча, слон, верблюд.
Samasamsthana - это та, в которой ступни расположены так, что пятки и передние части обоих соединены вместе, а ступни слегка согнуты.
Sthirasukha - это любая поза, которая может обеспечить устойчивость и легкость. Это одобрено автором афоризмов [Патанджали]. Это также описывается как Yathasukha. Это означает любую позицию, которая может обеспечить легкость.

Используйте любую позу, которая приносит устойчивость и легкость: обратите внимание на предположение в последнем пункте, отмеченном выше (Sthirasukha), что можно использовать любую позу, которая приносит устойчивость и легкость. В устной традиции это распространенное предположение, что позу можно варьировать, но главное - она ​​должна быть устойчивой и комфортной. Устойчивое значение означает, что голова, шея и туловище должны быть выровнены, оставляя естественный изгиб позвоночника.

2.47. Состояние совершенной позы - это расслабление или ослабление усилий, позволяя вниманию слиться с безграничностью или бесконечностью.

2.48. С достижением этой совершенной позы возникает непреодолимая, беспрепятственная свобода от страданий из-за пар противоположностей (таких как жара и холод, добро и зло, боль и удовольствие).

Пранаяма


2.49 Как только эта совершенная поза достигнута, замедление или торможение влияния-принуждения остается позади, нерегулируемое движение вдоха и выдоха называется контролем дыхания и расширением праны (пранаямы), что приводит к отсутствию осознания обоих, и является четвертой из восьми ступеней.

2.50 Эта пранаяма имеет три аспекта: наружный или внешний поток (выдох), внутренний поток (вдох) и третий - отсутствие обоих во время перехода между ними, и он известен как неподвижность, удержание или приостановка. Они регулируются местом, временем и количеством, дыхание становится медленным и тонким.

Приостановка означает переход: когда слово «стамбха» переводится как «приостановка» или «удержание», это может означать намеренное задержание дыхания в течение некоторого периода времени, что является практикой, называемой кумбхакой. Однако здесь используется стамбха, а не кумбхака. Между выдохом и вдохом происходит переход, когда человек не выдыхает и не вдыхает. Между вдохом и выдохом также существует переход, когда человек не вдыхает и не выдыхает.

Замедление дыхания. Процесс замедления или торможения был описан в последней сутре (2.49). Это мягкое регулирование и освобождение от усилий очень важно понимать и практиковать во всех трех аспектах дыхания: выдох, вдох и переход.

Регулирование по месту, времени и количеству. Во время дыхательных практик циклы дыхания (выдох, вдох и переход) наблюдаются и регулируются тремя способами:

1. Место (деша, пятно, пространство, местоположение).Осознание дыхания или его потока энергии преднамеренно фокусируется в каком-то месте, таком как диафрагма, одна или обе ноздри, вверх и вниз по позвоночнику, по всему телу или с вниманием обращенным в одну точку (пупок, сердце или центр бровей и т. д.). Различные точки внимания принесут различный опыт и различную глубину пользы.
2. Время (кала, период, продолжительность): время выдоха, вдоха и перехода также сознательно регулируется. Пауза между вдохами плавно устраняется, или позже, в случае практики кумбхаки, может быть намеренно удлинена. Выдох и вдох могут быть сделаны равной продолжительности, или выдох может быть удлинен, например, при дыхании два к одному. По мере того как паузы устраняются, выдохи и вдохи могут стать довольно медленными, выходя за пределы грубого дыхания (2.51), и принося в ум великий покой, что приводит к концентрации и медитации (2.53).
3. Число (санкхьябхих, количество): можно считать количество секунд или сердцебиений, связанных с вдохом и выдохом, в результате чего число выдоха и вдоха будет одинаковым. Например, для вдоха и выдоха первоначально можно отсчитывать по 6 секунд каждая, что в сумме составляет 12 секунд на вдох или 5 вдохов в минуту. При дыхании два к одному можно выдыхать 8 секунд и вдыхать 4 секунды, что также равно 12 секундам на вдох или 5 вдохам в минуту. Количество может быть увеличено, позволяя дышать дольше. Другой способ подсчета заключается в измерении расстояния ниже ноздрей, на котором поток воздуха можно почувствовать рукой или пальцами. Чем дальше чувствуется расстояние, тем быстрее дыхание. Чем меньше расстояние, в котором воздух ощущается под ноздрями, тем медленнее дыхание.

Цели медленные и тонкие: цель практик состоит в том, чтобы сделать дыхание медленным (диргха, сделанным длинным) и тонким (сукшма, сделанным уточнённым). Стоит иметь в виду, что эти две являются целями, независимо от того, какие конкретные практики дыхания и пранаямы выполняются. Это позволяет уму оставаться сосредоточенным на том, почему выполняются практики и как они вписываются в схему восьми ступеней йоги (2.29), что приводит к глубокой медитации и самадхи (3.1-3.3).

Осанка является обязательным условием: чтобы успешно практиковать и получить все преимущества контроля дыхания и пранаямы, необходимо, чтобы она была построена на прочной основе устойчивой и удобной позы сидя (2.46-2.48). Конечно, можно делать дыхательные практики без основы позы, но преимущества не будут так богаты.

Разнообразие взглядов на пранаяму. Существует множество мнений и учений о методах дыхания и пранаямы. Некоторые из них совместимы, а некоторые противоречивы, и маловероятно, что различия будут или могут быть полностью устранены и интегрированы. Понимание этого позволяет уметь мудро выбирать, какие методы следовать, а также как и когда их применять. Некоторая путаница проистекает из непонимания более тонких, более внутренних практик медитации и, следовательно, из-за веры в то, что пранаяма имеет отношение только к более механическим аспектам регуляции мышечного дыхания. Более глубокие практики пранаямы больше связаны с осознанием, чем с механикой.

2.51 Четвертая пранаяма - это та непрерывная прана, которая перегоняется за пределы или позади тех других, которые действуют во внешних и внутренних сферах или полях.

Это относится к той чистой пране, которая выходит за пределы трех аспектов, которые мы знаем как выдох, вдох и переход между ними. Это процесс трансцендентного дыхания, как мы обычно его знаем, чтобы упасть в энергию чистой праны, которая находится ниже, или поддерживает грубое дыхание. Это приходит после работы с тремя пранаямами, которые основаны на Яме, Нияме и Асане, которые являются первыми тремя ступенями Йоги.

Представьте, что вы сидите у океана, там, где волны выходят на берег. Когда приходит волна, она омывает вас и бежит по пляжу. Затем волна разворачивается и отступает от вас, возвращаясь в океан. Затем поток снова поворачивается, и другая волна омывает вас. Снова и снова вы испытываете этот цикличный процесс. Это как дыхание, которое выдыхает, пережидает, вдыхает, пережидает, а затем снова начинается этот процесс. Однако представьте, что вы уплыли от берега на некоторое расстояние и нырнули на дно (с аквалангом). Там вы сидите на дне без волн, которые приходят или уходят. Вы можете почувствовать очень нежное движение, но очень слабое; вы находитесь за пределами или глубже поверхностного движения волн. Так же и с дыханием.

Четвертая пранаяма выходит за пределы волн. Аналогично, в четвертой пранаяме ваше внимание выходит за пределы процесса прихода и ухода выдоха и вдоха, а также переходов между ними. В четвертой пранаяме вы ощущаете саму прану как вечно существующую силу, выходящую за пределы поверхностных течений. Благодаря этой пранаяме тонкая вуаль кармашейи (2.12), которая закрывает внутреннее озарение или свет, истончается, уменьшается и исчезает, позволяя внутреннему свету проходить сквозь неё.

2.52 Благодаря этой пранаяме завеса кармашейи (2.12), которая покрывает внутреннее озарение или свет, истончается, уменьшается и исчезает.

2.53 Благодаря этим практикам и процессам пранаямы, которая является четвертой из восьми ступеней, ум приобретает или развивает пригодность, подготовленность или способность к истинной концентрации (дхарана), которая сама является шестой ступенью.

Пратьяхара


2.54 Когда ментальные органы чувств и действий (индрий) перестают взаимодействовать с соответствующими объектами в их ментальной сфере и поглощаются или возвращаются в поле ума, из которого они возникли, это называется пратьяхара и является пятой ступенью.

2.55 Посредством этого разворота внутрь органов чувств и действий (индрий) также достигается высшая способность, управляемость или мастерство над теми чувствами, которые стремятся направиться наружу к своим объектам.

Прекращение сцепления, а не подавление. Увод чувственных ощущений означает, что чувства перестают быть вовлеченными или соединенными с объектами, движущимися в потоке ума. Это не означает подавление, сдреживание или прекращение этих мыслей. Они могут естественно замедляться или убывать до некоторой степени, но сам метод состоит в том, чтобы разорвать контакт, прекратить связь с шаблонами мышления. Это означает, что мысли могут течь без перерыва, в то время как чувственные ощущения просто не отвлекаются на эти мысли.

Следуя за пчелиной маткой: Говорят, что чувства следуют за разумом так же, как пчелиный улей следует за пчелиной маткой. Куда бы она ни перемещалась, они будут следовать за ней. Точно так же, если ум действительно уходит внутрь, чувственные ощущения будут мчаться позади.

Нежелание уводить чувственные ощущения. Люди совершенно не желают уводить чувственные ощущения, даже до такой степени, что испытывают гнев при любом предложении сделать это. Мы можем так цепляться за наш чувственный опыт и сами чувства, что можем настаивать на том, что пребывание в природе называется медитацией, что прослушивание музыки называется медитацией или что наличие внутренних видений называется медитацией.

Привязанность к ощущениям: Привязанность к чувственным ощущениям не только означает, что мы взаимодействуем с объектами внешнего мира. Отказ от чувственных ощущения для медитации означает не просто закрывать глаза и сидеть в тихой комнате. Скорее, сцепление связано с привязанностью к самому процессу восприятия, а изъятие чувств буквально означает прекращение поиска ощущений через эти ощущения в отношении как внешних физических объектов, так и внутренних ментальных объектов. Это означает приостановление любого использования внутренних инструментов обоняния, дегустации, видения, прикосновения и слуха, независимо от того, направлены ли они на внешнее или внутреннее.

Разделительная линия между истинной медитацией и простым расслаблением. Готовность или нежелание быть открытым для этого отвлечения - это существенная разделительная линия между теми, кто испытывает глубины медитации, и теми, кто просто достигает некоторой степени умственного расслабления. Очень немногие выберут глубину медитации, которая приходит с чувственным уходом или пратьяхарой. Другие будут притворяться, что они медитируют, даже пишут книги о медитации, в то время как на самом деле испытывают только поверхностные уровни физического расслабления.
05 май 2020, 18:38  ·  URL сообщения

DmitryA
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 4024
Благодарности: 935 | 1051
Профиль  

 

Часть 3. Накопление опыта (Вибхути Пада).



Дхарана, Дхьяна и Самадхи.


3.1 Концентрация (дхарана) - это процесс удержания или сосредоточения внимания ума на одном объекте или месте, и это шестая из восьми ступеней.

3.2. Повторное продолжение или непрерывный поток этой единственной точки фокусировки называется поглощением в медитации (дхьяна) и является седьмым из восьми шагов.

3.3 Когда только сущность этого объекта, место или точка, сияет в уме, как будто лишенная даже своей собственной формы, это состояние глубокого поглощения называется глубокой концентрацией или самадхи, которая является восьмой ступенью.

Самьяма - инструмент утонченного


3.4 Три процесса дхарана, дхьянп и самадхи, когда берутся вместе на одном объекте, месте или точке, называются самьяма.

3.5 Благодаря овладению этим трехсторонним процессом самьямы свет знания, трансцендентного прозрения или высшего сознания (праджня) рассветает, освещает, вспыхивает или становится видимым.

3.6. Этот трехсторонний процесс самьямы понемногу применяется к утонченным планам, состояниям или стадиям практики.

Внутреннее выглядит как внешнее


Кожа рассматривается как граница: Кожа нашего тела обычно рассматривается как граница между внутренним и внешним; мир там, и мой взор находится здесь. В начале кажется, что успокоение тела, успокоение дыхания и работа с чувствами - это внутренние практики.

Граница систематически смещается внутрь: Однако сама граница восприятия смещается внутрь, когда мы движемся по ступеням медитации. Как только вы проходите мимо неподвижного физического тела и хорошо погружаетесь в осознание процесса дыхания, начинает казаться, что само тело является внешним или находится с наружи. Когда внимание перемещается дальше внутрь, за пределы дыхания и в чувственные процессы ума, вместе тело и дыхание становятся внешними или наружными.

Тело, дыхание и чувства являются внешними: Как только ум действительно начинает концентрироваться (дхарана, 3.1), граница восприятия между внутренним и внешним значительно смещается внутрь. Тело, дыхание и сами чувственные процессы, все три, кажутся внешними или наружными, в то время как мы находимся на проходе в более глубокие реальности, которые теперь кажутся единственными оставшимися реальностями, которые сейчас внутри или находятся здесь (3.7).

Медитация и самадхи становятся внешними: по сравнению с самадхи без семени-цели (нирбиджа), линия границы движется так далеко внутрь, что даже концентрация, медитация и низшие самадхи являются внешними (3.8).

3.7. Эти три практики концентрации (дхарана), медитации (дхьяна) и самадхи более сокровенные или внутренние, чем предыдущие пять практик.

3.8 Однако эти три практики являются внешними и не сокровенными по сравнению с нирбиджа самадхи, которое является самадхи, у которого нет объекта, ни даже оисточника-семени объекта, на котором происходит сосредоточение.

Свидетельствование о тонких перемещениях-переходах (внимания)


Что такое объект?: Мы обычно думаем об объекте как о чем-то, к чему вы можете прикоснуться или держать в руке. Однако объект не обязательно должен быть материальным в этом смысле.

Переход - это объект. Подумайте об автомобиле, который является материальным объектом. Когда он едет по дороге, возникает кинетическая энергия движения. Это движение само по себе также является своего рода объектом; это нечто не имеющее собственных молекул. Теперь представьте, что ваша машина либо ускоряется, либо замедляется. Изменение, смещение или переход сами по себе являются отдельным объектом, хотя и связаны как с автомобилем как объектом, так и с движением как объектом.

Мысли имеют переход: Подобно автомобилю выше, мысли также являются объектами. Однако мысли в области ума не только взаимодействуют друг с другом; они также приходят и уходят. Просто представьте на мгновение, что вы овладели этим процессом появления и ухода мыслей, переходов. Освоив сам процесс перехода, вы получите огромное понимание и мастерство над самими мыслями, а также над тончайшими внутренними переходами психического процесса. Эти тонкие переходы также являются самими объектами, предмет для исследования и наблюдения, кака оставаться в стороне через непривязанность (1.15).

Наблюдаются три тонких перехода: вы становитесь свидетелем не только мыслей, как мы обычно думаем о мыслях, но и процесса перехода того, как они приходят, существуют и уходят.

Ниродха: Вы становитесь свидетелем процесса перехода к мастерству над образцами мышления (ниродха-паринама, 3.9, 1.2), поскольку этот переход является объектом.
Самадхи: Вы становитесь свидетелем процесса перехода в более высокое состояние медитации (самадхи-паринамах, 3.11), поскольку этот переход является объектом.
Экагра: Вы становитесь свидетелем процесса перехода в однонаправленность ума (экагра-паринама, 3.12), поскольку этот переход является объектом.

Мастерство перехода приносит мастерство над мыслью: Овладев этими тремя типами переходных процессов, мастерство может быть достигнуто над всеми конкретными субъектами шаблона мышления, подверженными этим процессам. Это приносит мастерство над процессом жизненного цикла бесчисленных объектов поля ума. Самьяма была представлена как более тонкий инструмент (3.4-3.6), и этот процесс взаимодействия с переходами является тонким использованием этого инструмента. Таким образом, мы приходим к выводу, что очищение ума не означает детального психологического анализа каждой мысли, а овладение мастерством над полным жизненным циклом этих мыслей.

Позднее переходы выходят за пределы: Внутреннее путешествие йоги систематически сталкивается, а затем проходит слой за слоем опыта, каждый раз проходя через другой уровень невежества или авидьи (2.5). Несмотря на то, что мастерство тонких переходов, описанных в этом разделе, приносит такой новый уровень, это тоже только этап для опыта. На самых тонких этапах практики даже эти переходы выходят за пределы дхарма-мегахах самадхи. (4.32)

3.9. Этот высокий уровень мастерства, называемый ниродха-паринама, происходит в тот момент, когда возникает процесс сближения, схождения восходящей тенденции (устойчивое направление развития) глубоких впечатлений, убывающей тенденции и внимания самого поля ума.

Убрать из головы слушателей: Представьте, что вы находитесь в лекционном зале за несколько минут до того, как докладчик прийдет выступать. Все люди стоят вокруг лекционного зала, и комната наполняется громким шумом голосов разговаривающих людей. Вы наблюдаете и ухватываете вниманием все это, вашим умом, выдергивая ваши чувства то туда то сюда. Затем докладчик входит в зал, выходит на подиум и начинает говорить. Одновременно происходят две вещи: ваше внимание уходит от всех остальных людей и направляется на говорящего.

Мастерство над перемещенем-переходом (внимания): Перемещение внимания от людей в аудитории чем-то похоже на ниродха паринама (переход в приостановку-подвешенное состояние), а сопутствующий переход внимания, движущийся к говорящему, напоминает самадхи паринама (переход к поглощению, 3.11). Когда внимание постоянно остается на говорящем, это похоже на экагра-паринама (переход, когда одно и то же поглощение многократно возникает и спадает, 3.12). Это есть мастерство над процессом перехода-перемещения, которое так ищет йогин. Если вы овладеете этими процессами перехода, тогда вы овладеете всеми шаблонами мышления, которые в противном случае могли бы контролировать ваш ум, мысли, действия и речь.

Существует сближения, схождения с переходами: Самскары или глубокие впечатления естественным образом возникают через переходную фазу между неактивным и активным. Эти самскары также естественным образом возвращаются из активной фазы в неактивную. Когда происходит слияние (anyaya) внимания с восходящими и убывающими переходами, наступает высокий уровень мастерства. Это очень тонкий процесс самьямы (3.4-3.6).

3.10 Устойчивое течение этого состояния (ниродха-паринама) продолжается созданием глубоких впечатлений (самскар) от практики.

3.11 Мастерство, называемое самадхи-паринама, - это смещение-переход внимания, посредством которого стремление к все-направленности спадает, в то время как возникает стремление к однонаправленности.

3.12 Мастерство, называемое экаграта-паринама, - это смещение-переход внимания, посредством которого одна и та же однонаправленность возникает и постепенно спадает.

3.13 Эти три переходных процесса также объясняют три преобразования формы, времени и характеристик, а также их взаимосвязь с материальными элементами и чувствами.

3.14 Существует неявный, неописуемый субстрат или существование, которое является общим или содержится во всех других формах или качествах.

3.15 Изменение в последовательности характерных особенностей является причиной проявления различных результатов, последствий или эффектов.

3.16. Благодаря самьяме трехкратных изменении формы, времени и характерных особенностей приходит знание о прошлом и будущем.

Наблюдение за переходами-смещениями внимания говорит о прошлом и будущем: Если вы знаете текущее состояние трансформаций, связанных с формой, временем и характеристиками (3.13), то у вас также есть понимание прошлого, из которого они произошли, и будущего, к которому они эволюционирует. Вопрос в том, насколько у вас есть ясность о текущем моменте этих трех.

Представьте себе кастрюлю с кипящей водой: Представьте, что вы поставили кастрюлю с холодной водой на плиту, и вам стало интересно, сколько времени потребуется, чтобы вода закипела. Если бы вы знали природу текущей формы, временные факторы и характеристики, с которыми вы имели дело, вы могли бы рассчитать ответ (Конечно, принцип самьямы гораздо более тонкий). Если бы вы знали точную температуру воды, удельную теплоемкость огня, давление, теплопроводность чайника и другие подобные факторы, вы могли бы рассчитать, когда вода закипит (предположив, что вы поняли формулы).

Отпускание тонких способностей: эта сутра - первая из многих в главе 3, описывающая навыки, способности или силу, которые приходят с практикой. Мудрый йогин не ищет таких сил, но признает, что они приходят по пути. Там, где они неожиданно проявляются, их ценность заключается в раскрытии потенциальных окрасок влечения и отвращения (2.3) и авидьи (2.5), чтобы их можно было оставить нетронутыми (1.15-1.16). Сутра 3.38 ясно указывает на принцип отказа от таких сил.

Опыт Самьямы


3.17 Имя, связанное с объектом, сам объект, подразумеваемый этим именем, и концептуальное существование объекта, все три обычно взаимопроникают или смешиваются друг с другом. Благодаря самьяме на различии между этими тремя, значения звуков, созданных всеми существами, становятся доступными.

3.18 Через непосредственное восприятие скрытых впечатлений (самскар) приходит знание о предыдущих воплощениях.

3.19. Благодаря самьяме на мнении или представленных идеях приходит знание чужого ума.

3.20 Но лежащая в основе подпорка этого знания (мнения других людей в 3.19) остается неосознанной или недоступной.

3.21. Когда самьяма совершается на форме собственного физического тела, освещенность или визуальная характеристика тела временно исчезает и поэтому невидима для других людей.

3.22. Аналогично тому, как описано в отношении зрения (3.21), человек может приостановить способность тела быть услышанным, иметь тактильное восприятие, иметь вкус или запах.

3.23 Карма бывает двух видов: быстрая или медленная для проявления; Самьяма на этих кармах дает предвидение времени смерти.
Знание состояния кармы предсказывает результат: как и в примере с кастрюлей воды, если вы знаете точное положение самскар, глубокие впечатления, которые управляют вашими кармами (действиями), то приходит информация о будущем. В случае воды это связано с кипячением. В случае знания «здесь и сейчас» самскар и карм, наступает точное время наступления ухода, называемого смертью.

3.24. Самьяма на дружелюбии (и других отношениях из 1.33) дает крепкую силу этих отношений.

3.25 Благодаря Самьяме на силе слонов приходит аналогичная сила.

3.26. Направляя вспышку внутреннего света, высшей сенсорной деятельности, можно получить знания о тонких объектах, скрытых от глаз и очень далеких.

3.27 Самьяма на внутреннем солнце может познать знание многих тонких сфер.

Поиски солнца: Внутреннее солнце можно найти только в медитации. Оно доступно через канал сушумна, тонкий молочно-белый поток энергии, проходящий через центр чакр. Через медитацию в таких центрах, как сердце (анахата чакра) или пространство между бровями (аджна чакра), солнце в конце концов будет раскрыто. Очистить затуманенный ум, чтобы найти это солнце, - одна из ключевых причин всех различных практик йоги.

Сферы сознания и непривязанность: Сферы, зоны или вселенные огромны, и для ищущего Самореализации они встречаются и отбрасываются через более высокую непривязанность (1.15-1.16) и грацию. В комментарии к этой сутре мудрец Вьяса описывает семь таких сфер (многие из лучших переводов включают комментарий Вьясы).

3.28. Самьямой на Луне может быть познано расположение внутренних звезд.
Луна является отражением солнца: тот, кто не обнаружил свечение внутреннего солнца, может познать внутреннюю луну, которая является лишь отражением. Через самьяму (3.4-3.6) в этом отражении раскрывается знание внутренних звезд. В конце концов это приведет к поиску и достижению солнца. Как и в случае с солнцем, эту внутреннюю луну можно найти только в медитации. Звезды внезапно проявляются, и остаются без внимания благодаря непривязанности (1.15-1.16) и грации-благодати.

3.29. Самьямой на Полярной звезде может быть познано движение этих звезд.

3.30 Самьяма в пупочном центре, расположение систем тела может быть познано.

3.31 Благодаря Самьяме на области горла исчезают чувство голода и жажды.

3.32 Самьямой в канале черепахи, ниже горла, достигается устойчивость.

3.33 Благодаря Самьяме на корональном свете головы, видениями сиддхов мастеров могут прийти.

3.34 Или, благодаря интуитивному свету высшего знания, все может стать известным.

3.35 Практикуя самьяму на сердце, достигается знание поля ума (читты).

3.36. Наличие опыта приходит из представленной идеи только тогда, когда смешивается тончайший аспекта ума (саттва) и чистое сознание (пуруша), которые на самом деле совершенно разные. Самьяма на чистом сознании, отличном от тончайшего аспекта ума, открывает знание об этом чистом сознании.

3.37. Из света высшего знания об этом чистом сознании или пуруше (3.36) проявляется высшее, трансцендентальное или божественный слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

Что делать с этим опытом


3.38. Этот опыт, возникающий в результате самьямы, является препятствием для самадхи, но проявляется как навык или силы убывающего или мирского-искушенного ума.

Больше от Самьямы


3.39. Ослабив или отпустив причины собственного рабства и привязанности, и следуя знанию о том, как идти дальше в переходы ума, появляется возможность войти в другое тело.

3.40 В результате овладения уданой, восходящей прана-вайю, происходит прекращение контакта с грязью, водой, терниями и другими подобными объектами, что приводит к возвышению-восходу или левитации тела.

3.41 Владение саманой, прана текущая в области пупка, дает лучезарность, сияние или огонь.
Сияние или аура: благодаря владению самана вайю вокруг тела появляется сияние или аура.

Самана вайю - одна из пяти вайю. Она действует в области пупка, занимается пищеварением и дает возможность уму различать полезные и бесполезные мысли.

3.42. Благодаря Самьяме, над связью между пространством и силой слуха, приходит высшая божественная сила слуха.

3.43. Самьяма на отношениях между телом и пространством (акаша) и благодаря сосредоточению на легкости хлоака-ваты, проход сквозь пространство может быть получен.

3.44 Когда бесформенные шаблоны мышления проецируются за пределы тела, это называется маха-видеха, великое развоплощение - бесплотность. С помощью самьямы в этой внешней проекции завеса над духовным светом исчезает.

3.45 Самьямой на пяти формах элементов (бхут), как грубая форма, сущность, тонкость, взаимосвязь и цель-намерение, достигается мастерство над этими бхутами.

3.46 Благодаря этому мастерству над элементами, появляется способность делать тело атомарно маленьким, совершенным и неразрушимым по своим характеристикам или компонентам, а также придавать другим телам такие силы.

3.47 Это совершенство тела включает в себя красоту, грациозность, силу и адамантиновую-несокрушимую стойкость в принятии ударов судьбы.

3.48. Благодаря самьяме на процессе восприятия и действия, сущности, Я-ориентированности, коммуникабельности и целеустремленности чувств и действий достигается мастерство над этими чувствами и действиями (индриями).

3.49 Благодаря господству над чувствами и действиями (индриями) приходит быстрота ума, восприятие с помощью физических инструментов восприятия и овладение первопричиной, из которой возникает проявление.

Отречение, которое приносит освобождение


3.50. Хорошо упрочившемуся в понимании различия между чистейшим аспектом ума и самим сознанием, приходит господство над всеми формами или состояниями существования, а также над всеми формами познания.

3.51. С непривязанностью или отсутствием желаний даже для этого господства над формами и состояниями существования и всеведением (3.50), семена в корне этого рабства разрушаются, и достигается абсолютное освобождение.

Отклонение небесных приглашений: По мере того как проницательность становится все более тонкой, переживаются уровни тонкого царства, включая встречи с бестелесными или небесными существами. Они могут пригласить садхака (практикующего) испытать ощущения тонкого царства. Эти приглашения, переживания или силы являются отвлекающими факторами, которые блокируют (1.4) реализацию истинного Я (1.3), которое находится за пределами этого опыта. Поэтому приглашения отклоняются в духе непривязанности (1.15), как и другие тонкие переживания (3.38).

Большой опыт приносит большую привязанность: Думайте о приятных событиях во внешнем мире. Разве это не правда, что чем приятнее переживание, тем больше мы цепляемся за него и хотим повторить его? Одной из высот тонкого опыта является встреча и приветствие небесных существ, однако вы можете лично концептуализировать таких существ. Таким образом, это одно из самых сильных отвлекающих факторов, с которыми мы сталкиваемся во внутреннем путешествии. Мы можем почувствовать сильный внутренний отклик на предположение, что мы отворачиваемся от такого опыта. По этой причине важно, чтобы мы продолжали культивировать умение разбираться, чтобы правильно выбирать, по какому пути идти и что отпускать совсем (2.26-2.29, 3.4-3.6).

Дополонительная статья http://swamij.com/prakriti-purusha-sankhya.htm отличие между сатвичным будхи (интелектом) и пурушей - чистым сознанием.

3.52. Приглашения (заманивания) небесными существами, не должны вызывать в уме принятие предложения, либо улыбку гордости от получения приглашения, потому что повторное возникновение таких мыслей может создать возможность повторения нежелательных мыслей и действия.

Высшая проницательность через самьяму


Тончайшая проницательность-различение. Знание различия между чистейшим аспектом ума (саттвическим буддхи) и самим сознанием (пурушей) обеспечивает превосходство над всеми формами или состояниями существования, а также над всеми формами познания, как было описано ранее (3.50).

Это также приносит абсолютное освобождение: однако это различие между этим самым чистым аспектом ума (саттвическим буддхи) и самим сознанием (пурушей) приведет их к точке равенства. Это приносит абсолютное освобождение, независимость или свободу (кайвалья) (3.56).

Самьяма о моментах и ​​очередности: опыт приходит как кино, отдельные кадры идут последовательно, что создает видимость реальности. Благодаря самьяме в этом внутреннем процессе ментальной конструкции приходит более высокое знание (3.53).

Это относится ко всем типам объектов: этот процесс моментов и их очередности происходит со всеми типами ментальных объектов, независимо от того, насколько они грубые или тонкие. Самьяма практикуется со всеми этими типами или уровнями, в результате чего различия между объектами кажутся только похожими (3.54).

Трансцендентное знание и освобождение. Этот процесс тонкого различения приносит более высокое, интуитивное, трансцендентное знание (3,55) и приводит к окончательному освобождению или кайвалье (3,56).

3.53. Самьяма над моментами и их чередой дает высшее знание, которое рождается из проницательности-разборчивости.

Моменты и очередность: Опыт обычно приходит как фильм. Он проявляется как разворачивающийся процесс, тогда как на самом деле это независимые события. Это похоже на фильм, состоящий из множества независимых кадров, которые сосуществуют на одном барабане. Тем не менее, когда вы смотрите на эти кадры последовательно, то проявляются однородные и разворачивающиеся события или процессы.

За пределами моментов и очередности: Когда самьяма (3.4-3.6) выполняется на моментах и процессах очередности, раскрывается более высокое знание того, что действительно происходит. Приходит видение природы производства фильмов ума и фактически всего процесса создания. Это открывает дверь к реализации Истины (1.3).

Это относится ко всем типам объектов: В «Йога-сутрах», особенно в главе 3, есть много различных объектов, упомянутых для исследования и игнорирования, чтобы пройти мимо невежества (2.5) и ложных индивидуальностей (1.4) к истинному Я (1.3) , Тем не менее, каждый из этих объектов, независимо от его типа или тонкости, конструируется одинаково, являясь моментами опыта, объединяющимися в последовательности. Таким образом, этот процесс применения самьямы (3.4-3.6) к моментам и их очередности-последовательности является чрезвычайно тонкой и далеко идущей практикой, затрагивающей все возможные последовательности опыта или мышления.

3.54. Из этого знания проницательности (3.53) приходит осознание разницы или отличия между двумя подобными объектами, которые обычно не различаются по категории, характеристикам или положению в пространстве.

3.55. Высшее знание интуитивно и трансцендентно, оно порождено проницательностью; оно включает в себя все объекты в своем поле, все условия, связанные с этими объектами, и находится за пределами любой череды-порядка.

3.56 С достижением равенства между чистейшим аспектом саттвического буддхи и чистым сознанием пуруши наступает абсолютное освобождение, и это конец.

Когда-то в институте была у нас такая легендарная дисциплина – сопромат, которой не то чтобы боялись, но сильно уважали. Это отразил даже студенческий фольклор в виде трех юморных законов. Первый: где тонко, там и рвется. Второй, с легким оттенком брутальности, о вращательном моменте пары сил: была бы пара – момент найдется. И третий, актуальный до невозможности, только мало кто врубается в него смолоду: всякое сопротивление временно.

http://www.realyoga.ru/library/Книги%20 ... риала.docx


Добавлено спустя 31 минуту:

Часть 4. Абсолютная свобода. Кайвалья Пада.



Способы получения опыта.


Утончение завесы: Эти три сутры (4.1-4.3) объясняют методы раскрытия барьера или завесы между нашим типичным состоянием бодрствующего сознания и слоями, которые находятся ниже, выше или за пределами (4.1).

Барьеры были построены с помощью процесса наполнения: Эти барьеры строятся примерно так, как чертёж дома постепенно пополняется от земли, до фундамента, до стен, а затем до крыши, так что этап за этапом, слой за слоем происходит наше окончательное построение как завершенная сущность человека, занимающая свое место (4.2).

Обратный процесс путем удаления завесы: Следуя этому процессу завуалирования и проецирования в обратном порядке, идя внутрь, а не наружу, приходит Самореализация. Это не значит, что нам нужно демонтировать дом, а отслеживать наше осознание через этапы строительства.

Открыть врата своего Я: Набирание опыта вечной Истины или Себя - это процесс, позволяющий естественному сознанию течь вперёд, подобно тому, как фермер открывает шлюзовые ворота для орошения поля (4.3), а не процесс дальнейшего формирования новой информации и отождествлений. Другими словами, мы не можем строить или конструировать Самореализацию; мы можем позволить ей течь естественным образом только после снятия барьеров.

Значение Кайвальи: Четвертая глава Йога-сутр называется «Кайвалья-пада». Слово «Кайвалья» буквально переводится как «изоляция». Обычно это означает освобождение или просветление. Однако способ, которым термин «изоляция» является весьма эффективным термином, заключается в том, что чистое сознание или пуруша теперь находится одно, отдельно от всех проявлений пракрити, включая буквально все проявления или завихрения всех уровней поля ума. В сутре 1.16 высшая непривязанность упоминается как стадия за пределами многих других уровней привязанности. Сутра 4.32 объясняет, как первичные элементы, называемые гунами, достигли своей цели и отступили в совершенном равновесии в то, из чего они возникли. Это аспекты или побочные продукты процесса изоляции (кайвалья) чистого сознания (пуруша).

Смотрите также статью: Санкхья, пуруша и пракрити.

Средства достижения опыта


4.1. Более тонкие (утонченные) навыки приходят от рождения или достигаются с помощью трав, мантр, аскез или концентрации.

Пять способов утончить завесу: упоминаются пять методов, с помощью которых этот барьер или завеса невежества (2.3) истончается или, в конечном итоге, полностью удаляется, проявляя Самореализацию (1.3) и освобождение (4.26). Вот пять способов утончения завесы:

Рождение (джанман): Некоторые рождаются с естественной способностью опускать завесу между сознательным и бессознательным. Напомним, что в сутрах 1.19-1.20 были упомянуты два типа людей. Первые - это те, кто, естественно были предрасположены к тому, чтобы достичь высокого уровня опыта в предыдущей жизни, хотя этот опыт не был полным. Во-вторых - это те, кому (большинству из нас) нужно идти по пути веры, энергии, памяти, концентрации и знания.

Травы (аусадхи): Говорят, что существует древний эликсир, который при попадании внутрь разрушает барьер. Говорят также, что это внутренний эликсир, в тонком аспекте нашего собственного существа. На более поверхностном уровне мы все знакомы с тем, как различные лекарства или химические вещества разрушают барьер между сознательным и бессознательным. На протяжении всей духовной и религиозной истории человечества, травы использовались ответственно во многих культурах. Хотя мы не предлагаем употребление наркотиков здесь в качестве средства обретения духовности, не было бы полным не упомянуть его, как один из способов, которыми люди могут устранить барьер между сознательным и бессознательным. В свете трав как средства устранения барьера, необходимо помнить, что основополагающими принципами являются непривязанность и достижение естественного состояния стабильного спокойствия (1.12-1.16). То, как древние использовали такие травы, сильно отличается от наркомании и зависимости.

Мантра: Здесь использование мантры выходит за рамки простой религиозной аффирмации или молитвы, какими бы приятными и полезными они ни были. Постоянное повторение или осознание мантры похоже на постоянное постукивание в закрытую дверь. В конце концов дверь открывается. Мантра проходит далее, не только открывая дверь, но и становясь проводником глубочайшей, тончайшей, абсолютной реальности, из которой она возникла. Для многих людей мантра - очень удобное средство постепенного, мягкого уменьшения барьера или завесы между известным и неизвестным.

Тренировка чувств (тапас): Очевидно, что мы, люди, вовлекаемся в наши взаимодействия с внешним миром, за исключением случаев, когда мы полностью теряем сознание во сне. Тапас означает тренировку чувств, и она может быть сделана осторожно в повседневной жизни или с большой интенсивностью, используя довольно строгие практики. Принцип заключается в том, что, если вы мягко тренируете свои чувства, ваше внимание, естественно, мягко придет внутрь. Если вы не только тренируете свои чувства, но и строго ограничиваете их взаимодействие, внимание обязательно придет внутрь. Первый - это мягкий путь, в то время как человек живет активной жизнью в мире. Другая крайность - для тех, кто отрекся от мира и желает перенести любые последствия, чтобы существенно ускорить процесс движения внутрь, чтобы получить непосредственный опыт.

Концентрация (самадхи): путь самадхи хорошо описан в Йога-сутрах и, в частности, объясняется в восьми ступенях Аштанга Йоги (2.29). Систематически, шаг за шагом, завесы встречаются, исследуются, прорываются и преодолеваются, одна за другой. Самьяма - это трехступенчатый процесс дхараны (концентрации), дхьяны (медитации) и самадхи, взятых вместе. Когда доступно самадхи в самьяме, это лучший инструмент (3.4-3.6) для проникновения в тонкие завесы, которые омрачают (1.4) центр сознания (1.3).

Сиддхи раскрываются: Сиддхи (достижения, силы, совершенства, тонкие переживания, психические способности) проявляются с тонкого уровня истончением завес между сознательным и бессознательным. Однако для достижения абсолютной реальности также должны быть непривязанность (1.15) и игнорирование познания (3.38), чтобы приблизиться к непосредственному познанию центра (1.3). В противном случае удаление завесы одним из этих пяти способов может служить только для достижения тонкого опыта и сил.

4.2. Переход или преобразование в другую форму или тип рождения происходит через наполнение их врожденной природы.

Наполнение - это как план здания. Этот процесс подачи заявки напоминает план здания. Сначала вы проектируете здание на бумаге, затем идете на участок, чтобы наметить границы, начать копать и строить. Шаг за шагом вы наполняете, чтобы завершить строительство, как было заложено в проекте. Точно так же мы начинаем со схемы причинного уровня нашего существа, с которого мы затем «заполняемся» тончайшим материалом (пракрити), чтобы стать цельной личностью.

Отследите свой путь назад для просветления. Значение этого процесса наполнения заключается в понимании того, что просветление приходит через осознание, отслеживания своего пути назад, в обратном порядке. В то время как данная сутра описывает процесс заполнения как способ, которым происходит проявление, это следующая сутра (4.3), которая описывает, как обратить вспять процесс заполнения, чтобы осознать истину, которая была там все время. Напомним, что первые несколько сутр Йога-сутр объясняют процесс обретения мастерства над модификациями поля ума, и затем истинное Я проявляется в своем великолепии (1.1-1.2).

Наполнение приходит с рождения: тот же процесс наполнения происходит, когда человек воплощается в теле.

4.3 Случайные причины или действия не приводят к появлению навыков или реализации, а скорее происходят из-за устранения препятствий, подобно тому, как фермер снимает барьер (шлюзовые ворота), чтобы естественным образом разрешить орошение своего поля.

Нас учат, что только действие приносит обучение: В повседневной жизни кажется, что большинство событий происходит по причине какого-то другого действия, которое происходит впервые. Нас с рождения учат, что мы должны что-то сделать, чтобы произошло нечто другое. Есть причина и следствие; если мы хотим получить эффект, мы должны выполнить какое-то причинное действие. Если мы хотим построить дом, мы должны собрать кирпичи и доски и собрать их все вместе. Так нас учат в наших семьях, школах и обществе в целом, будь то строительство дома, отношения, семья или духовная жизнь. Нас учат, что мы должны учиться больше, чтобы мы могли строить больше. Хотя это определенно верно во внешнем мире, для достижения просветления верно обратное.

Обучение тому, как отучаться. Когда мы применяем этот процесс обучения к нашей духовной эволюции, мы можем легко и ошибочно думать, что процесс тот же. Мы можем непреднамеренно стать просто актерами на сцене, только притворяясь любящими и добрыми по отношению к другим. Мы развиваем духовную личность, как будто эта маска является смыслом просветления. Что более верно, так это то, что наша врожденная природа уже чиста, совершенна или божественна и.т.д. Если это так, то почему мы не испытываем этого и не имеем этого истинного Я непосредственно из внешнего ядра нашего существа? Причина кроется в тех препятствиях или барьерах, которые блокируют внутренний свет. Нам нужно научиться устранять эти препятствия, чтобы существовавшая внутри реальность могла проявиться. Это не процесс обучения, чтобы настроить больше, а процесс обучения тому, как отучаться и испытать то, что уже есть здесь.

Открытие шлюзовых ворот: Здесь начинается история фермера. На поле фермера будет много грядок, и всем им нужна вода. Фермер не просто носит ведро за ведром воды для полива растений и не ходит с длинным шлангом для полива. Скорее, он формирует грядки поля так, чтобы в начале каждого ряда была небольшая дверка в виде насыпи или куча грязи; они называются шлюзовыми воротами. Представьте себе небольшой ручей, который проходит мимо участка. Когда он хочет, чтобы вода пошла вниз по определенному ряду, он просто открывает дверку или удаляет маленькую кучку грязи своей рукой. Тогда вода, естественно, начинает течь по этому ряду. Таким образом, растения питаются.

Медитация похожа на открытие шлюзов: В медитации мы не пытаемся достичь чего-либо, а пытаемся открыть шлюзы. Мы не можем реально достичь чего-либо в медитации, но можем осознать только то, что уже есть. Вот почему фраза Самореализация используется для просветления. Мы определенно должны изучить методы и применять их, но крайне важно, чтобы мы помнили, что мы пытаемся открыть, встретить и отложить в сторону, чтобы наше истинное Я могло сиять, как фермер, поливающий поле, открывая шлюзовые ворота.

Продвинутое использование ума


4.4. Возникающие поля ума проистекают из индивидуальности Я-ориентированности (асмита).

Ум проистекает из Я-ориентированности: Ум проистекает из чрезвычайно тонкого чувства индивидуальности или асмиты. Само по себе я свободно от влечений, отвращений и страхов.

Индивидуальность и возникающее отождествление. Вспомните, что существует пять раскрасок или клеш (2.3), и они появляются последовательно. Сначала это авидья, или невежество (2.4, 2.5), а затем - я, индивидуальность или асмита (2.6). Затем, после того, как появляется индивидуальность, она начинает принимать или окутывать себя (1.4) всевозможными влечениями (2.7) и отвращениями (2.8). Наконец, как только все это ложное отождествление было принято, возникает страх потери этих отождествлений (2.9). Таким образом, ум выходит из более тонкой формы. Продвинутый йогин обладает мастерством даже над этим процессом разума, возникающим из корневой Я-ориентированности или асмиты.

4.5 В то время как деятельность возникающих полей ума может быть разнообразной, единый разум является руководителем многих.

Один разум является корнем множества: Корневой аспект ума, возникающий из индивидуальности или асмиты (4.4), является ядром, из которого может возникнуть множество кластеров ментального отождествления. Все ментальные конструкции того, кем мы себя считаем, являются ложными отождествлениями, которые вторичны по отношению к этой центральной ментальной индивидуальности.

4.6 Из этих полей разума то, что рождается из медитации, свободно от каких-либо скрытых впечатлений, которые могли бы произвести карму.

Развивайте ум в медитации: Практическая мудрость этих трех сутр содержится здесь. Что делать со всеми этими течения и встречными течениями ума? Сщество, которое нужно совершенствовать - это ум медитирующего, который свободен от накопленных впечатлений и игры кармы.

Действия и карма


4.7 Действия йогинов не бывают ни белыми, ни черными, тогда как для других они тройственны.

Три вида действий: Все действия бывают одного из трех типов: белые (хорошие, полезные), черные (плохие, бесполезные) и смешанные (оттенки серого). У всех нас есть инстинктивное чувство того, что является белым, черным или смешанным. Различие между этими тремя аспектами происходит от аспекта ума, называемого буддхи.

Раскрашенные действия оставляют глубокие впечатления: Это важная часть этих двух сутр в этом разделе. Белые, черные или смешанные действия приносят последствия и глубокие впечатления в фундамент поля ума. Позже они возникают и вызывают дальнейшие действия в соответствии с этими впечатлениями.

Для продвинутых йогинов действия не окрашены: Если продвинутый йогин освоил все уровни внутреннего процесса (1.2), то он или она полностью отдыхает в осознании истинной природы Себя (1.3) и не отождествляется с другими шаблонами мышления (1.4). Тогда эти три окраски белого, черного или смешанного не прочвляются. Это может быть трудно понять без проблесков непосредственного опыта.

Для остальных: Эта способность избегать окрашивания, скорее всего, не является состоянием тех, кто читает это, поэтому важен другой случай. Это означает, что для большинства претендентов действия белые (хорошие, полезные), черные (плохие, бесполезные) или смешанные (оттенки серого). В следующей сутре объясняется, что плоды этих действий хранятся в соответствующих окрашиваниях. Таким образом, когда они в конечном итоге разыграются, они будут окрашены в черный, белый или смешанный цвет.

Изучение новой привычки. В то время как большинство стремящихся имеют привычку к черным, белым или смешанным действиям, приводящим к последствиям, постепенно может сформироваться новая привычка. Напомним, что одним из двух основных принципов является вайрагья или непривязанность (1.12-1.16). Поскольку непривязанность постепенно приходит через многие практики, эта привычка окрашивать с последствиями уменьшается. Постепенно становится меньше последствий или окрашиваний (клеш, 1.5, 2.1-2.9), которые происходят от действий.

Разрыв цикла: Описания прерывания цикла будут продолжены в следующем разделе (4.9-4.12).

4.8. Эти тройственные действия приводят к скрытым впечатлениям (васанам), которые впоследствии будут реализовываться только в соответствии с этими впечатлениями.

Впечатления соответствуют действиям. Независимо от того, являются ли действия белыми, черными или смешанными, получаемые глубокие впечатления (васана) также будут иметь схожий характер. Они тоже будут белыми, черными или смешанными.

Белые: Белые действия (хорошо, полезно) приводят к глубоким белым впечатлениям (хорошо, полезно).
Черные: Действия черного цвета (плохие, бесполезные) приводят к глубоким впечатлениям, которые также черные (плохие, бесполезные).
Смешанные: Смешанные действия (оттенки серого) приводят к глубоким впечатлениям, которые также смешаные (оттенки серого).
Когда эти глубокие впечатления снова всплывут на поверхность, управляя дальнейшими действиями, как речь и мысли, у них тоже будут схожие пристрастия. Их можно изменить с помощью садханы (духовных практик) и принятия решения следовать различным направлениям действий.

Подсознательные впечатления


4.9 Поскольку воспоминания (смрити) и шаблоны глубоких привычек (самскары) проявляются одинаково, существует неразрывная целостность в проигрывании этих черт, даже при том, что может существовать расхождение в местоположении, времени или состоянии жизни.

Воспоминания и предрасположенность выравниваются: Поскольку процесс запоминания (смрити) и лежащие в его основе предрасположенности (самскары) выравниваются, когда наступит нужный случай, они снова начинают проигрываться в действиях во внешнем мире. Как будто не было ни прекращения, ни разрыва, хотя были. Вы просто продолжаете с места, где остановились.

Ощущение что вы уже делали это раньше: Люди часто испытывают опыт дежавю, когда кажется нечто уже давно знакомым, какое-то место, люди, обстоятельства или деятельность. Одним из вариантов происходящего является процесс совпадения воспоминаний и самскар, а также непрерывности в проигрыаний действий (кармы). Обстоятельства могут не совпадать в буквальном смысле слова, но процесс развертывания кармы непрерывен по пути описанным тут, что естественно приводит к полному натуральному ощущению знакомого.

После отпуска: Представьте, что вы работаете над каким-то проектом на работе, но он прерывается на несколько недель отпуска. Когда вы возвращаетесь на работу, вы продолжаете с места где вы остановились. Две вещи произошли. Во-первых, у вас были воспоминания (смрити) о том, что вы делали, а во-вторых, у вас была движущая сила (самскара), чтобы завершить проект. Они были похожи друг на друга. Хотя был разрыв во времени (отпуск), проект продолжался, когда вы вернулись, так же, как если бы вас не было.

После изменения в вашей нынешней жизни: Представьте, что вы работали над каким-то проектом, например, над строительством нового дома, но ситуация в вашей жизни изменилась. Вы уехали из этого города, пошли куда-то еще и начали все сначала. Когда вы начали строить новый дом в этом новом городе, вы снова выбрали то место, где остановились, хотя в другом месте и при других обстоятельствах и в другое время. У вас были воспоминания о том, что вы делали, и предрасположенность к этому, и они соответствовали друг другу.

После воплощения: Точно так же представьте, что у вас были предрасположенности в своей жизни, и был разрыв не только времени и местоположения, но также обстоятельств и жизненной формы или воплощения. Другими словами, представьте, что вы умерли и переродились в новом теле, в будущем и в другом месте. У вас могут быть воспоминания, хотя они могут быть расплывчатыми или бессознательными, и у вас будут скрытые предрасположенности. У вас будет и то и другое, воспоминания и предрасположенности, как во время отпуска или строительства дома.

4.10 Нет начала процессу этих глубоких привычек (самскар) из-за бессмертной природы воли к жизни.

Нет начала предрасположенности к процессу: Воля к жизни - это изначальное истечение желания проявить себя. Этот вечный процесс причины и следствия означает, что также нет начала процесса шаблонов глубоких привычек (самскар), возникающих в мыслях и действиях, и их последующего создания воспоминаний и впечатлений (4.9).

Циклический процесс глубоких впечатлений, действий, последствий и хранения воспоминаний не начинается.

Самореализация не является результатом регрессионного анализа: Следовательно, подход к Самореализации отличается от отслеживания развития нашей индивидуальной личности в некоторой линейной регрессии причины, предшествующей следствию. В некоторых подходах психологических исследований это может быть допустимым методом, но не в случае поиска просветления. В духовных вопросах это в конечном итоге приносит мало пользы, чтобы попытаться выяснить, как мы попали в наши нынешние обстоятельства. Гораздо лучше искать прямой опыт вечного ядра нашего существа (1.3), независимо от характера обмана ложных отождествлений (1.4). При устранении препятствий эта реализация естественным образом протекает (4.3).

4.11 Поскольку впечатления (4.10) удерживаются вместе причиной, мотивом, подосновой и объектом, они исчезают, когда исчезают эти глубокие впечатления.

Взаимодействуют четыре части: Все наши ложные отождествления, влечения, отвращения или страхи существуют вместе с взаимодействием процесса между четырьмя частями. Эти четыре держат вместе глубокие впечатления или самскары, описанные в двух последних сутрах (4.9, 4.10). Когда эти четыре растворяются, самскары также растворяются. Четыре части, соединяющие самскары:

Причина: Одна мысль ведет к другой. Действие приносит следствие. Следствие сохраняется в памяти. Позже это вызывает более активные мысли и действия. Продолжается цикл снова и снова. Это процесс причинно-следственной связи.
Мотив: Другая часть процесса, независимо от того, понимаете ли вы это тонкими способами или грубыми способами, такими как нейроны мозга, состоит в том, что действия, речь и мысли происходят из мотивирующего процесса. И это самоочевидно.
Подоснова: Во всех этих случаях, как бы вы это ни осмысливали, существует тот факт, что каждое действие, речь или мысль имеют какую-то другую корневую сущность или процесс. И это также самоочевидно.
Объект: Во всех этих ложных отождествлениях, влечениях, отвращениях или страхах всегда присутствуют также объекты, будь то тонкие объекты ума или связанные с ними грубые объекты внешнего мира. Они есть, и взаимодействие с причиной, мотивом и субстратом.
Что если субстрат исчез?: Большую часть времени мы попадаем в варево этой смеси причин, мотивов, подосновы и объектов. Однако, что если подосновы самскар там не было? Тогда что будет с ними? Их просто не было бы для восприятия йогина.

Затем цикл нарушается: Что же произойдет с этими глубокими впечатлениями, если четыре части цепочки причины, мотива, подосновы и объекта были разорваны? Тогда глубокие впечатления также перестали бы многократно усиливаться, что обычно происходит в цикле действий, последствий, действий, последствий и.т.д.

Затем наступает Самореализация: когда все это остается в стороне без внимания (1.2), даже на короткое время, истинное Я проявляется в собственном великолепии.

4.12 Прошлое и будущее существуют в настоящей реальности, но кажутся разными потому что имеют разные характеристики или формы.

Прошлое и будущее находятся здесь и сейчас: Все характеристики, формы, воспоминания, глубокие впечатления и.т.д. существуют здесь и сейчас, в активной или потенциальной формах. Проявление прошлого и будущего происходит от условий, пути или порядка, в котором они следуют.

Организация вашего фотоальбома. Представьте, что у вас есть огромная коробка с фотографиями сообщества людей или большой семьи. Представьте, что есть также фотографии разных мест. Теперь представьте, что вы разместили все это в фотоальбоме вместе с надписями. Способ, которым вы сформировали фотоальбом и слова, которые вы выбрали для надписей, будет определять природу как прошлого, так и будущего. Это все вопрос формирования здесь и сейчас фотоальбома. Именно так ум сортирует свои воспоминания и проецирует свое восприятие будущего. Испытывать абсолютную реальность, себя или центр сознания, - значит разорвать цепь отождествления со всем процессом создания фотоальбома.

Объекты и 3 гуны


4.13. Являются ли эти вездесущие характеристики или формы явными или тонкими, они состоят из первичных элементов, называемых тремя гунами.

Все фотографии сделаны чернилами. В последнем разделе (4.9-4.12) была описана природа подсознательных впечатлений, включая утверждение о том, что прошлое и будущее существуют в настоящей реальности, хотя кажутся разными из-за разных характеристик или формы. Метафора фотоальбома (4.12) использовалась, чтобы описать, как прошлое и будущее походили на фотографии, присутствующие в фотоальбоме здесь и сейчас. Однако в этой текущей сутре (4.13) добавляется новый комментарий. То есть все эти разные фотографии, кажущиеся прошлыми или будущими, независимо от характеристик или формы, все сделаны полностью из чернил и не более чем чернилами (помните, это метафора, и мы игнорируем тот факт, как выглядят чернила на бумаге). Кроме того, чернила на всех фотографиях имеют только три основных цвета (синий, желтый, красный), и они создают вид разных фотографий благодаря свойству разных фигур, в которых чернила формируются.

Все ментальные впечатления созданы гунами: В случае ментальных впечатлений все шаблоны мышления (4.9-4.12) в читте (1.2) сделаны из одного и того же материала, так же как все фотографии сделаны из чернил. Характер материала, из которого производятся мысленные впечатления, называется гунами и метафорически похож на три основных цвета (синий, желтый, красный), которые составляют все фотографии. Три гуны - это саттва, раджас и тамас.

Три гуны. Три аспекта или элемента (гуны) пракрити (тончайшей изначальной материи или первичной составляющей) - это раджас, саттва и тамас:

Саттва: Аспект тончайшей изначальной материи (пракрити), которая имеет природу существования, света, просветления, чувствительности, гармонии или очищения.

Раджас: Аспект пракрити, который имеет природу активности, перемещения, энергии, движения или изменения.

Тамас: Аспект пракрити, который имеет природу постоянства, застоя, темноты, тупости, тяжести, невнимательности, препятствий и завесы.

Равновесие между гунами: Когда между тремя гунами существует совершенное равновесие, не существует проявления вселенной. Только тогда, когда среди них есть колебания или изменения (викара или викрити), начинается проявление.

Гуны находятся на всех уровнях, включая самые тонкие: Принцип трех гун действует на всех уровнях. Например, можно есть саттвическую (легкую) пищу, раджасическую (острую) пищу или тамасическую (тяжелую) пищу, что приведет к саттвическому (чистому) состоянию ума, раджасическому (беспокойному) состоянию ума или тамасическому (вялому) состоянию мышления. Однако эта сутра (4.13) в основном относится к тончайшей операции трех гун, то есть к тому, что тончайшие подсознательные впечатления полностью состоят только из этих трех гун.

Тот же стержневой процесс распознавания: Из-за скрытого процесса невежества или авидьи (2.5) мы обычно не видим вещи такими, какие они есть. Мы видим только композицию, которая является комбинацией нижележащих частей, как метафора фотографии выше. Этот принцип был также описан в отношении грубых мыслей и того, как впечатления, слова и значения объединяются, чтобы сформировать видимость целого (1.42). Как на этом более грубом уровне, так и на самом тонком уровне (предмет этих текущих сутр) стержневой процесс одинаков, и это распознавание (2.26-2.29). Мы отделяем одно от другого, чтобы можно было увидеть основную истину или реальность. В конечном итоге приходит умение распознать наблюдателя и все формы видимых объектов. (1.3, 4.26)

Как гуны убывают: Подсознательные впечатления созданы тремя гунами пракрити, и все они засвидетельствованы чистым сознанием или пурушей (4.18). В этих чрезвычайно тонких переживаниях или реализациях можно увидеть, что на самом деле очень мало что нужно знать (4.31), и постепенно три гуны отступают обратно в пракрити, из которой они возникли, вместе с реализацией освобождения или кайвалья (4.34).

4.14 Характеристики объекта выглядят как единое целое, так как они единообразно проявляются из лежащих в основе элементов.

Характеристики выглядят как единое целое: Три гуны (4.13) все проявляются вместе, и в результате получается вид одного объекта, а не видимость частей, составляющих целое. Видно только составное, а не три компонента.

Чернила выглядят как одно изображение: В метафоре фотографии, представляющие собой комбинацию трех цветов чернил (4.13), эта сутра отмечает тот факт, что когда они объединяются, нашему сознанию представляется только одна фотография. Объект на фотографии считается единым объектом, в то время как основная природа компонентов скрыта или не видна.

Видеть сквозь тончайшую завесу: Когда мы видим, что сто процентов объектов, блокирующих самореализацию (1.4), строятся только посредством взаимодействия гун, в процессе Самореализации видна очень глубокая простота. Освобождение от отождествления с тремя гунами приносит свободу от всех их проявлений. Здесь, в этой последней главе, мы говорим не только о непривязанности грубых объектов, таких как еда, деньги или взаимотношения, или даже объекты тонкой сферы (1.15), но и о самых тонких формах непривязанности и трансцендентности из тончайших строительных блоков ума и реальности (1.16).

Разум воспринимает объекты


4.15. Одинаковые объекты могут восприниматься разным умом, они воспринимаются по-разному так как ум каждого проявлен по разному.

Подумайте о медитации на цветке. Представьте, что четыре человека сидят вместе и медитируют на одном объекте, например, на цветке. Один человек размышляет о красоте цветка. Второй человек медитирует на молекулярную структуру цветка. Третий человек медитирует на тонкую сущность света, которая формирует цветок. Пятый и четвертый медитирует на первичные элементы, гуны, из которых проявился цветок.

Цветок один и тот же, а ум разный: В этом примере это не цветок изменился. Именно природа ума определяет способ восприятия цветка. Каждый из четырех умов в этом примере работает с прогрессивно более глубоких уровней бытия, и таким образом, воспринимаемый объект переживается на разных уровнях его проявления.

4.16. Однако сам объект не зависит ни от какого отдельного разума. Если бы это было не так, то что бы произошло с объектом, если бы он не познавался этим разумом?

4.17. Объекты могут быть известными либо неизвестными в зависимости от того, как окраска этого объекта падает на окраску наблюдающего его разума.

Просветление ума


4.18. Действия разума всегда известны чистому сознанию, потому что это чистое сознание превосходит разум, поддерживает его и управляет им.

4.19. Этот разум не является само-просветленным, поскольку он является объектом познания и восприятия чистого сознания.

4.20. Разум и процесс просветления не могут быть познаны одновременно.

4.21. Если бы один разум был просветлен другим как его хозяин, то происходило бы бесконечное и абсурдное развитие познаний, как путаница.

Буддхи и освобождение


4.22 Когда неизменное сознание принимает форму этого тончайшего аспекта поля ума (4.18), тогда возможно накопление опыта собственного процесса познания.

Как отражение в зеркале: Подумайте об отражении в зеркале. Кажется, там что-то есть, но, как ни старайтесь, вы не сможете физически схватить объекты, которые появляются в зеркале. Они есть, но и одновременно их нет. Тем не менее, благодаря этому отражению вы можете получить представление, изучать. Это похоже на сознание или пурушу. Он предоставляет свет или жизненную силу, так что тончайший аспект материи ума может действовать, но, как и в случае с зеркалом, он не может быть сам по себе осознан и он неизменен. Как будто сознание, несмотря на неизменчивость, оборачивается вокруг тонкого объекта, называемого разумом, вперемежку со всеми объектами ума. Это было описано в начале Йога Сутр как существенное препятствие, которое необходимо преодолеть или не отождествляться с ним. (1.4).

Инструмент должен быть оставлен в стороне. Осознавая чрезвычайно тонкую природу того, как сознание позволяет активировать поле разума, становится очевидным, что для познания абсолютной неизменной Истины или Реальности нужно отпустить даже этот самый прекрасный инструмент. Благодаря этому освобождению, опыт неизменного, вечного сознания находится там, в одиночестве, и это опыт Самореализации. Это значение покоя в Истинной природе, которое приводится в начале Йога Сутр (1.3).

4.23 Поэтому, поле разума, которое окрашено как наблюдатель и наблюдаемое, может воспринимать любые объекты.

4.24. Это поле ума, хотя и наполнено бесчисленными впечатлениями, существует как помощь для другого свидетельствующего сознания, поскольку поле ума действует только в сочетании с этими впечатлениями.

Как электричество и компьютер: Сознание и компьютерная система работают примерно одинаково. Компьютерная система состоит из множества различных частей, но в каждой из них в разной степени течет электричество. Есть информация, представленная визуально через монитор, и это происходит от электричества. Звук исходит из динамиков, и это также исходит от электричества. Когда мы спрашиваем, что лежит в основе компьютера, мы отвечаем, что это микрочип, хотя многие из нас не знают, как выглядит микрочип. Но есть нечто более тонкое, чем микрочип, и это электричество, которое позволяет микрочипу работать.

Точно так же эта сутра указывает на то, что как бы тонко мы ни шли в нашем исследовании в глубины ума, этот ум сам получает свою жизненную силу из чистого сознания, такого как электричество и компьютер. Это чистое сознание - это Реальность, которую мы хотим увидеть, не затронутая даже тончайшим аспектом психического процесса. (Никакая метафора не идеальна, поэтому важно отметить, что, хотя компьютер работает для внешнего пользователя, с сознанием он работает наоборот. Поле ума действует на благо сознания.)

4.25. Для того, кто испытал это различие между наблюдателем и этим тончайшим умом, ложные отождествления и даже любопытство о собственной природе заканчиваются.

Вопросы исчезают в понимании: Все жизненные вопросы в конечном итоге сводятся лишь к нескольким, например: Кто я? Откуда я пришел? Почему я здесь? Куда я иду? После того, как йогин изучил множество течений и перекрестных течений грубого и тонкого ума, наступает осознание отделенности от всех этих уровней и чистого сознания. Именно тогда все эти вопросы прекращаются. Это не тот случай, когда на них аналитически отвечают логическими фразами. Скорее вопросы решены; они просто испаряются в понимании.

4.26. Затем ум переходит к высшей проницательности и тяготеет к абсолютному освобождению между видящим и видимым.

Нарушения в просветлении


4.27 Когда в этой высшей проницательности есть разрывы или нарушения, из глубокого бессознательного всплывают другие впечатления.
Предыдущие сутры (4.25-4.26) говорили о высшей проницательности. Даже в тех высоких состояниях могут быть разрывы, когда многие глубокие впечатления возникают из фундамента бессознательного, как это было до этого высокого уровня проницательности. Другими словами, ясность проницательности может быть снова затуманена. Эта временная потеря одно из предсказуемых препятствий на пути просветления (1.30).

4.28. Устранение этих мешающих образов мышления осуществляется теми же способами, с помощью которых были удалены первоначальные окрашивания.

Вечное просветление


4.29. Когда больше нет никакого интереса даже к всеведению, такая проницательность допускает самадхи, которое приносит изобилие хороших качеств-добродетели, как дождевое облако приносит дождь.

4.30 После этого дхарма-мегах самадхи, окрашивание клеш и кармы исчезают.

Познаваемого становится совсем немного


4.31 Затем, устраняя эти завесы несовершенства, приходит опыт бесконечности и осознание того, что почти ничего не известно.

Устранение кармы порождает бесконечность.

Затем благодаря устранению завесы несовершенства или кармы (4.30) приходит опыт бесконечного и осознанию того, что познавать особо то и нечего.

Интеграция прямого опыта: Когда эти завесы только временно удаляются или откладываются, процесс очищения продолжается, выполняя снова инструкции о том, как бороться с нарушениями в просветлении (4.27-4.28):
1. Опыт бесконечного. Сначала приходит прямой опыт бесконечного. Это может быть только проблеск, но даже этот проблеск может качественно раскрыть высоту Истины (1.3).
2. Затем приходит знание: одним из результатов этого непосредственного опыта является знание простоты вещей, о которой действительно мало что можно знать.
3. Затем поддерживайте очищение. После этого осознания мы продолжаем с новой убежденностью устранять карму и.т.д.
4. Карма удаляется: Наконец, вся карма удаляется благодаря проявлению дождевого облака хороших качеств, описанных в предыдущей сутре (4.30).

Радость видеть так мало, чтобы знать: Осознание того, что мало знать, восхитительно забавно, удивительно, чудесно и наполнено весельем. Это понимание приходит из-за видения природы гун (4.13-4.14), способ, которым действует тонкий ум (4.15-4.17, 4.18-4.21) и осознают более высокую проницательность (4.22-4.26).

Гуны после освобождения


4.32 Также в результате дхарма-мегах самадхи (4.29) три первичных элемента или гуны (4.13-4.14) выполнят свое предназначение, прекратят трансформироваться в дальнейшие трансформации и отступят обратно в свою сущность.

Отбрасывание причины боли: Ранее было замечено, что взаимодействие трех гун было причиной боли (2.15), а садхана выполнялась, чтобы отбросить эту боль до того, как она наступит (2.16).

Конец переходов: Приход дхарма-мегах самадхи также приводит к необходимости трех тонких переходов, обсуждавшихся ранее (3.9-3.16).

4.33. Последовательный процесс моментов и впечатлений соответствует моментам времени и постигается в конечной точке последовательности.

Время, кадры и фильмы. Мы все знакомы с фразами «начало времени» и «конец времени». Здесь, в этой сутре, время описывается как непрерывная последовательность или порядок множества впечатлений в области ума. Именно эта последовательность создает видимость времени. Подумайте о ролике фильма. Вы можете держать его и все кадры в один момент времени, и все же, когда вы проигрываете фильм через проектор, вы создаете видимость времени. Именно из-за последовательности кадров, один за другим, появляется время.

Опыт в конце последовательности: «Ага!» момент понимания последовательности моментов, впечатлений или кадров наступает в конце последовательности. Напомним, что большое внимание уделяется этим моментам перехода в сутрах (3.9-3.16). Когда вы видите эти моменты в конце последовательности, вы начинаете понимать сам процесс трансформации и можете видеть за пределами авидьи или невежества (2.5), что скрывает (1.4) истинное Я (1.3).

Разбейте шаблон последовательности, чтобы превзойти время. В большинстве случаев мы пойманы временем, отождествляясь с этими образцами мышления (1.4), будь то грубыми или тонкими по своей природе. Теперь, в этих последних нескольких сутрах, все эти модели были сведены к их первичной реальности, реальности трех гун. Если вы нарушаете идентичность с помощью шаблонов и процесса упорядочения, тогда вы нарушаете процесс времени, пространства и причинности.

4.34 Когда эти первичные элементы втягивают или вытягивают сами себя к тому состоянию, из которого они возникли, наступает освобождение, в котором сила чистого сознания обретает свою истинную природу.

Когда гуны втягиваются, приходит освобождение: Когда те первичные элементы или гуны (4.32) втягиваются или возвращаются к тому, из чего они возникли, наступает освобождение, в котором сила чистого сознания (пуруша) устанавливается в своей истинной природа (1.3).

Просветленный йогин: Такой просвещенный йогин является начисто спонтанным, без каких-либо действий, мотивируемых внутренними побуждениями самскар и кармы. Сто процентов действий основаны на ответе «здесь и сейчас» на потребности момента, связанного со служением другим существам. Это легко для такого йогина, поскольку нет ни Я, ни другого; все это постоянный поток чистого, неразделенного сознания (пуруша), который кажется, играет только здесь, там и везде.

Изображение

Что теперь вам делать со всем этим прочитанным текстом? Я не знаю, это теперь ваш геморрой. Можно пойти поумничать в других темах более серьезно и начитаннее. Но я на прощание вам друзья мои напечатаю:
Спасибо вам за внимание дорогие читатели, всем тем кто дошел до этого трогательно момента.
05 май 2020, 18:51  ·  URL сообщения

fyodors
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 3493
Откуда: Cyprus
Благодарности: 79 | 171
Профиль  

 

DmitryA ^
Этот перевод не мог бы появиться на свет без автора Йога-сутры Патанджали и комментатора Вьясы и различных переводов и комментариев многих других, каждый из которых внес свой вклад в этот текст. Самым большим признанием является традиция гималайских мастеров, которые продолжают учить и практиковать в этом мире в соответствии с наставлениями Свами Рамы. Ему мои высочайшее признание, благодарность и любовь.

А кто сделал перевод на русский?
06 май 2020, 06:15  ·  URL сообщения

DmitryA
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 4024
Благодарности: 935 | 1051
Профиль  

 

Я сделал перевод на русский.
06 май 2020, 07:57  ·  URL сообщения

Yolki
Активный участник
 
Сообщения: 23670
Откуда: Хозяйка Деградариума
Благодарности: 3169 | 2968
Профиль  

 

Доброе утро, Дмитрий.
06 май 2020, 08:03  ·  URL сообщения

DmitryA
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 4024
Благодарности: 935 | 1051
Профиль  

 

Салам, Yolki.

Йога Сутры - 7 ключей к практике


Свами Джнанешвара Бхарати
http://swamij.com/yoga-sutras-keys.htm#1

Сфокусируйтесь на нескольких ключевых советах. Один из способов сделать «Йога-сутры» более простыми и доступными - это изначально сфокусироваться на небольшом количестве более простых практических советах, содержащих основополагающие принципы и практики. Ниже приведены семь таких практик, которые откроют дверь в более глубокие практики Йога-сутр.

1. Выбирайте то, что приведет вас к стабильному спокойствию.
В йоге одним из центральных принципов, на основе которого принимаются все жизненные решения, является вопрос о том, что приведет вас к устойчивому спокойствию (1.13). Это значение слова абхьяса, что означает практики. Совершенствование и обучение этому искусству принятия решений будет последовательно вести вас в направлении внутреннего мира и Самореализации. Неоднократно спрашивайте себя: «Это полезно или не полезно? Это будет вести меня в правильном направлении или в неправильном направлении?» Затем вы можете двигаться в этом направлении уверенно и в состоянии непривязанности (1.15).
Некоторые из связанных сутр: (1.13, 1.12-1.16)

2. Регулярно проверяйте заново свои убеждения
Из основных подходов к развитию и проверки ни один не является более важным, чем вирья, что означает энергия убеждений и постоянства (1.20). Часто мы стремимся к появлению кундалини-шакти, духовного пробуждения, но первой формой этого появления является санкальпа-шакти, шакти решительности. Она говорит сильным голосом: «Я могу это сделать; я сделаю это; я должен сделать это!» Постоянное наличие такого состояния в качестве компаньона будет поддерживать вас, когда путь покажется полный препятствий. С таким состоянием то же самое эго, которое рассматривается как препятствие, становится лучшим другом. Как ни парадоксально, решимость идет рука об руку с уступчивостью, сдачей.
Некоторые из связанных сутр: (1.20, 1.19-1.22)

3. Будьте бдительны в отношении окрашивания мыслей.
Радость более глубокой медитации приходит через неокрашивание (1.5) ментальных препятствий (1.4), которые скрывают истинное Я (1.3). Этот процесс культивирования неокрашенных (аклишта) и цветных (клишта) шаблонов мышления пронизывает Йога-сутры и является основным принципом практики. Он включает в себя минимизацию грубых окрасок (2.1-2.9) и последующую обработку более тонких окрасок (2.10-2.11), так что слияние с кармой может быть разрушено (2.12-2.25). Чрезвычайно полезно всегда помнить (1.20) об этих окрасках, особенно когда они относятся к влечениям, отвращениям и страхам (2.3). Мягко, с любовью памятуя о цветах как в повседневной жизни, так и во время медитации, они могут постепенно ослабляться (2.4). Это все более истончает завесу над истинным Я (1.3).
Некоторые из связанных сутр: (1.5, 2.1-2.9, 2.10-2.11, 2.12-2.13)

4. Используйте 1 простое решение для 27 форм негатива.
В Йога-сутрах есть много положительных советов для действий, речи и мыслей, включая пять Ям: не причинять вреда, правдивость, не воровать, вспоминать о творческой силе и щедрости (2.30-2.34). Однако мы часто не в состоянии полностью соответствовать этим высоким стандартам. Всякий раз, когда наши действия, речь или мысли противоречат этим принципам, они могут сопровождаться гневом, жадностью или заблуждением. Они могут быть мягкими, средними или интенсивными. Таким образом, существует 27 комбинаций этих трех состояний (2.34). Хотя мы, возможно, никогда не выявляли комбинации таким образом, мы все знакомы с тем, как негативные эмоции могут вызывать проблемы. Тем не менее, есть единый принцип в их решении, который элегантно прост (хотя, безусловно, требует больших усилий). То есть переобучите ум, постоянно напоминая ему, что он идёт в неправильном направлении и дальнейшее принесет вам только бесконечные страдания (2.33, 2.34). Хотя это может показаться настолько простым и бесполезным, но это действительно чрезвычайно эффективно для очищения ума и стоит того, чтобы внимательного исследования и ежедневной практики. Это открывает дверь для тонкой медитации.
Некоторые из связанных сутр: (2,33, 2,34)

5. Тренируйте свой ум однонаправленности.
Согласно Патанджали, во внутреннем путешествии есть несколько предсказуемых препятствий. К ним относятся болезнь, тупость, сомнение, халатность, лень, страсть, неправильное восприятие, неудача и непостоянство, нестабильность (1.30-1.32). Тем не менее, есть одно противоядие, которое чрезвычайно эффективно справляется с этим, и оно должно обучить ум быть однонаправленным (1.32). Независимо от того, является ли средство однонаправленности мантрой, короткой молитвой, запоминающимся принципом или сосредоточением на работе, которую вы делаете, эта, казалось бы, простая практика чрезвычайно полезна. Это нужно практиковать для более полного понимания.
Связанный сутры: (1.30-1.32, 1.33-1.39, 2.41)

6. Увидеть всё.
Есть единственный процесс, который пронизывает весь путь Йога Сутры. Это означает систематическое наблюдение, исследование, отстранение от непривязанности (1.12-1.16) и выход за пределы каждого из уровней реальности и нашего собственного существа. Увидеть просто:
Увидеть = Наблюдать + Не вовлекаться

Чтобы увидеть всё, нужно систематически отделяться от шаблонов мышления (1.4), наблюдать мысли (1.6-1.11), тренировать "вспоминать себя" или осознанность (1.20), проходить через уровни осознания (1.17) и иметь дело с грубым (2.1-2.9) тонким (2.10-2.11) и тончайшим (3.9-3.16). (См. Также статью Увидеть свои мысли)

Некоторые из связанных сутр: (1.4, 1.6-1.11, 1.17, 2.1-2.9, 2.10-2.11, 3.9-3.16)

7. Различение на всех уровнях.
Вся наука о достижении самореализации йоги основывается на различении (вивека). Различение используется для принятия решений, обеспечивающих стабильное спокойствие (1.13). Целью восьми ступеней йоги является различение (2.26-2.29). Словно лезвие бритвы различение (3.4-3.6) используется для разделения наблюдателя и видимого (2.17), чтобы разорвать узлы кармы (2.12-2.25) и преодолеть четыре ошибки невежества, или авидьи (2.5 ). Тонкое различение включает в себя множество тонких переживаний (3.17-3.37, 3.39-3.49), а также разум и сознание (3.50-3.52, 3.53-3.56), причем высочайшее различение ведет к абсолютному освобождению (4.22-4.26).
Спросите себя: один из самых простых, прямых и полезных способов практиковать различение - это подумать о своих действиях, речи и мыслях и спросить себя: "Это пригодно или непригодно? Полезно или не полезно? В правильном направлении или в неправильном направлении? Нужно ли мне это делать или нет?" Оценивайте ваши ответы на основе того, что приближает вас к самореализации или продвигает её дальше. Задайте себе такие вопросы, и ответы обязательно придут через различение.
Некоторые из связанных сутр: (1.13, 2.5, 2.17, 2.12-2.25, 2.26-2.29, 3.17-3.37, 3.39-3.49, 3.50-3.52, 3.53-3.56, 4.22-4.26)
06 май 2020, 09:19  ·  URL сообщения

srimaharajxana
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 851
Благодарности: 146 | 77
Профиль  

 

DmitryA,
теперь необходимо набраться воли и терпения.
06 май 2020, 09:23  ·  URL сообщения

N D
Участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 257
Благодарности: 1 | 63
Профиль  

Re: Йога Сутры Патанджали. Перевод гималайской школы йоги. 

Привет, Димон!
Вот забрел на новый отструктуированный тобой раздел.
Наверное, имело смысл проделать такую работу.
ЙС щас не переводит и не комментирует только ленивый.
Мне понравилась мотивация этого очередного свамы: надо чтобы было как можно больше переводов и коментов, чтобы каждый мог выбрать, что ему подходит. Типичный фитнесовский подход.Эти америкосы - мастера делать деньги.

А для чего ты взялся за перевод? По каким-то маркерам определил, что он адекватнее Вьясы, Сатьянанды и Шанкарачарьи?
В разное время я тоже покупался. Сначала на Сатьянанду. Все-таки общепринятый самый секущий фишку из живущих (в то время). Потом на Шанкарачарью. Купил аж две книжки с переводом на инглиш. Одна - одного английского доморощенного ёга, но надо отдать должное, - толкового . Вторая - дочки потомственного брахмана, которая трудится профессором в канадском универе. На мой взгляд, тетенька - попроще. И сама - по уровню понимания, и по языку. Все-таки русской душе ближе индийский инглиш, а не британский.

Надо отдать должное, ни тот, ни другая никакой отсебятины в перевод не отважились вносить. Сначала была мысль
перевести на великий и могучий. Но потом после выборочного перевода интересных для меня мест, охота отпала.

И слава богу. Ведь главное - это понимание. А понимание - это успокоение.
Как пишет один нехилый парень,
ёга не решает проблемы, она их снимает.

Что действительно понравилось в результате проделанной работы, так это размалеванная негритоска, которая с виду вполне приличными жестами открывает непреложную (хотя и не очень приличную) истину.
Нас имеют!
Во все дыры.
06 май 2020, 10:47  ·  URL сообщения

DmitryA
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 4024
Благодарности: 935 | 1051
Профиль  

 

N D писал(а):А для чего ты взялся за перевод? По каким-то маркерам определил, что он адекватнее Вьясы, Сатьянанды и Шанкарачарьи?

У меня всё было просто. Режим самоизоляции для меня начался 5 лет назад в силу удаленной работы, но мне иногда не хватает некоего труда, после которого можно получить успокоение и блаженство. Если я не работаю я страдаю от лени. Но работа должна мне нравиться. Я как то искал в гугле "nidra deep sleep" - нидра глубокий сон. И набрел на его статьи, swamij.com
Этот Свами Джи - американец, ученик Свами Рама https://ru.wikipedia.org/wiki/Свами_Рама (1925—1996) — наследника гималайской традиции санкхья-йоги. Большую часть текста сутр, переведенного тут, Свами Рама рассказывал на своих лекциях в США. Когда я начал читать статьи Свами Джи они мне показались интересными, и захотелось именно его тексты перевести на русский язык. Но была проблема, в авторском и других разделах темы по йоге утопали за горой флуда. И я попросил Лотоса создать этот раздел. Так как люди интересующиеся йогой на Лотос заходят, но не часто. Им желателен был свой подраздел. Где идет своя неспешная жизнь.
06 май 2020, 11:16  ·  URL сообщения

N D
Участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 257
Благодарности: 1 | 63
Профиль  

Re: Йога Сутры Патанджали. Перевод гималайской школы йоги. 

На счет личного интереса как раз все понятно. А как иначе? Правда, некоторые перцы вполне успешно решают и эту проблему - типа не хочу, но надо)) Так же понятен интерес к самому процессу (типа мы детей не любим; но сам процесс!!)

Но так или иначе должен быть некий осадок, сухой остаток.
Какой-то новый взгляд, новое понимание, катарсис в конце концов)) Я уж не говорю про пробуждение в совершенно новый сон.
Или сделал дело - гуляю смело?
06 май 2020, 11:54  ·  URL сообщения

DmitryA
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 4024
Благодарности: 935 | 1051
Профиль  

 

Мне именно подход гималайской школы понравился как психоанализ. Но многие энтузиасты этого форума выгорели и последний год или два данный форум сильно скатился в обычный чат в Разговорах и Авторском разделе. Исчез тот же Максимус, хороший тренер по йоге. Знаете, дети повзрослели, а я тут как Питер Пэн. Cбежал из дома по дымоходу и улетел в Кенсингтонские сады, где познакомился с феями. Более глубокие темы имеют очень мало ответов. Я смотрел старые забытые темы, там общение было на более высоком и глубоком уровне. Деградация и распад очевидны, и сам форум должен меняться и не оставаться как бабка со вставной челюстью. Ну хотя бы минимальная пластическая хирургия на лице Ариомы Израильевны должна присутствовать. В идеале требуется реинкарнация.

Я понимаю что текст выше осилят не многие. В силу своих задач пребывания на этом форуме. И попытки публиковать большие статьи у меня были. Я их выкладывал на Яндекс Дзен и тут, но там нет совершенно обсуждения. Люди читают, но ничего не пишут. Мне бы хотелось чтобы был отклик. Если отклика не будет, я до какого то момента на своём внутреннем вдохновении докачусь конечно же еще на пару тройку тем. Но дальше одному педали крутить не так интересно. Люди на этом форуме выбирают агрессивную кусангу. Топ темы-чаты мне сильно не интересны. В одну тему я недавно зашел, ожидая творческого проявления от собеседников, но всё слилось как всегда в обычный чат-фаломерку.

Люди до того заигрались, что форум духовного развития выглядит совсем не духовно. Постоянная ругань, агрессия, панический страх внешних перемен. Ну тут же духовные люди или нет? ... Пример поведения для мирян попроще. Что вы делаете уважаемые? Моя жена и мой единственный друг, заходили сюда на форум и они считают, что тут дурачки общаются. Они не понимают, где тут духовные люди? И это самый серьезный геморрой для меня, потому что к Ариому я уже привык. Я пытался уходить общаться на другие площадки. Но там мне не понравилось.

Безусловно общение сегодня требует более лаконичной и максимально ужатой формы, как Мандукья упанишад, состоящая из 12 шлок. И мне тоже направление минимализма в общении интересно. Но огонь интереса гасят грубость и низменная агрессия собеседников как огнетушитель. Простой невроз или бытовой психоз правит Ариомом. Посмотрим, я не могу загадывать наперёд. В том числе и эта тема проявит мои иллюзии и ожидания. Можно считать данную тему предсмертной агонией.
06 май 2020, 16:09  ·  URL сообщения

Тайна108
Активный участник
 
Сообщения: 1593
Благодарности: 0 | 78
Профиль  

 

Я понимаю что текст выше осилят не многие. В силу своих задач пребывания на этом форуме. И попытки публиковать большие статьи у меня были. Я их выкладывал на Яндекс Дзен и тут, но там нет совершенно обсуждения. Люди читают, но ничего не пишут. Мне бы хотелось чтобы был отклик.


какая у вас высшая цель?
06 май 2020, 19:02  ·  URL сообщения

DmitryA
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 4024
Благодарности: 935 | 1051
Профиль  

 

Моя цель всегда была осознанность и присутствие в настоящем моменте. Самоконтроль и понимание того что я делаю. Как то я увидел, что не могу управлять собой и просто сплю. Если меня называли дураком я обижался и грубил в ответ. Если мне льстили я радовался. Я не могу управлять собой. Но я хотел кому то помогать к тому же, не имея возможности помочь даже себе. К сожалению по пути к своей цели, стало открываться то что мне тяжело объяснить. Я очень хорошо увидел, что я не могу менять заданное течение реки по которой тянет мою лодку на обол Хирону. Я сдался. Это была пустота, за которой ничего нет.

Волне нет смысла искать себя океаном. Она им является и так. Но есть точка максимально насыщения - тьма. Абсолютный 0, максимальная полнота, максимальное уплотнение абсолютно любого движения. Если взять все движения пера с тушью, которые оно оставляет на холсте и наложить друг на друга, будет закрашенная до черноты тьма, как квадрат Малевича. Максимальные перебор всех возможных рисунков. Из полноты тьмы рождается разделенные узоры на светлом Солнечном фоне холста. Фрагментарно улавливаемые нашим углом восприятия.

Но движение оставляет некий шлейф как рябь с яркими узорами пучков света, с центром ряби - звездами. По звездам можно определить наше прошлое. Что человечество не закрасило ещё черной тушью.

Да может показаться, что мы нашли конкретного человека исключительно потому то свернули налево и зашли в тот бар случайно. Но тень за дневное время показывает что она крутится по всем направлениям, и веред, и назад, и влево и вправо. Но кто её видит? Каждый уже переживает полноту всех возможных перемещений и поворотов судьбы, которые может позволить наше распределение в этом мире. Есть ли смысл чего то искать в этом случае? Да одна волна в океане может увидеть рядом нарастающее цунами. Но себя она не видит. Волна может начать думать, что со мной что то не то. Сосед рядом и выше и свирепее. Но это не так. Лишь наш фокус вправо или влево смещает взгляд восприятия от центра, от полноты нашего движения. Из полноты рождается полнота. Из тьмы рождается штрих тушью.

Сегодня у меня нет ни миссии, ни цели. Я чувствую движение вперёд и всё. Решение приходит из тьмы в настоящем, как реакция на раздражитель внешнего мира. Ну а коль моя волна не цунами, да и я не великий, я думаю мне можно перевести несколько статей как простому человеку. Вот и перевожу. Это моя цель сегодня. Что будет завтра увидим завтра.
06 май 2020, 19:43  ·  URL сообщения

Тайна108
Активный участник
 
Сообщения: 1593
Благодарности: 0 | 78
Профиль  

 

Сегодня у меня нет ни миссии, ни цели.


это вы так достигли чего? своего предела за которым пустота? это называется ограниченная реальность.

Я чувствую движение вперёд и всё.


каким образом вы это чувствуете?.) вам говорит голос это движение вперед? а если это падение или движение назад? вы принимаете свои чувства (голос этого я) на веру?.)

Решение приходит из тьмы в настоящем, как реакция на раздражитель внешнего мира.


это что за тьма такая вам там за решение подсказывает?.)

Ну а коль моя волна не цунами, да и я не великий, я думаю мне можно перевести несколько статей как простому человеку. Вот и перевожу. Это моя цель сегодня.


а вы говорите цели нету.) а когда вы достигните эту цель что дальше?.)

Что будет завтра увидим завтра.


то есть есть и другие цели но вы о них еще незнаете?.)
06 май 2020, 22:41  ·  URL сообщения

След.

Вернуться в Йога: философия, практика, путь

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Бамбук, Александр1, Bing [Bot], Google [Bot], Осёл, tsvetaeff, Voland, Yandex [Bot]


Новости | Библиотека Лотоса | Почтовая рассылка | Журнал «Эзотера» | Форумы Лотоса | Календарь Событий | Ссылки


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2019
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :)
| Правообладателям
Модное: Твиттер Фейсбук Вконтакте Живой Журнал
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100