Сайт Лотоса » на главную страницу
домойFacebookTwitter

29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3.

Впечатления от прочтенных книг Библиотеки Лотоса. Обмен мнениями. Дополнительная информация об авторах. Вопросы/ответы авторов книг.
Посетить Библиотеку Лотоса

Модератор: Redpill

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

29. Дзогчен. Буддизм Тибета-3. 

29. Буддизм Тибета-3. Дзогчен

Не раз уж замечала: уверения, что являюсь типичным характерным и усредненным искателем
(а потому когда-то наконец уговорили потратить тонны времени на публикацию своих конспектов, якобы для возможных дальнейших статистических и прочих изысканий) находят все новые подтверждения. Так, из сперва весьма широкого круга чтения меня постепенно все больше и больше влек к себе дзогчен как вершина постижения и практики.

Опять же, не обманывалась (как, надеюсь, не обманутся и читатели раздела) мнимой легкостью Дзогчен. Его "ничего не надо делать" есть высочайший уровень, когда медитация становится настолько совершенной, что она сохраняется в незатронутом виде даже в постмедитации и в дальнейшей повседневности.
Это уровень "немедитации" (и близкого к нему состояние "единого вкуса", сома раса).
По этому поводу, отвечая на вопросы, мне как-то в голову пришел следующий образ.

\\Для просветления не надо прикладывать усилия. Просто ничего не надо делать. Ничего особенного.\\

Стрела в полете легко, свободно, безусильно мчится прямо к цели. Ей ничего для этого не надо делать. Она не прикладывает никаких усилий. Именно это и называют "ничего особенного".
Но если перед тем с максимальным усилием не натягивать лук, не прикладывать никаких усилий, -
стрела никуда не полетит, а просто шлепнется нам под ноги.

Изображение


Дзогчен

Тексты
Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
Гараба Дордже Жизнеописание и три завета
Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже
Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном - Падампа Сангье (XII в)
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (антология) - Тулку Ургьен (перевод - БГ)
Шри Сингха - Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Лонгченпа - Осознавание и расслабление
Завет Лонгченпы - Незапятнанная Светоносность
Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьялцен
Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен - Сонам Дордже
Падмасамбхава - Наставление о священной чистой сущности
Украшение Солнечного Света. Комментарий на текст «Учение Шести Светильников»
Великое Наставление по Тайным Учениям
Драгоценная гирлянда
Всевышний Источник: Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ (Намкай Норбу)

Норбу Намкай - Дзогчен состояние самосовершенства
Норбу Намкай - Круг дня и ночи. Сущностный тибетский текст по практике Дзогчена
Норбу Намкай - Введение в практику созерцания ( в соответствии с традицией Дзогчен).
Hамкай Hорбу - Дзогчен: Основа
Норбу Намкай - Махамудра и Дзогчен
Норбу Намкай - Дзогчен и дзэн

Тензин Вангьял - Суть учений Дзогчен в тибетской традиции
Тензин Вангьял - Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен
Тензин Вангьял - Учение Дзогчен в беседах: практика и медитация
Тензин Вангьял - Трекчод и тхогёл - Тенддзин Вангьял
Тензин Вангьял - Тибетская йога сна и сновидений
Тензин Вангьял - Пять Элементов в Дзогчене

Далай-лама о Дзогчене

Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро - Дуджом Ринпоче
Беззаботное достоинство. Учения о природе ума (дзогчен) - Цокньи Ринпоче
Громовое безмолвие. Раскрытие сознания дзогчена - Чогьям, Дечен
Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже
Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (анталогия) - Тулку Ургьен


Добавлено спустя 30 минут 48 секунд:
Падмасамбхава - Самоосвобождение через обнажающее внимание. Прямое введение в Ригпа
Падмасамбхава - см. в Вики

Полностью - тут:
http://www.spiritual.ru/lib/padma_rig

Изображение


Будет проповедано: "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа" из [цикла] "Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]".

* * *
О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *
Э МА ХО
И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.

* * *
КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.
"Ум" – много о нем говорят, много болтают...
Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица. Сколь горестно не знать свой ум!
Ошибается тот, кто видит два в том, что недвойственно. Пока не поймешь, что недвойственное – это одно (и то же), не бывать тебе Буддой. Сансара и нирвана нераздельны в твоем же собственном уме. Не понимающий этого и следующий приятию и неприятию лишь блуждает в сансаре.
Вот наставление, как достичь самоосвобождения, узрев Ригпа в его обнаженности. Узрев великую естественную свободу всех дхарм, все будут совершенны в Великом Совершенстве!
Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!

* * *
Если это сверкающее осознание, которое называют умом, рассматривать как сущее, то оно не существует. Если рассмотреть как источник, то сансара и нирвана, и все разнообразие блаженства и страдания возникли из него. Если рассмотреть как объект желания, то одиннадцать колесниц стремятся к нему.

Имен же ему столько, что и не счесть.
Одни зовут природой ума, ум как таковой.
Тиртики зовут атман, самость.
Шраваки настаивают об анатмане, отсутствии Я.
Читтаматрины называют его виджняна, сознание.
Кто зовет Праджняпарамита, Запредельная Мудрость.
Кто зовет Сугатагарбха, семя Сугаты.
Кто зовет Махамудра, Великий Знак.
Кто зовет одинокое тигле, уникальная сфера.
Кто зовет Дхармадхату, дхармовое пространство.
Кто зовет Алая, основа всего.
Кто зовет обычным осознанием.
* * *

Прямое введение в это (сверкающее осознание) содержит три темы.
Прошлые мысли бесследно канули в шунью, (осталась лишь) ясность.
Будущие мысли еще не возникли – неуклонное естественно ясное осознание.
В настоящем же осознание естественно и безыскусно, ничего не измышляя, пребывает своим чередом. Если само на себя неприкрыто взглянет, взглянув, не увидит ничего, кроме ясности.
Если пристально всмотреться в обнаженную очевидность Ригпа, – нетварная чистая шунья, подлинность недвоиственности ясности и пустоты.
Не вечно, хотя и нетварно.
Не пресекается – всмотрись-ка в ясность.
Не одно – осознается и прояснено как много.
Не много – как разделишь, если вкус один.
Не в силу чего-то другого – естественное знание собственного естества.
Естественный порядок сущего – такова суть узнавания лица.

* * *
Три Тела нераздельны и полны в единстве.
Нетварность – шуньята дхармакаи.
Естественное сверкание шуньяты – ясность самбхогакаи.
Ясность не знает преград – явленность нирманакаи.
Три полны в единстве, и это есть сущность.

* * *
Итак, проповедано о вхождении в эту практику узнавания своего лица.
Вот он, твой собственный сиюминутный ум4, вот она, естественная неулучшающая ясность.
Как же можно говорить о непонимании природы ума?!
Если нечего созерцать,
зачем говорить, что созерцание не возникло?!
Если вот она, очевидность Ригпа,
зачем говорить, что не можешь найти свои ум?!
Когда вот же он, непрерывный поток ясного Ригпа,
зачем говорить, что ум не видит свое лицо?!
Если мысли возникают из твоего же ума,
зачем говорить, что искал того, кто мыслит, и не нашел?!
И хоть у (умственной) активности и нет причин,
зачем говорить, что она не возникает?!

Если достаточно, не пытаясь улучшать, оставить (все мысли) в (их) естественном состоянии,
зачем говорить, что не можешь достичь этого?!
Если достаточно, не утруждаясь, оставить все как есть,
зачем говорить, что нет для этого сил?!
Если нераздельность ясности, осознания и пустоты самосовершенна,
зачем говорить, что, практикуя, не обрел сиддхи?!
Раз (это) самосовершенство возникло само по себе, без причин и условий,
зачем говорить, что усердием ничего не добился?!
Если мысли освобождаются в самый момент своего возникновения,
зачем говорить, что противоядия не помогли?!
Вот он, (твой) сиюминутный ум, зачем говорить, что не узнаешь его.

* * *
Воистину, природа ума пуста и не имеет основы.
Твой ум бессущностен и пуст, подобно небу.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, изначально ясна саморожденная Мудрость
и свободна от шор воззрения "(все) пусто".
Она саморождена, как самородок сердца солнца.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, Мудрость Ригпа льется непрерывным потоком,
подобно полноводной реке, текущей без преград.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, мечущиеся мысли не ухватить, не упомнить.
Бессущностно это смятение, как порыв ветра.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, что ни является, является естественно.
Эти проявления возникают естественно,
как отражения в зеркале, что лишь украшают его.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

Воистину, все характеристики (дхарм)
свободны в своем естественном состоянии.
Они возникают естественно и естественно свободны, подобно облакам.
Так или не так? Посмотри в свой ум.

* * *
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь созерцающего, иного, чем созерцание.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь практикующего, иного, чем сама практика.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь охраняющего обеты, иного, чем сами обеты.
Сколько ни ищи, найдешь лишь ум.
Где найдешь реализующего иного, чем реализуемый плод.
Смотри же, смотри же. Пристально смотри в свой ум.

* * *
Посмотри вверх на небо
– не найдешь, куда уходят мысли.
Посмотри внутрь в свой ум
– не найдешь, откуда приходят мысли.
Твой ум – тончайшая ясность
без возникновения (мыслей).
Твое Ригпа – это Ясный Свет и пустота,
то есть дхармакая.
Это как сверкание восходящего солнца
в безоблачном небе.
Хоть и не имеет формы,
но познается как ясность.

Понимание или непонимание этого – очень важно.

* * *
Удивительно! Этот нерожденный самовозникший Ясный Свет – сын Ригпа, у которого нет ни отца, ни матери.Удивительно! Никем не созданная Саморожденная Мудрость.
Удивительно! Не подвержен рождению, не подвластен смерти.
Удивительно! Очевидная ясность, но нет смотрящего.
Удивительно! Скитался по сансаре, но не постигла дурная участь.
Удивительно! Видел Будду, но не достиг благой участи.
Удивительно! Есть везде, но не узнаёт лица.
Удивительно! Надеется на другой плод, иной, (чем он сам ).
Удивительно! Тождественен себе, но претворяется в ином.

* * *

Э МА!
Сиюминутное Ригпа бессущностно и ясно.
И это есть вершина всех воззрений.
Оно безрассудно, всеохватно и ушло от всего.
И это есть вершина всех созерцаний.
Оно ничего не улучшает и полностью сообразно миру.
И это есть вершина всех практик.
Его нельзя завоевать, но оно изначально самосовершенно.
И это есть вершина всех плодов.

* * *

Теперь наставлю о четырех безошибочных колесницах.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного воззрения. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – великая колесница безошибочного созерцания. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутной Мудрости – это великая колесница безошибочной практики. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.
Ясность сиюминутного осознания – это великая колесница безошибочного плода. Поскольку эта ясность безошибочна, то ее называют колесницей.

* * *

Теперь (наставлю) о четырех неколебимых, (известных, как) "гвозди".
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь воззрения. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь созерцания. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь практики. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.
Ясность сиюминутного осознания – это великий неколебимый гвоздь плода. Поскольку (эта ясность) неколебима в трех временах, то ее называют гвоздем.

* * *

Теперь упадеша, наставляющая, что три времени едины.
Не действуй по прежним шаблонам,
Отбрось мысли о прошлом.
Не загадывай на будущее,
Хватит цепляться умом за фантазии.
Не хватайся за настоящее,
Покойся в безмятежности неба.
"Нет созерцания"
– значит, не созерцай ничего.
"Нет отвлечения"
– значит, не отвлекаясь, памятуй.
Так наставлю.
Не созерцая, не отвлекаясь, всмотрись (в свой ум), обнажая (его истинную природу). Естественное Ригпа, естественное осознание, естественная ясность возникнет, сверкая. Это и называется бодхичитта.
Это не-созерцание нельзя помыслить.
Это не-отвлечение – ясность сущности.
Пустота проявлений – самоосвобождение.
Пустота ясности – дхармакая.
Когда же станет очевидно,
Что этого не обретешь на пути Будды,
В тот самый миг узришь Ваджрасаттву.

* * *
Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.
Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.
Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.
Думать или не думать – какая разница.

* * *
Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.
Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.
Установка или неустановка ума – какая разница.

* * *
Много есть практик, не согласных друг с другом. Но Мудрость твоего Ригпа – это Уникальное Тигле. Исполнение практики и практикующий – недвойствснны. Ищи того, кто практикует или не практикует – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения практики. Нет больше практики – обрел себя.
Искони нет никакой практики, которую надо исполнят. Не попадая под власть кармических следов и ошибок, ничего не улучшающее сиюминутное осознание естественно ясно. Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Чистое или нечистое – какая разница.

* * *
Много есть плодов, не согласных друг с другом. Твое Ригпа, природа ума – спонтанное совершенство Трех Тел. Реализация плода и тот, кто реализует, недвойственны. Ищи того, кто реализует плод, – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг избавления от плода. Нет плода – обрел себя.
Каков бы ни был плод, нет нужды добиваться его. Не подвластное культивации (хорошего) и избавлению (от плохого), надежде (на нирвану) и страху (сансары), сиюминутное осознание естественно ясно и самосовершенно. Три Тела совершенны в тебе самом – пойми!
Изначальный Будда – а разве есть иной плод.

* * *
Ригпа свободно от восьми крайностей: вечности, пресечения и т.д. Поскольку не склоняется ни к одной из них, то зовется мадхьяма – Срединный Путь.
Поскольку поток сознания непрерывен, то зовется Ригпа.
Поскольку шунья содержит зародыш Ригпа, то говорят о сугатагарбхе.
Поскольку Ригпа знает (истинную) сущность и это превосходит все остальное, то говорят о праджняпарамите.
Поскольку не постижимо рассудочным путем и изначально свободно от всех ограничении, то зовется махамудра.
Поскольку в соответствии с пониманием и непониманием возникают сансара и нирвана, и все страдание и блаженство, то говорят алая.
Поскольку это отчетливо ясное осознание совершенно обычно и не исключительно, то зовется обычным осознанием.

* * *
Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.
Как нельзя аршином измерить вселенную, так нельзя достичь буддства, не поняв, (что все происходит) из ума. Если, не зная своего лица, будешь искать (свой) ум где-то вовне, ища что-то другое, как найдешь себя?!
Так, дурак, сбитый с толку спектаклем, потеряв себя в ярмарочной толпе, бродит, ищет себя, позабыв свое лицо, и ошибочно принимает других за себя самого.
Когда не видишь истинную сущность вещей и не понимаешь, что все явления происходят из ума, то продолжаешь скитаться в сансаре.
Когда не видишь, что твой ум и есть Будда, оскверняешь нирвану.
Когда понял, что сансара н нирвана – это всего лишь веденье и неведенье, в этот самый миг меж ними не станет различий.
Ошибочно искать (сансару и нирвану) где-либо еще, кроме своего собственного ума, но и ошибка, и безошибочность имеют одну природу.
Поток сознания живых существ не разделен на (сансару и нирвану). Поэтому оставь природу ума, как она есть, не пытаясь ее улучшать, и достигнешь освобождения. Если не обнаружишь (корень) этой ошибки (деления на сансару и нирвану) в своем же уме, никогда не поймешь Дхармату.

Поэтому смотри на эти проявления, что возникают сами собой. Откуда пришли они? Где пребывают? Куда уходят?
Так птица – вспорхнет с пруда
и ни следа не останется на водной глади.
Так и эти проявления
естественно возникают из ума и освобождаются в уме же.
Природу ума, всеведущую, всезнающую, пустую и ясную, можно сравнить с небом, где ясность и пустота нераздельны. Дхармата же есть претворение Саморожденной Мудрости в очевидную ясность. Однако (эта ясность), данная нам, как все явленное бытие, осознается лишь в нашем же уме. Это осознание (ясности) и есть природа ума. Как раз в силу ясности мы и уподобляем дхармату небу. Но уподобление дхарматы небу – это весьма однобокое сравнение. В природе ума всякая ясность сопровождается осознанием. Небо же есть лишь мертвая пустота без осознания. Таким образом, пример с небом не раскрывает природу ума.
Неколебимо пребывай в таком состоянии.

* * *
Все это разнообразие явленного есть лишь относительная истина. Ни единого (из этих явлений) на самом деле не существует, (они мгновенно) исчезают. Все явленное бытие – и сансара , и нирвана – есть единственно лишь природа ума, явленная себе же и зрящая себя же. Когда поток сознания изменяется в своем движении, то соответственно этим изменениям пред умом предстают явления, воспринимаемые как внешние. Таким образом, все есть не что иное, как ум, зрящий собственное явление.
Каждый из существ видит эти явления по-своему.

* * *
Все по-разному видят и по-разному объясняют и, цепляясь за различия, впадают в привязанность и ошибки.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда. Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.

Что бы ни являлось – это лишь проявления ума. Является неодушевленный мир-сосуд – это ум. Является сок живых существ – это ум. Является рай и блаженство – это ум. Являются страдания – это ум. Являются неведение и яд пяти клеш – это ум. Является Ригпа Саморожденной Мудрости – это ум. Являются благие мысли и нирвана – это ум. Являются препятствия, чинимые Марой, – это ум. Является Идам и обретаются сиддхи и другие блага – это ум. Пребываешь в однонаправленной концентрации без мыслей – это ум. Являются различные характеристики вещей – это ум. Является безатрибутная немножественность – это ум. Является недвойственность одного и многого – это ум. Является "есть", "нет", "нереальное" – это ум.

Нет явлений, кроме как возникающих из ума. Нет явлений, которым природа ума воспрепятствовала бы возникнуть. Как вода в океане собирается в волны, так и эти явления возникают из ума и, недвойственные уму, освобождаются в уме же.
Какие имена ни давай, какие ярлыки ни цепляй, не существует ничего, единственно кроме ума. Но это единство не имеет ни основы, ни корня.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.
Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.
Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.

Сиюминутное самоосознание отчетливо ясно.
События происходят, но нет осознания действующего лица (совершающего их). Хотя и нет у вещей самобытия, но они действительно воспринимаются в опыте. Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта.

* * *
Кунжут и молоко – оба являются причиной масла, но без выдавливания кунжута или пахтания молока масло не получишь. Так и все живые существа, хотя все поистине обладают потенциалом буддства, но если не будут практиковать, то буддства не достигнут.
Если будет практиковать, то даже пастух-кочевник достигнет освобождения. Хоть и не слыхал наставлений, но чувствует себя как дома в этом очевидном состоянии. Когда сам отведаешь сахару, нет нужды, чтоб кто-то описывал тебе его вкус.
Даже пандит может ошибаться, если у него нет этого прямого опыта. Хоть и поднаторел в толковании девяти колесниц, но это как распускать слухи о далеких местах, где никогда не был. Состояния будды даже на миг не коснется.

Когда понимаешь это, то и благо, и грехи освобождаются в естественное состояние. Когда не понимаешь этого, то хоть благо творишь, хоть грешишь – лишь копишь карму, скитаясь меж раем и адом. Но как только понял, что твой ум – это пустота и мудрость, не созреет больше ни хорошего, ни дурного. Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.

Таким образом, естественное осознание видит очевидное в его неприкрытости. Это самоосвобождение через обнажающее внимание весьма глубоко, потому освойтесь с этим естественным состоянием.
Практика!

* * *
Э МА!
Шастра о Прямом Введении в очевидность Ригпа, именуемая "Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа", составлена Падмасамбхавой, Учителем из Уддияны.
Пусть не кончится, пока сансара не опустеет.

Практика!

============

ПРИМЕЧАНИЯ
Восклицание тройной печати, отмечающее сокровенность сказанного.
Возглас радостного восхищения.
Имеются в виду Три Завета Гараба Дорже: прямое введение, отсутствие сомнений, удержание достигнутого.
Здесь и далее в тексте употребляется термин, который по аналогии с хайдеревским здесь-бытие Dasein можно перевести как теперь-сознание.
Тоже, что и Э МА ХО – "как чудесно!"
Запечатано накрепко.
Практика!

https://www.youtube.com/watch?v=ReahCeDGFuQ


https://www.youtube.com/watch?v=5Q2TMGdeYK4


Добавлено спустя 9 минут 3 секунды:
Представляя уместную в этой ветке аудиокнигу, пользуюсь случаем привести предваряющий ее фрагмент в помощь моим попыткам объяснить, как воспринимать опубликованный выше конспект
во многом и для многих весьма загадочного текста ("Всевышний Источник").
Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
Согласно пожеланиям Дилго Кхьенце Ринпоче, для терма Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса требуется, чтобы у человека было прямое введение, иначе не читать. И в этом есть смысл, так как терма буквально пропитано подходом дзогчена. Люди вне традиции, скорее всего, написанное поймут как расслабься и ничего не делай, в обыденном, бытовом варианте, или с уклоном в поп психологию, в любом случае от этого пользы не будет. А кто внутри традиции, но практикует тантры, имеет шанс уйти в крайность, что переживания это что-то неважное и незначительное, вплоть до того, что это зло, тем самым, незаметно для себя, запоров себе практику. Конечно, практики дзогчен тоже не застрахованы от всего этого, но, тем не менее, шансы на осознание написанного у них все-таки выше, так как они непосредственно должны быть уже знакомы с природой ума. Поэтому, как написано в самом терма, пусть эти учения встретятся с достойным, ранее обученным и опытным человеком.

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания. Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи Падмасамбхаве
https://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=5485298

Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания
Исполнитель: Вадим Демчог
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Вступление
2. Характеристики Учителя и ученика
3. Результаты посвящения в Чистое Присутствие
4. Способ ориентации ума на созерцание
5. Распознавание мар
6. Уничтожение страха перед марами
7. Исцеление болезни отсутствия осознания
8. Учение, подобное бритве
9. Непосредственно познающее чистое осознание
10. Установление саморождённого чистого осознания
11. Наставления о бодхичитте, состоянии Чистого и Полного Присутствия
12. Окончательное совершенствование видения, созерцательной практики и поведения, без смешивания их
13. Указание на высшие способности
14. Объяснение Благородного Пути
15. Свойства тантры
16. Хранение тантры


Изображение


Добавлено спустя 2 минуты 1 секунду:
Гараба Дордже - Жизнеописание и три завета

Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/life/garab2/

Изображение


Дордже Гараб Жизнеописание и три завета

Не так важно какая из версий жизнеописания Гараба Дордже наиболее точна, гораздо важнее то, что мы до сегодняшнего дня имеем действующую и мощную традицию Учений Дзогчен, при помощи которой люди достигают полного Освобождения от сансары.
Гараб Дорже (означает "Радостная Ваджра) был первым человеком, который давал Дзогчен на нашей планете.
Родился Гараб Дордже чудесным образом от принцессы Уддияны Судхармы, которая была монахиней-девственницей Эта монахиня практиковала на острове в середине озера, и в это время у неё был сон. Она увидела во сне красивого белого человека (это была манифестация Ваджрасаттвы), держащего хрустальную вазу с выгравированными на ней мантрами. Этот человек дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошёл в её тело и оплодотворил её. После этого она родила Гараба Дордже. Это событие её и возрадовало, и опечалило. Судхаме было стыдно, она боялась, что люди будут думать о ней плохо или сочтут её ребёнка призраком, поскольку его родила девственница.
Когда Гарабу Дордже исполнилось семь лет, все учёные пандиты этого царства собрались на диспут, и Гараб Дордже победил их в полемике, проявив гораздо более глубокое понимание, чем любой из них.
Затем он преподал им Учение Дзогчен, и далеко окрест быстро распространилась весть о том, что какой-то мальчик из страны Ургьен (Уддияна), признанный воплощением великого существа, даёт Учение, выходящее за пределы закона причины и следствия.
Он не умер как это происходит с обычными существами, а превратил своё физическое тело в радужное (в сущность пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огоня, воды и земли), оставив после себя только волосы и ногти. Считается, что он продолжает существование в этом теле в другом измерении, невидимом для людей и продолжает учить, поскольку ныне его тело состоит из света тончайшего уровня, который является чистым, а не кармическим.
С Гарабом Дорже можно вступить в контакт, если развить способность чистого видения. По поводу природы радужного тела:
"Например, когда мы говорим, что какой-то реализованный мастер проявил радужное тело, то подразумевает, что его тело исчезло в радужном свете. Но истинный смысл радужного тела не в том, что оно исчезает. Просто оно проявляется не на материальном уровне, не в виде материального тела, а в виде пятицветных лучей. Даже в XX веке были практикующие, достигшие такой же реализации, одним из последних из них был дядя Намкая Норбу Ринпоче.

Прежде чем растворить своё тело в сущности элементов и обрести радужное тело, Гараб Дорже оставил изложение сути своих Учений, называемое "Три завета". Вот краткий перевод этих сущностных наставлений:
1. Получить прямое введение в Природу Сознания от Мастера.
2. Не иметь сомнений по поводу этого состояния.
3. Продолжать оставаться в этом состоянии самоосвобождения.

Ригпа означает узнавание чистого присутствия.
Цель Учения Дзогчен заключается в том, чтобы вывести человека за пределы его ограничений, в изначальное состояние безграничной свободы. Тем не менее, Дзогчен содержит чёткую и ясную структуру взаимосвязанных Учений, сгруппированных в триады, подобную кристаллической решётке. Основу этой структуры составляют Три Завета Гараба Дордже.
Манджушримитра разделил учения Дзогчен на три раздела: Сэмдэ – раздел природы ума, Лонгдэ – раздел пространства и Мэннагдэ – раздел тайных наставлений

Песнь Брахмы Гараба Дордже
Наша потенциальная способность переживания
Полностью пробуждена изначально.
Поскольку потенциальная способность переживания
Не имеет начала и конца, она подобна небу.
Если понимаешь, что всё существующее одинаково
Никогда не возникало и никогда не будет прекращено,
И пребываешь в этом истинном состоянии не прилагая усилий,
Это и есть медитация.


Добавлено спустя 3 минуты 43 секунды:
Тогал. О более широком понимании второго завета Гараба Дордже

Полностью - тут:
http://nandzed.livejournal.com/5382579.html

Изображение


"Завершающие видения", "то, что является в конце" — это мельчайшие сферы радужного света (thig-le, санскр. bindu), часто соединенные в ваджрную цепь и другие образования, спонтанно появляющиеся во время выполнения практики тогел. Эти видения происходят на четырех стадиях развития видения, представляющих собой кульминацию пути. За ними следует обретение Радужного Тела. Именно поэтому они называются завершающими видениями

Индивидуальная практика созерцания всегда соотносится с этими четырьмя стадиями:

1. Видение прямого восприятия Реальности
2. Видение развития медитативного
3. Видение полного возрастания Осознания
4. Видение полного истощения Реальности

При выполнении практики тогел с использованием солнечного света мельчайшие радужные сферы тигле появляются сначала над практикующим. Пребывая в состоянии созерцания, практикующий с полной определенностью убеждается в том, что эти "завершающие видения", то есть тигле и прочее, возникают на самом деле в нем самом, хотя и проявляются как проекции во внешнем пространстве. Они суть манифестация нашей собственной потенциальности, или внутреннего света.

Все, что является нам как феномены внешнего мира в виде звуков, света и излучения, будь то результат чистого или загрязненного кармой видения, есть проявление нашей собственной творческой энергии, энергии нашего подлинного Осознания во внешнем пространстве . Эта энергия возникает как свет в сердцах всех живых существ. Другими словами, присущая каждому существу внутренняя лучезарность его собственного Изначального состояния, пронизывая все тело, по преимуществу сосредотачивается в области физического сердца. Из внутренних полостей сердца этот поднимается по тончайшему каналу, называемому "гладкий белый канал" и выходит из тела через "врата" физических глаз.

Эта внутренняя лучезарность, проецируемая вовне, появляется в окружающем пространстве как нечто очевидно реальное и субстанциональное, подобно кинофильму на огромном экране, со всех сторон окружающем нас. В результате, мы теряемся в этом пленительном зрелище, пребывая во сне, который кажется нам объективным и реальным. Тем не менее, сам экран, на который спроецирована эта иллюзорная картина, не является твердой и субстанциональной стеной, но есть пустое пространство, истинное измерение бытия всех вещей. Все, видимое в этом открытом измерении, — лишь картина, написанная кистью Осознания и подобная трехмерному голографическому изображению. Человек, пребывающий в неведении истинной природы того, что видится ему как внешний мир, блуждает в круговороте бытия, заблудившись в лабиринте этих видимых проекций и не зная их истинного источника. В тибетской традиции этот процесс проецирования описывается в терминах шести светильников .
1. Светильник пространства Осознания
2. Светильник телесного органа сердца
3. Светильник гладкого белого канала
4. Светильник воды (глазного яблока), что может заарканить все на расстоянии
5. Светильник пустых тончайших сфер света
6. Светильник саморожденной различающей мудрости

Итак, нет ничего из проявленного вокруг нас во внешнем пространстве. что на самом деле не существовало бы в нашем внутреннем пространстве. Выполняя практику тогел, человек обнаруживает, что саморожденный внутренний свет, присущий измерению Осознания, пребывает в полости сердца, подобно пламени светильника, помещенного в пустой сосуд. Пройдя по каналу kati, этот свет проецируется во внешнее пространство, проявляясь там в форме тончайших радужных сфер, ваджрной цени и прочих видений. По мере развития практики внутреннее пространство этих тончайших световых сфер раскрывается, бесконечно разворачивается, и внутри них возникают видения Будд и Чистых Полей Будды. Поэтому и говорится о шести светильниках.

Следует понимать, что тогел не является практикой трансформации загрязненного видения в чистое, как это осуществляется в тантрической садхане посредством визуализации. Визуализация всегда требует работы ума, тогда как практикующий тогел пребывает в состоянии созерцания, которое превыше всякой умственной деятельности. Видения возникают самопроизвольно и без усилий со стороны практикующего, будь то практика, связанная с солнечным светом, с чистым небесным пространством или с мраком темного ретрита. Главная цель такой практики — интеграция внешнего пространства, в котором возникают эти thig-le, с пространством собственного Осознания. В конце концов "глиняный сосуд" разбивается, и исчезает различие между содержащимся в нем внутренним пространством и внешним пространством вокруг него. Тогда наступает понимание, что свет видений, который казался внешним, есть на самом деле внутренняя светимость нашего собственного Изначального состояния.

Но прежде, чем приступать к практике тогел, следует очистить "два собрания загрязнений" и достичь определенного мастерства в стабильном созерцании посредством практики трекчо, разрубающей в психическом организме всякую напряженность и скованность. Без предварительной практики текчо все видения тогел будут ничем не лучше обычного кинофильма.
Хотя главная и абсолютная цель тогел состоит в достижении Радужного Тела, уводящего за пределы сансары, эта практика является также прекрасной подготовкой к посмертному опыту бардо, в котором развоплощенному сознанию предстают различные видения.

Из комментариев к "Золотым письменам"
Последний раз редактировалось просто Соня 14 дек 2020, 12:41, всего редактировалось 3 раз(а).
10 ноя 2020, 01:17  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном -
Падампа Сангье с комментариями Ринпоче Дилго Кьенце

Сто советов легендарного Падампы Сангье (XI-XII вв. н.э.) — классический текст тибетского буддизма, выражающий самую суть воззрения, медитации и поведения Ваджраяны. Текст сопровождается подробными комментариями Дилго Кьенце Ринпоче, одного из величайших буддийских наставников XX века. Книга является ценнейшим практическим руководством для любого последователя тибетского буддизма и прочным основанием духовного опыта для заинтересованного читателя.

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php/biblioteka-64/79-29/702-476

Изображение

СТО СОВЕТОВ
Учения тибетского буддизма о самом главном

Как нет надежд, что старая одежда станет новой,
Так нет нужды искать врача, раз ты смертельно болен.
Приходится уйти. Все мы, живущие на этом свете,
Похожи на ручьи и речки, стекающие в море.
В одно и то же место стремится всё живое.

В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство – духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья – добрые дела, накопленные нами при жизни.

12
О люди, вглядитесь, откуда происходит заблужденье.
В основе нет его: оно лишь преходящее явленье.

Сколько бы вы ни мыли и не скребли кусок угля, вам никогда не отмыть его добела. Не таково ли и неведение: не часть ли оно нашей исконной природы, как чернота угля? Будь это так, неведение и заблуждение невозможно было бы устранить. На самом деле неведение и заблуждение не имеют истинного бытия, а потому никак не могут изменить нашу истинную, исконную природу – природу будды. Она в основе чиста и неизменна как золото. На какое то время ее может маскировать неведение, но ее сущность не меняется.

Неведение принимает форму временно, при определенных условиях, как облако в небе. На какое то время облака образуют внушительную белую пелену, заслоняющую сияние солнца. Но если полететь к этим облакам и оказаться внутри них, мы убедимся, что они неосязаемы. Сначала их не было, и в конце концов они снова растают в воздухе. Что же касается солнца, то оно никак не изменилось, облака его совершенно не затронули. Покровы, которое создает неведение, зависят от обстоятельств, они преходящи и неуловимы. Они не изменяют нашу изначальную природу, не затрагивают ее и не являются ее частью. Неведение, корень всякого заблуждения, заманивает существ в сансару. Но, каким бы основательным оно ни казалось, у него нет ни малейшей частицы реальности. Поскольку оно никогда не рождалось, оно не может ни существовать, ни тем более перестать существовать. Когда благодаря постижению пустоты пелена неведения рассеивается, обнаруживаются естественные качества состояния будды. Солнце, никогда не прекращавшее сиять, появляется, как только ветер разгонит облака.

13
О люди, не отвлекаясь, занимайтесь Дхармой.
Она вас выведет на путь и после смерти.

В расцвете юности мы пышем здоровьем, полны сил и жаждем наслаждаться жизнью. С неослабным воодушевлением мы всеми способами стараемся увеличить свои успехи и возможности. Некоторые для успешного достижения собственных целей считают вполне допустимым мешать делать то же самое другим. Однако на пороге смерти мы поймем тщетность всех этих занятий и лихорадочной деятельности. Но, увы, тогда будет слишком поздно.
Смерть не очаруешь великой красотой, не подкупишь никаким богатством, не отдалишь ни на миг никакой силой или властью. Даже всесильный глава государства должен повиноваться зову смерти. Смерть разоружает генерала, какой бы мощный арсенал ни был в его распоряжении. Один лишь духовный опыт, приобретенный при жизни, может помочь нам на пороге смерти.
Торопитесь! Практикуйте, пока старость не ослабит ваши физические и умственные способности. Отвернитесь от заблуждений и детских развлечений обычной жизни и посвятите себя практике Дхармы. И тогда, умирая, вы, как сказал Гампопа: «В лучшем случае объединитесь с истинной природой – дхармакаей. Либо же, родившись в мире будды, вы исполнитесь радости, словно дитя, вернувшееся домой. В худшем случае у вас не будет никаких сожалений». Давайте прямо сейчас начнем готовиться, и тогда на пороге смерти сможем применять учения, которые получили.

14
О люди, не делайте того, что плохо, вредоносно!
Ведь истина причин и следствий гласит, что действия всегда приносят свои плоды.

Когда учитель говорит нам, что все наши хорошие и плохие поступки неизбежно будут иметь свои последствия, мы слушаем его слова, но по настоящему ему не верим. Иначе мы никогда не осмелились бы совершить хотя бы малейший проступок и придавали бы огромное значение тому, чтобы творить как можно больше добрых дел, пусть самых незначительных. Ведь мы всегда ценим золото, даже если речь идет не о большом слитке.

15
О люди, оставьте все свои дела, как страны, что привиделись во сне,
И практикуйте только недеянье.

Разнообразные дела в повседневной жизни следуют друг за другом, словно волны в океане. Богатому вечно кажется, что у него недостаточно денег, имеющему власть вечно кажется, что у него мало власти. Задумайтесь над этим: лучший способ удовлетворить все свои желания и завершить все свои начинания – отказаться от них.
Просветленный видит, что занятия обычных людей не отличаются от событий, происходящих во сне, и смотрит на них, как старик на игры детей. Допустим, ночью вам приснилось, что вы великий царь, но что осталось от этого, когда вы проснулись? То, что вы переживаете наяву, едва ли реальней. Вместо того чтобы гоняться за этими эфемерными грезами, оставьте ум покоиться в безмятежном созерцании, в котором он не отвлекается и свободен от сумятицы, пока постижение пустоты не станет неотъемлемой частью вашего переживания.

16
О люди, к чему бы вы ни привязались, оно того не стоит –
Нет ничего на свете, в чем вы нуждались бы на самом деле.

... Исследуйте каждое из этих явлений до самого основания. Не покажутся ли они иллюзиями? Когда вы смотрите на вещи такими глазами, ваши привязанности уменьшаются и вы уже не чувствуете такой настоятельной потребности обладать ими. Если вы займете позицию «мне ничего этого не нужно», ваш ум сам по себе станет свободным и безмятежным.
...Если такие великие йогины не позволяли себе терять ни единого мига, то как можем мы тратить впустую большую часть своей жизни на заурядные дела – ведь нам еще нужно так многого достигнуть на пути!

О люди, ведь вы не будете жить в этом мире венно,
Так приготовьтесь же сейчас в свой дальний путь!
Если вам на ум пришла мысль о практике Дхармы, не медлите ни минуты. Не откладывайте на завтра, сразу же ступайте по пути к пробуждению.
вы получите практики, которые сможете применять всю жизнь: одну – когда состаритесь, другую – когда заболеете, третью – на пороге смерти. Вы будете готовы с неколебимой уверенностью встретиться лицом к лицу и с жизнью и со смертью.
Как практиковать наставления? Словно голодный як, который ощипывает один кустик травы, а глазами уже облюбовал другой. Практикуйте с радостью и воодушевлением, никогда не поддавайтесь лени или апатии. Главное, никогда не удовлетворяйтесь тем, что уже сделано.

Если заболеете, представляйте своего учителя там, где у вас болит или где находится очаг вашей болезни. Думайте, что болезнь и боль дают вам благоприятную возможность очиститься от совершённых в прошлом вредоносных действий и от неведения – источников страдания. Помните о множестве других существ, страдающих точно так же, как вы, и молитесь, чтобы ваши страдания поглотили их боль, и они освободились бы от всех страданий. Так болезнь может научить нас состраданию.
Единственное высокое положение, откуда вы не будете свергнуты, – это состояние пробуждения.
Мы вскрикиваем от боли, уколовшись о маленькую колючку, и вздрагиваем, дотронувшись до ледяной воды. Однако это тело, которое мы так лелеем, вскоре станет бесчувственным трупом. Впереди у него только одно: его сожгут, закопают, скормят собакам или грифам.
Дхарма начинается с преодоления трудностей, но венчается блаженством. Она в корне отличается от обычной жизни, в которой радости всегда сменяются страданием и разочарованием.
Слово дхарма еще означает «улучшать», «исправлять». Исправлять все несовершенства и развивать все совершенства – как еще можно обрести свободу? Качества, проистекающие от практики Дхармы, остаются с нами как наш духовный потенциал и в будущих жизнях.

28
О люди, сейчас вам нужно сделать твердый выбор.
Ведь если отвлекаться, растратишь зря свободы и блага, что получил, родившись человеком.

Пока мы не научимся владеть своими мыслями и не достигнем истинной устойчивости ума, наша решимость практиковать никогда не станет твердой и мы рискуем вечно отвлекаться на занятия, в которых мало настоящего смысла, растрачивая свою жизнь и те драгоценные возможности, которые она дает для практики. Откладывать практику на завтра равносильно тому, чтобы откладывать ее до самой смерти.
Уверовав в Дхарму, охотник Чирава Гонпо Дордже сказал Миларэпе: «Я решил заняться Дхармой. Но сначала мне нужно сходить домой, попрощаться с семьей, а потом я сразу же вернусь».
Отшельник резко оборвал его: «Сделай это прямо сейчас. Если ты пойдешь домой, семья будет стараться заставить тебя передумать, и ты не вернешься. Если ты намерен сосредоточиться на Дхарме, решайся сделать это немедля». Именно так поступил Гонпо Дордже и стал одним из самых выдающихся его учеников.
Не попадайтесь в западню сомнений! Соберитесь с силами и посвятите себя практике, не допуская, чтобы этому помешали какие то иные соображения.
О люди, займитесь практикой немедля.
Пока вы заняты ничтожными делами, вас схватит демон смерти.
Если однажды к вам пришла мысль о практике, приступайте к ней в тот же день. Если такая мысль пришла ночью, начинайте той же ночью. В любом месте и в любое время делайте практику прямо там и тогда.
Каждую ночь, отправляясь спать, думайте: «Не найдут ли утром труп в моей постели?»
Единственно возможный источник ободрения, который будет вам доступен, откроется только благодаря практике. Вот почему так важно усердно практиковать сейчас. Ведь даже в мирное время, предвидя возможность войны, страны готовятся к обороне. Точно так же и вы будьте настороже и готовьтесь к смерти, практикуя Дхарму. Она, словно неиссякаемые закрома, будет снабжать вас пищей в грядущей жизни и станет залогом вашего будущего счастья.

32
О люди, не забывайте никогда о смерти!
Такие думы понять помогут, что нет ни в чем у вас нужды.

Если вы не задумываетесь о смерти и непостоянстве достаточно глубоко, то из за узости вашего взгляда на жизнь вам будет трудно избавиться от самых суетных жизненных забот. Ваша склонность всегда желать большего, чем вам необходимо, останется с вами.
Великие практики прошлого называли себя «йогин с засевшей в сердце мыслью о непостоянстве». Они ясно видели всю тщетность обычных занятий. Их ум был полностью обращен к Дхарме. Практикуя Дхарму, они вели скромную жизнь, проникнутую мыслью о собственной смерти,– ныне они пребывают в мирах будд.
Такой же дальновидной и глубокой точки зрения можете держаться и вы. Ее можно приобрести, если постоянно помнить о смерти. Памятование о смерти – словно целебный нектар, возвращающий вам здоровье, и страж, который следит за порядком в вашей практике, не допуская, чтобы вы от нее отвлеклись.

33
О, скорей спасайтесь от владыки смерти!
Как тени удлиняются к закату,
Так неуклонно он подкрадывается ближе.

Вечером, когда солнце садится, тени западных гор тянутся к нам все ближе, пока в сумерках не поглотят нас. Точно так же приближается и тень смерти, когда солнце нашей жизни клонится к закату. Но есть одно важное различие: когда и где нас настигнет смерть, нам заранее неизвестно. С самого нашего рождения жизнь неуклонно идет к смерти, но время их встречи никогда не известно.
У преступника, за которым идет погоня, нет ни минуты покоя. Он всегда начеку, быстро продумывая тысячу планов, чтобы избежать наказания, которое ему грозит.
Как же вы можете спокойно отдыхать, когда смерть угрожает настигнуть вас в любой миг? Отныне вашим единственным средством спасения должна быть практика. Нет другого способа обратить смерть в нечто благоприятное.

34
О, не стоит возлагать надежд на тело:
Оно – как нежный утренний цветок, что увядает к ночи.

Всевозможные яркие цветы, колышимые летним ветерком, – где они будут в зимнюю пургу или после града? Лес осенью из зеленого становится желтым, а зимой деревья стоят с голыми и темными ветками. Наше тело тоже старится и слабеет день ото дня. И ничего с этим не поделаешь. Чем больше вы озабочены своим физическим старением, тем более тревожным будет ваше состояние. Не беспокойтесь так сильно о том, как вы выглядите, а лучше сосредоточьтесь на том, чтобы не тратить свою жизнь впустую. Практикуйте Дхарму. Чем больше вы ею будете заниматься, тем больше возрастет ваша удовлетворенность.
Если вы вечно откладываете на потом изучение, размышление и медитацию, настанет время, когда ваши физические и умственные способности ухудшатся и вы не сможете ничего этого делать.
Люди прилагают огромные усилия для достижения обычных целей. Не следует ли вам приложить в тысячу раз больше энергии для достижения просветления – самой важной цели из всех?
15 ноя 2020, 12:57  ·  URL сообщения

sergeys
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1656
Благодарности: 255 | 379
Профиль  

 

просто Соня,

Спасибо тебе за труд :rose:

просто Соня писал(а):Так, из сперва весьма широкого круга чтения меня постепенно все больше и больше влек к себе дзогчен как вершина постижения и практики.


Великое Совершенство! :good:
15 ноя 2020, 22:52  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Изображение


Изображение
18 ноя 2020, 10:38  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

О! настанет день, и ум ваш, птица гриф, покинет ваше тело.
Теперь приходит время свободно ввысь ему взлететь!

Гриф, закончив клевать мертвое тело, покидает его и взмывает ввысь. Точно так же, когда приходит время, ваш ум, покончив с этой жизнью, покидает ваш труп и уносится в бардо. Чтобы выйти за пределы сансары и нирваны, нам нужны два крыла – пустота и сострадание. Давайте отныне использовать эти два крыла, чтобы бесстрашно взлететь в небо грядущей жизни.

О! в шести мирах все существа то матерью вам были, то отцом.
Любите и жалейте их всем сердцем!

Размер заслуг, приобретаемых благодаря таким помыслам, пропорционален количеству существ, а потому желание освободить бесчисленное их количество может принести бесчисленное же множество заслуг.
Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности.
истинный путь Махаяны – это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.
Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта – это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.
Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи– как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание – это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.

Если у вас украдут что то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь – вот единственный ответ на ненависть.

О! оставьте все свои пустые разговоры,
Молитвы повторяйте и твердите слова прибежища – они очистят скверну речи.
никогда не занимайтесь праздной болтовней – пусть лучше на ваших устах всегда будут слова молитвы. Или читайте вслух глубокие книги, в которых объясняются относительный и абсолютный аспекты реальности.

Если хотя бы на мгновение представить гуру над своей головой, это может развеять пелену иллюзии. Преданность – это кольцо, за которое крюк сострадания учителя может вытащить вас из трясины сансары.
Хотя просветление неотъемлемо присутствует в вашем уме, кажется, что его очень трудно обнаружить. Однако, если вы проявите горячую преданность и нераздельно объедините свой обычный ум с просветленной природой учителя, просветление может стать реальностью. Воистину, созерцание милосердного учителя – самая глубокая из всех практик.

О! Единым целым ваши плоть и кости стали, но под конец их ждет распад.
Не думайте, что жизнь продлится вечно!
Наше тело из плоти и крови в конце концов неизбежно или предадут земле, или кремируют, или бросят в реку, или скормят грифам, или просто бросят гнить. Зачем так привязываться к нему? Тем не менее, если благодаря ему вы практикуете Дхарму, оно может быть поистине драгоценным орудием. Пока оно не распалось, извлеките из него пользу, как можно скорее вступив на путь. Не растрачивайте его возможности на пустые дела.

О! займите величайшую из стран, оплот неколебимый, где нет ни перемен, ни изменений, –
Исконную природу всех вещей.
Единственная земля, действительно достойная того, чтобы стараться ее приобрести, – это твердыня изначальной простоты, абсолютная и неизменная природа всех вещей. Овладеть ею можно лишь одним способом: уединенной медитацией, продвижением по различным стадиям пути, венчающегося Великим Совершенством. В полной мере овладев ею, вы сможете пребывать там и всю оставшуюся жизнь, и после смерти, и на протяжении всех своих грядущих жизней. Однако, чтобы достигнуть этой цели, будьте готовы совершить тысячу подвигов.

О! владейте прекраснейшим из всех богатств, сокровищем, которое не исчерпать вовеки, –
Природой вашего ума!

О! смакуйте лучшее из яств – узнайте дхъяны тонкий вкус.
От голода он вас избавит!
Питайте себя постоянными практиками покоя и прозрения, и вы будете наслаждаться вкусом безмятежности как в этой жизни, так и в грядущих жизнях. Вы избавитесь от голода неведения, и вас будет тянуть к практике медитации.

О! вкушайте лучший из напитков –
Нектар внимания, поток которого неиссякаем!

В отличие от обычных напитков нектар внимательности всегда при вас и может утолить вашу жажду раз и навсегда. «Если хочется пить, выпей чаю внимательности и бдительности».
Если вы собираетесь постепенно развивать свои достоинства и преодолевать недостатки, вам нужно постоянно осознавать, в каком состоянии ваш ум. Необходимо сохранять внимательность, чтобы вы ни делали: идете ли вы, сидите, едите или отдыхаете. Это даст вам силы с непоколебимостью встретить смерть. Бдительность будет помогать вам на протяжении всего процесса смерти и нового рождения – благодаря закону причины и следствия, вы будете продолжать продвигаться по пути.
Всеми вашими поступками и духовными устремлениями должна руководить внимательность. Чтобы вы ни делали, любое дело выполняйте с предельным сосредоточением и без привязанности к представлению о субъекте, объекте и самом действии; в заключение посвящайте созданные вами заслуги просветлению всех существ.
Вечером полезно вспомнить, все, что вы думали и делали в течение дня, и, раскаявшись в своих ошибках и необдуманных действиях, тем самым исправить их.

О! доверьтесь лишь мудрости ригпа –
То ваш великий спутник, с которым не разлучитесь вовек!
один друг вас никогда не покинет, пусть даже вы не знаете о его существовании. Это природа будды – чистая осознанность, ригпа. Вы начинаете обнаруживать ее, слушая наставления. Ваша связь будет углубляться по мере того, как вы развиваете устойчивый покой ума и глубокое прозрение реальности. В итоге вы обнаружите, что ригпа всегда было рядом и всегда пребудет с вами. Это самая верная дружба, которая у вас когда либо могла быть.

О! ищите юное ригпа – свое дитя, что лучше всех иных, –
Оно не рождено и не умрет!
лучше ли искать ригпа – самое лучшее дитя, которое неотъемлемо принадлежит вам?
Ослепленные заблуждением, вы потеряли его из виду. Но если у вас будет ясность, которая поможет вам его отыскать, оно останется с вами и даже смерть не сумеет вас разлучить. Именно оно приведет вас к твердыне природы ума – единству ригпа и пустоты.

О! покоясь в пустоте, обороняйтесь, вращая мечом ригпа –
Воззренье ваше не поддастся ничему.

Ваше воззрение должно быть таким же высоким и широким, как небо. Если в пустой природе ума проявилось ригпа, его уже не закрывает пелена клеш, которые теперь становятся его украшением. Неизменное состояние – претворение воззрения в реальность – не появляется, не пребывает и не прекращается. В нем ригпа наблюдает движения мыслей, как невозмутимый старец наблюдает за игрой детей. Сумятица мыслей может затронуть ригпа не больше, чем меч пронзить небо.
- Когда я созерцаю океан,
Мой ум спокоен.
Когда я созерцаю волны,
Мой ум волнуется.
Так научи меня, как созерцать мне волны!

- Эти волны – движенье океана.
Так пусть они утихнут сами в его просторе.

Мысли – это игра ригпа. Они возникают в нем и растворяются в нем же. Осознать что оно – источник собственных мыслей, значит постичь, что ваши мысли никогда не возникали, не пребывали и не исчезали. С этого момента мысли уже не будут затрагивать ваш ум.
Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев – вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз.
Чтобы овладеть нерукотворной твердыней природы ума, нужно обратиться к источнику и распознать, откуда берут начало ваши мысли. В противном случае одна мысль породит другую, та – третью и так далее. Очень скоро на вас накатят воспоминания о прошлом, предположения относительно будущего, и ежемгновенное ригпа будет полностью заслонено ими.
Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаёте их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты.

О! Пусть будет медитация свободной и от апатии и от волненья.
Без мыслей и не отвлекаясь, не думайте о том, кто наблюдает.
Если ваш ум пребывает в ригпа, без мыслей о прошлом и будущем, не отвлекаясь на внешние предметы и не занимаясь умственными построениями, он будет находиться в состоянии изначальной простоты. В этом состоянии нет никакой надобности в железной руке или в принудительной бдительности, чтобы остановить свои мысли. Как сказано, «состояние будды – это естественная простота ума».
Если вы узнали эту простоту, вам нужно поддерживать это осознание с помощью свободного от усилий присутствия ума. Тогда вы будете ощущать внутреннюю свободу, при которой нет никакой нужды в том, чтобы останавливать возникновение мыслей или бояться, что они повредят вашей медитации.

О! В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что.
Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать.
Сохраняйте состояние простоты. Каковы бы ни были обстоятельства, не ликуйте и не унывайте, но оставайтесь свободными и спокойными в невозмутимой безмятежности.

О! Четыре нераздельных тела в их полном совершенстве уже присутствуют у вас в уме –
И этот плод свободен и от надежд, и от сомнений.

Состояние будды может казаться далекой, почти недостижимой целью, но на самом деле пустота, коренная природа вашего ума, – и есть не что иное, как «абсолютное тело», или дхармакая. Ясность, его естественное проявление, – это «тело полноты дарований», или самбхогакая. Исходящее из него всеобъемлющее сострадание – это «явленное тело», или нирманакая. Исконное нераздельное единство этих трех тел – это тело «природы как она есть», или свабхавикакая. Эти четыре тела, или измерения, будды всегда присутствовали в вас. Только лишь потому, что вы не знаете об их присутствии, вы думаете о них, как о чем то отдельном от вас и далеком.
«Правильно ли я медитирую? – то и дело беспокоитесь вы. – Когда же я наконец чего то достигну?». Разрываясь между надеждой и страхом, ваш не знает покоя.
В зависимости от вашего настроения, в один день практика идет хорошо, а в другой – совсем не идет. Вы привязываетесь к приятным переживаниям, которые возникают, когда вы достигаете устойчивого покоя ума, и вам хочется бросить практику, когда не удается утихомирить поток мыслей.
В каком бы состоянии ни был ваш ум, делайте практику регулярно, день за днем, наблюдая движение своих мыслей и прослеживая их источник. Не стоит ожидать, что с самого начала вы сумеете день и ночь поддерживать течение медитации.
Поначалу лучше практиковать медитацию для исследования природы ума, устраивая короткие и частые занятия. Благодаря своему упорству вы постепенно узнаете и постигнете природу своего ума и это проникновение будет все более и более устойчивым. На этой стадии мысли утратят свою способность нарушать покой вашего ума и порабощать вас.

О! Ваш ум – источник и сансары и нирваны,
В нем нет «реальности» застывшей.

Именно наш собственный ум увлекает нас в круговорот бытия. Не видя истинной природы ума, мы сосредоточиваемся на мыслях, которые, по сути, – просто проявления этой самой природы. Однако по причине такой сосредоточенности чистая осознанность, ригпа, замерзает, сгущаясь в твердые, жесткие понятия: «я» и «другие», «желанное» и «противное» и т. п. Так мы и создаем сансару.
Если же мы растапливаем лед этих стойких понятий, ригпа обнаруживает свою природную текучесть. Другими словами: если срубить дерево под корень, то упадут ствол, ветви, листья – всё вместе; точно так же, если пресечь мысли в их истоке, рухнет вся иллюзия сансары.
Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений – проявленную, но одновременно пустую – ваш ум освобождается от тирании заблуждения.
Узнать абсолютную природу ума – значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать – это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы.
Однако это не означает, что ум – это некая вещь, над которой нужно работать, как, например, кусок глины, которой горшечник может придать любую форму. Когда учитель дает ученику введение в природу ума, он не указывает на какой то конкретный предмет. Когда ученик ищет и находит эту природу, он не хватается за какой то предмет, который можно удержать. Узнать природу ума – значит понять ее пустоту и только. Это постижение происходит в области прямого переживания, и его невозможно выразить словами.
Просто посвятите себя распознаванию пустоты ума!

О! Пусть страсть и гнев, как птицы в небе, следа не оставляют;
К тем ощущениям, что практика вам дарит, привязанности не питайте.
Постарайтесь отвлечь свое внимание от внешних объектов и исследуйте ум, который разделяет их на желанное и ненавистное. Имеют ли ваше желание и ненависть какой то облик, цвет, субстанцию или местоположение? Если нет, почему вы так легко подпадаете под власть таких чувств?
Это происходит потому, что вы не умеете отпускать их на свободу. Если позволять своим мыслям и чувствам возникать и исчезать самим по себе, они будут проноситься в нашем уме точно так же, как птица пролетает в воздухе, не оставляя следа. Это верно также и в отношении переживаний при медитации: блаженства, ясности и немышления. Эти переживания возникают благодаря упорной практике и являются выражением неотъемлемой творческой способности ума. Они предстают как радуги, появляющиеся когда солнечные лучи освещают дождевую пыль, и питать к ним привязанность было бы столь же бессмысленно, как бежать за радугой в надежде надеть ее вместо плаща. Просто дайте своим мыслям и переживаниям приходить и уходить, никогда за них не хватаясь.

О! Сияющая ясность дхармакаи не убывает и не прибывает – Она подобна сердцевине солнца.
Дхармакая – абсолютное измерение, высшая природа всего – не что иное, как пустота. Но пустота – не просто ничто. Она обладает познающим аспектом – сияющей ясностью, которая ведает все явления и проявляется сама собой. Дхармакая – не порождение причин и условий, а изначально пребывающая природа ума.
Узнавание этой изначальной природы можно назвать восходом солнца мудрости, которое поднимается ввысь и прогоняет ночь неведения. Тьма мгновенно рассеивается, тени исчезают. Ясность дхармакаи не убывает и не прибывает, как это происходит с луной, но подобна неизменному блистанию, царящему в середине солнца.


Добавлено спустя 1 минуту 22 секунды:
Изображение


На самом деле нам нечего терять и нечего искать,
А мысли, словно вор, в пустой залезший дом, ни с чем уходят.

Убежденные в реальности того, что называют «я», и его мыслей, мы следуем за этими мыслями и чувствами и в соответствии с ними действуем, создавая кармические следствия. На самом деле мысли похожи на вора, забравшегося в пустой дом, в котором ему нечего взять, а хозяину нечего терять. Достаточно понять, что на самом деле мысли никогда не рождались, а потому не могут ни пребывать, ни прекратить существовать, чтобы лишить их власти над нами. Мысли, освобождаемые сразу по возникновении, не оказывают никакого влияния и не влекут за собой никакого кармического следствия. Нам больше незачем опасаться плохих мыслей и полагаться на хорошие.

Зачем стараться увековечить ложные виденья?
Не оставляют отпечатков чувства, как если б вы чертили на воде.

Привязанность и неприязнь рождают мысли,
В которых нечего схватить и удержать, – они подобны радуге на небе.

Собственные мысли и чувства, продиктованные привязанностью и неприязнью, могут казаться очень конкретными и убедительными, но если вы внимательно их исследуете, то поймете, что они не менее эфемерны, чем радуга.
Что касается практического применения, каждый раз, когда у вас в уме возникнет сильное желание или вспышка гнева, пристально вглядитесь в свои мысли и осознайте их коренную пустоту. Если вы им это позволите, мысли и чувства растворятся сами собой. Если вы сделаете то же самое и со следующей мыслью, и с той, что придет за ней, они потеряют свою власть над вами.

Движения ума стихают сами, как тают в небе облака.
Внутри ума нет никаких опор, там не за что схватиться.

Когда в небе собираются клубы облаков, природа неба от этого не становится хуже, а когда облака рассеиваются, она не становится лучше. Небо не делается ни шире или чище, ни наоборот. Оно никак не меняется и не подвергается влиянию. Так же и природа ума: она не изменяется, возникают ли мысли или исчезают.
Сущность ума – пустота. Его природа – ясность. Эти два аспекта ума можно различать с описательными целями, но по сути своей они едины. Ошибочно сосредоточиваться только лишь на одном аспекте пустоты или ясности, как если бы они были независимыми вещами. Абсолютная природа ума – вне всяких представлений, определений и односторонних взглядов.
У ребенка может возникнуть желание походить по облакам. Но если бы он на самом деле очутился в облаках, он бы понял, что там некуда поставить ногу. Так и ваши мысли кажутся чем то существенным, пока вы не станете их наблюдать. И тогда вы обнаружите, что они лишены какой бы то ни было конкретной основы. Именно это мы называем единством проявленности и пустоты вещей.

Подобно ветру, что неудержим,
Освободятся сами ваши мысли, когда не будете за них держаться.

Ветер гуляет в небе и пролетает над континентами, нигде не задерживаясь. Он мчится в пространстве, нигде не оставляя следа. Пусть мысли пролетают в вашем уме точно так же, не оставляя никаких кармических следов и не мешая вам постигать исконную простоту.

Ригпа, как радуга на небе: её не схватишь.
Переживания приходят без помехи.

Ригпа, просветленный ум, то есть просто ум, освобожденный от всех заблуждений, выходит за пределы самого представления о бытии и небытии.
О просветлении нельзя сказать, что оно существует, потому что даже будды его не видели. Нельзя сказать и что его не существует, потому что оно – источник сансары и нирваны. Пока остаются такие понятия, как существование и несуществование, вы не поймете истинную природу ума.
Хотя радугу, сияющую в небе, можно назвать небесным явлением, на самом деле она не что иное, как само небо. Точно так же переживания, возникающие в вашем уме во время медитации – и хорошие, заставляющие вас поверить, что вы обрели постижение, и плохие, которые вас обескураживают, – на самом деле не обладают никаким собственным, независимым бытием. Говорят так: «Практик медитации, который поглощен собственными переживаниями, похож на ребенка, завороженного радугой». Не придавайте никакой важности таким переживаниям, и они не смогут сбить вас с пути.

Постигнув абсолютную природу, ее не можешь выразить словами,
Как не в силах свой сон пересказать немой.

Точно так же не поддается описанию природа ума, никакими словами не выразить ее абсолютную природу – дхармакаю. Если сказать, что она существует, то в ней нет ничего такого, что можно было бы показать, – есть лишь пустота. Если сказать, что она вовсе не существует, то как объяснить мириады ее проявлений? Абсолютная природа ума не поддается никаким описаниям, и ее невозможно понять с помощью рассудочного ума.
Обретя постижение, ум становится совершенно свободным, непринужденным, удовлетворенным, безграничным и безмятежным. Однако это постижение невыразимо, как радость юного существа.

Единство ясности и пустоты подобно отражению луны на глади вод.
Вам не к чему привязанность питать и нечему сопротивляться.

Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны возникают просто как игра природной творческой способности ума. Эта «ясность» ума – отчетливое восприятие образа того или иного явления – сияние пустой природы ума. Пустота – это самая суть ясности, а ясность – проявление пустоты. Они нераздельны.
Ум, словно отражение луны на глади озера, ярок и очевиден, но его невозможно ухватить. Он живо присутствует и в то же время совершенно неосязаем. По самой его природе, которая представляет собой нераздельное единство пустоты и ясности, ничто не может быть ему преградой и сам он не может ничему препятствовать. По своей сути ум невеществен и вездесущ.

Ум не имеет середины и краев.
Проявленность и пустота неразделимы, как пустое небо.

Ум воспринимает зримые образы, звуки и другие явления, он ощущает счастье и страдание. Однако мир явлений сам по себе не существует. Если его анализировать, найдешь только пустоту. Точно так же, как физическое пустое пространство вмещает в себя измерения, в которых могут развиваться целые миры, пустая природа ума предоставляет место для развития его собственных проявлений. И точно так же, как физическое пространство безгранично и не имеет центра и окраин, ум тоже не имеет ни начала ни конца – ив пространстве, и во времени.

Если вы узнали природу ума, вам уже не нужно ограничивать себя размышлениями о ней или каким либо образом ее изменять. На этом этапе об уме даже нельзя сказать, что он пребывает в медитации, потому что он естественным образом покоится в состоянии безмятежного единства. Нет никакой необходимости сосредоточиваться на подробностях отдельной визуализации. Ум не будет впадать в отвлечение и заблуждение, свойственные обычному состоянию, потому что он постоянно и непринужденно пребывает в своей собственной природе.
Природу ума не затрагивают приятные или неприятные впечатления. Она просто пребывает как она есть, словно зеркало, которое, отражая лица людей, не восхищается их красотой и не огорчается их уродству. Как зеркало отражает все образы верно и абсолютно беспристрастно, точно так же и просветленный ясно воспринимает все явления, что никоим образом не отражается на его постижении абсолютной природы.
Отражение в зеркале не является частью зеркала, но в то же время находится именно в нем, а не за его пределами. Точно так же явления, которые мы воспринимаем, не находятся ни в уме, ни за его пределами. Истинное постижение абсолютной природы вещей превосходит все представления о бытии и небытии. Поэтому Нагарджуна говорит: «Поскольку я ничего не утверждаю, никто не опровергнет моей точки зрения».

Способность познавать и пустота, неразделимые, подобны зеркалу и отраженьям в нем,
Ничто не возникает там, ничто не исчезает.

Пустота как природа ума – это не состояние полного оцепенения, не просто ничто. Она обладает способностью познавать, естественно присутствующей ясностью, которую мы можем назвать осознанностью или просветленным сознанием. Эти два аспекта природы ума – пустота и осознанность – в корне своем едины, как зеркало и отражения в нем.
Мысли образуются в пустоте и растворяются в ней же, как появляется и исчезает отражение лица в зеркале. Поскольку в действительности в зеркале никогда не существовало этого отражения, то оно и не прекращает своего существования, когда лицо перестает отражаться.
Само зеркало тоже никогда не меняется. Прежде чем вы начали свой духовный путь, вы находились в так называемом нечистом состоянии, в сансаре, где, с относительной точки зрения, властвует неведение. Вступив на путь, вы проходите через различные состояния, которые являются смесью неведения и знания. В конце пути, в момент пробуждения, не остается ничего, кроме осознанности. На протяжении всех стадий пути, хотя процесс их прохождения может выглядеть как некое преображение, сама природа ума никак не изменяется. Она не была искажена в начале пути и не стала лучше в его конце.

Блаженство с пустотой неразделимы, как солнца свет с сиянием снегов.
Здесь не за что схватиться.

Когда солнце освещает снега на горной вершине, их белизна становится еще более ослепительной. Но можете ли вы разделить сияние солнечного света и снежную белизну?
Когда вы познаёте пустоту ума, неотъемлемо присутствующее в ней блаженство усиливается. Это блаженство совершенной свободы, непринужденной и от природы обнаженной. Однако никогда не нужно принимать его за нечто реальное, за что можно схватиться. Блаженство и пустота нераздельны. Как ослепителен бы ни был снежный блеск, вам не удастся удержать его в руках.

Лукавые слова затихнут без следа, как эхо.
Нет в звуках ничего, за что схватиться.

Нам нравится слушать комплименты. Если вас хвалят, вам хочется, чтобы похвал было еще больше и чтобы их слышал весь мир. Столкнувшись же с критикой или узнав о недоброжелательных слухах, вы готовы перевернуть весь мир, только бы эти слова никто не услышал и не распространил дальше.
Однако на самом деле похвала и порицание – лишь пустые звуки, не заслуживающие ни малейшего внимания. Беспокоиться из за них так же смешно, как гордиться или огорчаться из за эха, отражающегося от скалы.

Как лютня зазвучит, когда настроишь струны,
Так счастье иль страдание приходят, когда поступкам соответствуют условья.

Кусок дерева, которому придали форму лютни, и струны, натянутые так, чтобы этот инструмент издавал мелодичные звуки, – не будь этих необходимых составляющих, не было бы и музыки. Точно так же нельзя ждать счастья, не выстроив правильной основы, на которой оно может возникнуть. Счастье и страдание проистекают от сложного взаимодействия наших благих и неблагих поступков.
Как владение лютней требует прилежной практики, так и для владения счастьем необходима постоянная практика Дхармы, и притом практика умелая. Если прибегать к Дхарме, рассчитывая тут же получить вознаграждение, это принесет не больше успеха, чем если бы вы рьяно пытались извлечь музыку, грубо и наугад щипля струны.
С абсолютной точки зрения, радость и страдание не заключают в себе никакой осязаемой реальности. Тем не менее, на относительном уровне они подчиняются неукоснительному закону причины и следствия, как музыка подчиняется законам гармонии.
Дхармы – несмотря на трудности и испытания для тела и ума, которые она может в себе заключать, – тем не менее, приводит к неразрушимому блаженству, свободному даже от тени страдания.
Таким образом, очень важно, чтобы вы безошибочно и ясно различали то, что вам следует принять, и то, что вам следует отвергнуть.

избавьте ум от всяких целей!
Сансара и нирвана в своей естественной свободе похожи на игру детей.

Наше бесконечное блуждание в сансаре – следствие наших клеш. Но возьмите на себя труд исследовать природу этих клеш, которыми мы одержимы и которые представляют собой причину круговорота бытия, и вы обнаружите, что в них нет и тени реальности. Вы найдете одну лишь пустоту.
Истинная нирвана заключает в себе бесконечные и невыразимые качества изначальной мудрости. Эти качества неотъемлемо присущи уму, а потому нет нужды их внедрять или создавать. Они обнаруживают себя в ходе освоения пути. Но с абсолютной точки зрения даже и эти качества – просто пустота.
Таким образом, и сансара и нирвана – пустота. Следовательно, ни то ни другое нельзя назвать плохим или хорошим. Постигнув природу ума, вы освобождаетесь от необходимости отвергать сансару и стремиться к нирване. Глядя на мир с чистой простотой малого ребенка, вы свободны от представлений о красоте и уродстве, о добре и зле, вы больше не становитесь жертвой противоречивых склонностей, в основе которых – желание или неприязнь.
Зачем тревожиться обо всех перипетиях повседневной жизни, уподобляясь ребенку, который радуется, построив песочный замок, и плачет, когда тот рушится? Посмотрите, как изводят себя люди, чтобы получить желаемое и избавиться от нежелательного, – они похожи на мотыльков, бросающихся в пламя свечи! Не лучше ли раз и навсегда сбросить с себя тяжкое бремя своих призрачных желаний?

ваш ум рождает картину мира, что окружает вас.
Так растопите этот твердый лед!

Вода податлива и текуча, а лет тверд и крепок. Мы не можем сказать, что они одно и то же, но не можем и сказать, что они разные вещи: ведь лед – всего лишь замершая вода, а вода – растаявший лед.
То же самое и с нашим восприятием внешнего мира. Привязанность к представлению о реальности явлений, мучительная зависимость от влечения и неприязни, одержимость восемью мирскими заботами– вот причины, из за которых ум застывает. Расплавьте лед своих представлений, чтобы мог заструиться поток свободного восприятия.
(Восемь мирских забот: прибыль и потеря, удовольствие и боль, хвала и хула, слава и безвестность.)

Неведенье – что бьющий в луговине ключ:
Никто не сможет его заткнуть, остановить.

В течение бесчисленных жизней вы сохраняли в себе веру в истинное существование самого себя как отдельной личности и всех явлений в целом. Сила воздействия на вас этого убеждения слишком велика, чтобы вы сумели освободиться от него, просто заявив о его несостоятельности. Требуется самому ясно и непосредственно осознать, что ни «я», ни явления не обладают никакой реальностью.
Если вы попытаетесь перекрыть родник, чтобы вода не текла, перегородив его рукой или завалив камнем, напор воды за считанные секунды сведет на нет все ваши усилия. Точно так же любая попытка прекратить сильное течение мыслей, которое нередко возникает при медитации, скорее всего, потерпит неудачу, а то и повредит вашей психике. Мысли и чувства, которые вы силитесь подавить, превратятся во врагов вашей медитации.
Правильный подход заключается в том, чтобы осознать, что ваши мысли никогда не начинали существовать, а потому не могут ни продолжать существовать, ни прекратить своего существования. Как бы они ни были многочисленны, они не причинят вам никакого вреда, если вы умеете освобождать их, едва они возникнут. Ваша медитация никогда не пострадает от мыслей и не улучшится от их отсутствия.
Города и села, которые путешественник видит из окна поезда, не замедляют хода экспресса, и он тоже никак не влияет на них. Одно не влияет на другое. Вот как нужно рассматривать мысли, проносящиеся в вашем уме, когда вы медитируете.
23 ноя 2020, 19:22  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

питать не нужно надежд и опасений, влечения и неприязни.
Пять кай природной ясностью сияют, как остров золотой.

Состояние будды включает в себя пять кай – «тел», или измерений. Это пять аспектов просветления, а именно: нирманакая («явленное тело»), самбхогакая («тело полноты дарований»), дхармакая («абсолютное тело»), свабхавикакая («тело природы как она есть») и ваджракая («тело, неизменное как алмаз»)*. Не нужно рассматривать их как нечто внешнее по отношению к вам самим, потому что они неотделимы от обычного ума. Как только вы осознаете их присутствие, заблуждение исчезнет и вам не придется искать просветления где то еще. Путешественник, высадившийся на острове, где вместо земли сплошное золото, не найдет обычных камней, сколько бы ни искал. Вам нужно обнаружить, что качества состояния будды уже неотъемлемо присутствуют в вас.
Бесполезно тревожиться о том, что ваше продвижение происходит слишком медленно, и впадать в уныние, считая просветление недостижимой или очень отдаленной целью. Такое отношение только усилит вашу тревогу и подорвет способность практиковать с умиротворенным умом. Как сказал Миларэпа, «Не будьте нетерпеливыми на пути к просветлению, а практикуйте до последнего вздоха».
Отбросив все надежды и страхи, оставайтесь в твердой как алмаз уверенности в том, что безыскусная изначальная осознанность и есть само состояние будды. Таков путь совершенного блаженства, на котором все качества просветления будут процветать без усилий.
*)Три каи – это аспекты природы будды, которые можно и считать единым целым, и подразделить и на два, три, четыре или пять измерений. Единая кая – это состояние будды. Две каи – это дхармакая и рупакая, или «тело формы». Три каи – это дхармакая, самбхогакая и нирманакая. Эти три каи соответствуют уму, речи и телу будды и проявляются как пять мудростей.

Свободы и блага дает рожденье человеком.
На острове сокровищ очутившись, не умудрились бы вернуться нищим!

Искатель, обнаруживший остров сокровищ, может наполнить свой корабль золотом, алмазами, сапфирами, рубинами и изумрудами. Но его удача – ничто по сравнению со счастливым даром человеческой жизни, которая дает нечто гораздо более драгоценное, чем золото и самоцветы, – возможность изучать и практиковать Дхарму и тем самым наполнить жизнь смыслом. Сокровища, из которых нам нужно выбирать, – это различные учения, предлагаемые Хинаяной, Махаяной и Ваджраяной.
Именно теперь, пока вы пользуетесь всеми благоприятными обстоятельствами, предоставляемыми человеческой жизнью, вы обладаете свободой, необходимой для того, чтобы практиковать Дхарму*. Пренебречь таким счастливым случаем равносильно тому, как если бы нищий, найдя драгоценный камень, принял его за стекляшку и швырнул обратно в грязь. Еще хуже – понимая ценность человеческой жизни, сознательно растрачивать ее на развлечения и удовлетворение тщеславных мирских целей. Все это – итог заблуждения. Путешественник, вернувшийся с острова сокровищ с пустыми руками, напрасно бороздил океаны. Не делайте такой ошибки.
*) Человеческую жизнь можно или потратить на бесполезные занятия, или посвятить ее тому, чтобы приблизиться к просветлению. Человеческую жизнь можно назвать драгоценной, только если в ней есть свобода практиковать Дхарму, а также другие необходимые и благоприятные условия.

Благая практика Великой колесницы – что драгоценность исполнения желаний.
Найдете ль вновь ее, как бы усердно ни искали?

Будда пришел в наш мир, повернул колесо учений, и эти учения живут до сих пор. Вы готовы претворить их в практику. Вместо того чтобы растратить жизнь на преследование бесполезных целей, не лучше ли, воспользовавшись своей удачей и не теряя ни мгновения, сосредоточиться на том, чтобы заниматься именно этим делом?

когда приходят клеши, противоядием их побеждайте.
Все представления освобождайте, их возвращая в их исконную природу.

Постоянная бдительность – отличительная черта хорошего практика. Возможно, вы умеете практиковать, когда все идет хорошо, но в этом мало пользы, если вы становитесь жертвой первой же возникшей эмоции.
Хороших практиков можно узнать по их реакции на трудные ситуации, способные возбудить скрытые клеши. Те, кто способен немедленно реагировать применением нужного противоядия, без труда преодолеют препятствия.
В частности, если они умеют выходить за пределы понятий субъект и объект, все их мысли освобождаются сами собой, как распутывает свои кольца свившаяся змея – без усилий и посторонней помощи. Если вы наблюдаете самый источник, откуда возникают все мысли и понятия, то осознаёте, что у всех у них одна и та же природа – пустота, нераздельная с запредельной мудростью.

почаще размышляйте о всех изъянах, свойственных сансаре,
И вера ваша крепче станет.

Всегда бывают тревожные периоды, когда ваши старания не увенчиваются успехом, желания вспыхивают с новой силой, а неудовлетворенность заставляет мечтать о том, чтобы все было по другому, нежели сейчас. В такие времена, когда вы не можете сосредоточиться на практике, думайте о несчастьях сансары.

сейчас со всем усердием основу заложите –
Когда умрете вы, она укажет, куда идти.

Командующий мощной, хорошо вооруженной армией спокойно наблюдает за наступлением врага. Точно так же и практик, который достиг непоколебимой устойчивости в своей практике, спокоен перед лицом смерти. Теперь для вас самое время развивать такую устойчивость.
Умудренный опытом путешественник готовится к отбытию, собирая все необходимое: запас продовольствия, деньги, лекарства, географические карты, компас. Раньше или позже вам придется отправиться в долгое путешествие по своим будущим жизням, а потому лучше готовиться к нему заранее, тщательно применяя наставления на практике.
Если вы лишь наблюдаете, как пролетают месяцы и годы, вы упустите возможность освободиться от порочного круга сансары. Часы Дхармы пробили полдень – используйте свой шанс, пока еще не поздно!

не поддавайтесь апатии и лени –
Недолог жизни срок: как у росинки.

Жизнь недолговечна, как капля росы, которая висит на кончике травинки и ее вот вот унесет первое дуновение утреннего ветерка. Не ждите пассивно, пока ветер смерти развеет ваши планы, прежде чем вы нашли время на их исполнение. Как только вы подумали о практике, приступайте к ней без промедления.
У новичков ум переменчив, подвержен эмоциям, податлив, словно высокая трава на горном перевале, которую пригибает к земле преобладающий ветер.

умно вы говорите, однако этого не применяете к себе.
Свои ошибки лучше наблюдайте!

Если вы искренне желаете продвижения, перестаньте закрывать глаза на свои недостатки. Собственный ум – вот что вам нужно рассматривать как в зеркале. Сохранять о себе ложное мнение, видя недостатки лишь в других, а собственные изъяны считая достоинствами, – значит начисто лишать себя возможности какого либо продвижения. лучшие учения – те, что вскрывают наши скрытые недостатки. Разоблачение вора, доселе остававшегося вне подозрений, положит конец его проделкам.
Умейте распознавать свои главные недостатки, пять ядов: вожделение, гнев, зависть, гордость и неведение. Всегда помните о них и будьте готовы обезвредить, как только они проявятся. Следите за своими клешами.
Очень важно сохранять постоянную бдительность даже под натиском своих клеш. Если вы даже не подозреваете об их существовании, вы, скорее всего, упускаете главное, ошибочно считая, что по настоящему следуете Дхарме.
Просто смотреть на прекрасную роспись, изображающую все подробности небесных миров, – совсем не то же самое, что по настоящему туда попасть. Просто читая рецепты врача не выздоровеешь. Если только имитировать поведение практика Дхармы – это не приведет вас к освобождению. Красить ткань кое как – пустая трата времени: краска смоется и у вас ничего не получится. Точно так же бессмысленно практиковать Дхарму, если ею не проникается все ваше существо. Никто не пройдет путь за вас. Это нужно сделать самому.
В течение всего дня применяйте учение на практике. Вечером вспоминайте все, что сделали, сказали и подумали за этот день. Если сделали что то хорошее, посвятите заслуги всем существам и обещайте завтра поступать еще лучше. Если сделали что то плохое, раскайтесь и обещайте это исправить. Вот так лучшие из практиков и продвигаются день за днем
случится, ослабеет ваша вера – пусть это будет кратким отступленьем.
Все время думайте о тяготах сансары!

В присутствии учителя вам, скорее всего, относительно легко ощущать веру и преданность. Но ум переменчив, и ваша только что зародившаяся вера хрупка и легко может не выдержать изменчивых обстоятельств сансары. Если ваша вера поколеблется, практика застопорится.
Поэтому веру нужно взращивать, и лучший способ ее напитывать и оживлять – это размышлять о сострадании и доброте учителей и Дхармы, сравнивая их совершенство с несовершенством сансары. Если собрать все слезы, пролитые вами на протяжении прошлых жизней, образуется целый океан. Если собрать все тела, которые у вас были – пусть вы рождались даже насекомыми, – их груда поднимется выше самых высоких гор. С помощью таких образов размышляйте, что только полная слепота может заставлять вас бросаться в пучину сансары, старайтесь представить сансару как ужасную темницу, из которой нужно бежать.

Держите крепче свое оружие – внимательность и осторожность.

Неведение – изначальная причина нашего блуждания в сансаре. Неведение заставляет вас верить в реальность вашего индивидуального «я» и в такую же реальность независимого бытия явлений. Отсюда возникают вожделение и неприязнь, а также целый поток клеш, проистекающий от них. Так начинает свое развитие заблуждение сансары.
Взмахните мечом запредельной мудрости и уничтожьте демона привязанности к «я» и к представлению о реальности явлений.

Слишком часто нашим умом владеют пять ядов: неведение, вожделение, ненависть, ревность, зависть и гордость. До тех пор пока вы даете волю своим страстям, они будут управлять вами. Если же вы их тщательно проанализируете, проследив их источник, они исчезнут. Их можно сравнить с клубящимися тучами, которые со стороны кажутся такими внушительными, а внутри оказываются неосязаемыми. Короче говоря, клеши имеют только ту силу, которую вы им придаете. Вместо того чтобы снова и снова поддаваться им, избавьтесь от них раз и навсегда, и тогда до освобождения будет рукой подать.
Чтобы одержать победу, вам нужно вооружиться непоколебимой решимостью. Поскольку ваши клеши чрезвычайно могущественны, вам нужно противопоставить им такие же мощные средства. Чтобы избавиться от ядовитого растения, нужно вырвать его с корнем – недостаточно обломать несколько веток. Точно так же, если вы не пресечете клеши в корне, они поднимутся снова, еще более сильные, чем были.

удостоверьтесь, что носите усердия броню.
Без сильного упорства вам не дождаться пробужденья.

Усердие – жизненная сила духовной практики. Шакьямуни стал Буддой, проявляя усердие в течение трех кальп, и семьдесят один раз он рождался царем, который был готов пожертвовать всем, чтобы получить Дхарму.
все другие великие просветленные тоже смогли обрести просветление именно благодаря постоянным усилиям. Практик, неспособный проявлять усердие, похож на царя без телохранителей: он станет легкой мишенью для врагов – лености и клеш. Битва за освобождение будет проиграна. Так наденьте же немедля броню усердия и продолжайте битву в безопасности.

не следуйте былым привычкам.
Ведь склонности вас любят посещать, как старые знакомцы.

Плохие привычки сильны и коварны: сильны – потому что коренятся в многочисленных прошлых жизнях, а коварны – потому что, выглядя привлекательно, могут довести вас до гибели. ваши хорошие привычки, напротив, еще слабы и робки.
в вашем уме начали расцветать зачатки веры, воодушевления и усердия. Но они беззащитны перед суровыми вешними обстоятельствами. Они не сравнятся с плохими привычками, как неопытный новобранец с видавшим виды воякой. Вы склонны продолжать делать всё то же, что и в прошлом. Так вы остаетесь поглощенными делами, столь же бесполезными, сколь и бесконечными.
Только благодаря постоянным упражнениям вы приобретете устойчивость в своей практике и сможете уверенно и спокойно противостоять своим неблагим наклонностям.

коль пониманье и свершения малы, молитесь –
И станет ваше созерцание глубоким.

Иногда вас может охватить уныние: ваша практика безрезультатна и вы беспокоитесь, что она никогда не станет устойчивой. Кажется, что все идет не так, как надо, и вы подумываете, не скорее ли добьетесь успеха, если займетесь другой практикой. Если в такие моменты сомнений и колебаний вы всем сердцем исполнитесь глубокой и горячей преданности, мешающие вам препятствия исчезнут и вы приступите к практике с новой силой. Непоколебимая вера и преданность действуют как увеличительное стекло, с помощью которого можно собрать солнечные лучи, от которых безо всякого труда вспыхнет охапка сухой травы.
...Например, преданность некоторых из учеников Гампопы была столь велика, что они постигали природу ума просто благодаря тому, что смотрели на гору Дагла Гампо, где он жил.

желая будущего счастья, примите нынешние испытанья,
Тогда и пробуждение не за горами, а прямо подле вас!

Кто знает, какое будущее вас ждет после этой жизни? Сейчас, допустим, вам трудно, но эти трудности ничтожны по сравнению со страданиями, с которыми вам, быть может, придется столкнуться в будущих жизнях. Прямо сейчас приступив к практике, начинайте готовить себе постоянное блаженство освобождения.
Если же вы искренне стремитесь обрести состояние будды, то оно не где то далеко. Оно внутри вас. Оно здесь и сейчас. Это изначальная свежесть настоящего мгновения. Это неотъемлемое качество каждого существа без исключения.
Природа будды – ваше естественное сокровище. И только от вас зависит, принесет ли оно вам немыслимое богатство.

На этом заканчивается изложение завета Падампы Сангье, его «Ста советов» жителям Тингри.


Изображение

Глоссарий

абсолютная истина - Первичная природа ума и истинное положение всех явлений, состояние вне каких бы то ни было построений рассудочного ума; познать ее можно только благодаря изначальной мудрости и способом, исключающим всякую двойственность. Образ существования вещей с точки зрения просветленного ума.
бодхичитта ( «ум состояния просветления»)
На относительном уровне – желание достичь состояния будды на благо всех существ, а также посвятить себя необходимым для этого практикам, то есть следовать пути любви, сострадания, шести парамит (запредельных совершенств) и т. д. На абсолютном уровне – это прямое прозрение первичной природы.
Великое Совершенство (махасандхи)
Вершина девяти последовательных колесниц и высшее воззрение школы ньингма. «Совершенство» подразумевает, что ум от природы обладает всеми качествами трех кай: его сущность – пустота, дхармакая, его природа – ясность, самбхогакая, а его всеобъемлющее сострадание – это нирманакая.
воззрение, медитация и поведение
Воззрение относительно пустоты необходимо объединить со своим умом путем медитации, а проявляется оно в поведении.
Гампопа (1079 1153) Также известен как Дагпо Ринпоче. Наиболее известный из учеников Джецуна Миларэпы, основатель школы кагью.
заслуги (пунъя) Положительная энергия, порожденная благими действиями тела, речи и ума.
Махаяна Отличительная черта Махаяны – глубокий взгляд на пустоту «я» и всех явлений, сочетающийся со всеобъемлющим состраданием и желанием освободить всех существ от страдания и его причин. Поэтому цель Махаяны – достижение высшего просветления, состояния будды, а ее путь – практика шести парамит.
медитация Процесс ознакомления с новым восприятием явлений.
мудрость 1. (праджня) Способность к правильному распознаванию, которое обычно сопровождается особым пониманием пустоты. 2. (джняна)
Изначальный, недвойственно познающий аспект природы ума. ...
неведение Ошибочное представление о существах и вещах – приписывание им реального, независимого, незыблемого и неотъемлемо присущего бытия.
непостоянство Грубое непостоянство проявляется в зримых изменениях, тонкое непостоянство заключается в том, что ничто не может оставаться тождественным самому себе, даже в течение непостижимо краткого мгновения.
перерождение Последовательный ряд состояний, переживаемых потоком сознания. Включает в себя смерть, бардо и новое рождение
помрачение (аварана) То, что накрывает пеленой присущую человеку природу будды.
привычные склонности Привычные схемы мышления, речи и поступков, сформированные нашими деяниями в прошлых жизнях.
привязанность (к представлению о независимо существующем «я») Есть два аспекта: привязанность к представлению об истинной реальности «я» личности и привязанность к представлению о реальности внешних явлений.
природа будды Это не некая «сущность», а первичная природа ума, свободная от пелены неведения. Каждое живое существо обладает потенциалом, позволяющим сделать эту природу реальной, для чего требуется обрести совершенное знание природы ума. это изначальное качество живых существ.
просветление Синоним – состояние будды. Высшее сиддхи, обретаемое благодаря практике. На этом уровне ставшая совершенной внутренняя мудрость объединяется с бесконечным состраданием, результатом чего становится полное понимание природы ума и явлений: как их относительного бытия (каким образом они появляются), так и их абсолютной природы (каким образом они пребывают). Такое понимание – основное противоядие для неведения, а потому и для страдания.
проявленность («видимость») Мир внешних явлений. Хотя кажется, что все явления на самом деле существуют, их первичная природа – пустота. Постепенное преображение нашего образа восприятия и понимания этих явлений соответствует различным уровням пути к просветлению.
пустота Первичная природа явлений, поскольку они лишены независимого бытия. Абсолютное понимание пустоты сопровождается спонтанно возникающим безграничным состраданием к живым существам.
пять мудростей Пять аспектов мудрости, присущей состоянию будды: мудрость абсолютного пространства, зерцалоподобная мудрость, мудрость равенства, мудрость различения и мудрость всесвершения.
рассудочное мышление Обычная череда мыслей, обусловленных неведением и относительной реальностью.
ригпа Чистая осознанность, недвойствнная первичная природа ума, абсолютно свободная от заблуждения.
сиддхи 1. в этой книге под словом сиддхи подразумеваются высшее сиддхи, то есть просветление. 2. Термин, обозначающий одну из стадий практики повторения мантр.
скандхи Пять скандх – это собрания составляющих, которые образуют пять психических категорий: форму, ощущение, различение, обусловливающие факторы и сознание. На эти элементы можно полностью разложить человеческую личность. Их совокупность создает в уме, исполненном неведения, иллюзию существования «я»
собственное «я» Воображаемая нами некая неизменная сущность, которая присуща лично нам и которую мы стремимся защищать и ублажать. Однако тщательным анализом этого «я» обнаруживается, что оно всего лишь наше умопостроение. На деле же «я» – это непрерывно изменяющийся поток, взаимосвязанный с другими существами и со всем миром.
сознание (rnam shes) В буддизме различают разные уровни сознания: грубый, тонкий и чрезвычайно тонкий. Первый соотносится с деятельностью мозга. Второй – то, что мы интуитивно называем сознанием. Это, помимо прочего, еще и способность к самосознанию, исследованию собственной природы и проявлению свободы воли. Третий аспект – это исконная способность ума познавать, свободная от умозрительных образов, возникающих в результате восприятия внешнего мира, а также из собственного воображения и памяти. Эта чистая осознанность действует не в рамках двойственного разделения на субъект и объект и не подразумевает рассудочного мышления. Эти три разновидности сознания – не отдельные его потоки, а разные уровни, различающиеся по глубине. Грубый и тонкий уровни – производные самого тонкого, а не наоборот.
срединный путь (мадхьямака) Учение о пустоте, которое и составляет основу Мантраяны (см. также Ваджраяна ). «Срединный» означает, что этот путь не впадает в две крайности – нигилизм и этернализм (или материализм, вера в реальность явлений).
ум (sems) С буддийской точки зрения, обычному состоянию ума свойственны неведение и заблуждение. Последовательность сменяющих друг друга мгновений восприятия создает видимость непрерывности. На абсолютном уровне ум имеет три аспекта – это пустота, ясность (способность знать всё) и спонтанное сострадание.


Добавлено спустя 52 секунды:


Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (анталогия) - Тулку Ургьен и др. Марсия Шмидт.
Часть переводов - Бориса Гребенщикова

В этой книге содержится собрание учений мастеров традиции Великого Совершенства, начиная с первых патриархов-видьядхар, таких как Шри Сингха и Падмасамбхава и заканчивая современными учителями Дзогчен. Помимо множества ценнейших устных наставлений, этот труд содержит и исторические описания из коренных текстов. Безусловная ценность книги – в разнообразии учений мастеров разных эпох, впервые собранных в одном труде. Учения Лонгчена Рабджама (1308–1363) можно назвать украшением этого собрания наставлений выдающихся мастеров. Книга будет полезна всем, кому интересен духовный путь, особенно практикующим медитацию и стремящимся понять смысл единства и недвойственности.

Полностью - тут:
https://iknigi.net/avtor-marsiya-shmidt/115189-suschnost-dzogchen-kak-prevratit-zabluzhdenie-v-mudrost-marsiya-shmidt/read/page-14.html

Изображение


Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость - Тулку Ургьен

* * *
Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе,
Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла,
Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся над всеми [духовными путями].
Когда вы попали на вершину царской горы,
Вам одновременно видны все низлежащие долины,
Но эту панораму не увидеть, находясь в долине.
Такова и ваджрная суть Ати —
Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл
Низших путей, которым, однако, неведом её смысл.
Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.
Она подобна великой всеисполняющей драгоценности,
Которая дарует всё желаемое согласно молитвам,
Чего не скажешь об обычных вещах.
Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно,
То просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий.
Таково её величие.
Лонгчен Рабджам

Врата Великого Совершенства были открыты благородными существами, но и обычным ученикам выпала удача наслаждаться этим богатством. Поэтому так чрезвычайно важно любыми средствами достичь полного освобождения с помощью практики, чтобы встреча с этим глубоким путём принесла пользу.
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче

Предисловие

Учения, представленные в «Сущности Дзогчен», относятся к Четвёртой дхарме Лонгченпы и Гампопы – «Как превратить заблуждение в мудрость», включающей в себя распознавание и практику присущей нам просветлённой природы. «Когда заблуждение очищено, становится видна мудрость нашей изначальной пробуждённости».
Знакомясь с этой основной пробуждённостью и обретая способность силой нашей преданности и заслугами предыдущего опыта практики осознать её точно и непосредственно, мы по-настоящему становимся на путь Великого Совершенства. Если на этом этапе мы оглянемся назад, то нам станет очевидно, что все предыдущие практики, которыми мы так искренно занимались, основывались только на интеллектуальном понимании, что вовсе не исключает той большой пользы, которую они принесли нам как ступени, ведущие нас к цели.
Сущностный Дзогчен относится к тому разделу пути Великого Совершенства, который связан с четвёртым посвящением – драгоценного слова.

Учения Сущностного Дзогчен расположены в этой книге в том порядке, которому следовал Падмасамбхава и который описан в важном руководстве по стадиям пути Ламрим Еше Ньингпо: объяснение основы бытия и того, как заблудились живые существа; описание пути и способов практики; объяснение достижения заключительного плода. Эта структура может помочь практикующим выполнять практики в традиционном порядке.
Для того чтобы у читателя появилась уверенность в своей практике, в начале книги помещены три текста, содержащие вступительные учения, которые дают возможность увидеть весь путь, а также историческая и текстовая панорама учений Дзогчен. В Свете Мудрости такой обзор даётся с самого начала, потому что в нём есть необходимость. Когда мы занимаемся этими практиками, в качестве опоры важно использовать аутентичные источники.
«чрезвычайно важно полагаться на аутентичные тексты, в частности, тантры и труды Лонгчена Рабджама в качестве основы и использовать устные наставления учителя как ключи. Некоторые полагаются только на устные наставления и не знают ничего об этих текстах, источниках учений. Помимо того, что они доносят до вас благословения будд, видьядхар и мастеров линии, эти тексты содержат разнообразные уровни учения и практические методы в расширенных и сжатых форматах».
«С этого дня оттачивай своё понимание смыслом Семи Сокровищниц Лонгченпы, а также материнскими и сыновними текстами Сердечной Сути. Некоторые люди просто слушают слова ламы и откладывают Семь Сокровищниц и Четыре Ветви (Сердечной Сути) в сторону, говоря: «Эти книги – написанные сочинения. Я же получаю непревзойдённую устную традицию от такого-то ламы», – и изобретают новый смысл для состояний спокойствия, движения и осознавания, а также для состояния покоя с характеристиками и без. Эти тенденции, вводящие в заблуждение практикующих с высшими и меньшими (способностями), связаны с демоническими силами». Слова Ньёшула Лунгтока описывают тенденцию появления доморощенных «практиков Дзогчен», которые высокомерно верят в своё понимание пробуждённого состояния ригпа. Тулку Ургьен Ринпоче часто говорил, что когда человек преждевременно решил, что он «всё понял», хотя ему ещё недостает обучения и опыта в практике, его осознавание, ригпа, зачастую представляет собой шаматху без опоры, которая ему при этом может казаться недвойственным состоянием. Чтобы противостоять этим негативным тенденциям, нам необходимо быть честными и скромными и совмещать изучение аутентичных текстов с устными наставлениями и медитативным опытом.

За обзорными учениями, представленными в первой части, во второй следуют учения по основе бытия. Основа бытия – это наша основная природа, и она является базисом не только для Великого Совершенства, но и для всего буддийского пути. Каким-то образом мы потеряли прямой контакт с присущей нам основной природой. Тулку Ургьен Ринпоче об этом говорит так: «Кажущееся заблуждение омрачает осознавание основы. К счастью, это заблуждение является временным, преходящим. Неспособность осознать основу похожа на сон. Сон не является чем-то исконным; это состояние временно и может быть очищено. Очищение происходит благодаря тренировке на пути. Мы сбились с аутентичного переживания основы и стали омрачёнными существами. Чтобы очистить основу от того, что её омрачает, нам нужно тренироваться. В данный момент мы находимся на пути и ещё не достигли плода. Когда мы становимся свободны от омрачений, проявляется плод – дхармакая. Освобождённая основа, путь и плод совершенствуются в сфере единой сущности – длительности ригпа.
На самом деле нет никакой разницы между основой бытия и плодом. Просто в состоянии основы не проявлены просветлённые качества, но они проявляются во время просветления. И это не какие-то новые качества, которые внезапно появляются, – они подобны свойствам цветка, которые потенциально присутствуют в самом цветке. Семечко содержит потенциал цвета, запаха, бутона и листьев цветка. Но разве можно сказать, что семечко – это плод цветка? Нет, нельзя, потому что из него ещё не появился цветок во всей красе. Подобно этой аналогии, качества плода содержатся в состоянии основы, однако в нём они ещё не проявлены и неочевидны. Это и есть разница между основой и плодом. Если же мы не будем прикладывать усилий на стадии пути, плод и не проявится».

Третья часть, занимающая самый большой объём книги, посвящена аспекту пути. Она начинается с объяснения указующих наставлений, данных Падмасамбхавой, затем следуют наставления по воззрению изначальной чистоты Трекчо, и в заключение даётся краткое описание медитации спонтанного присутствия Тогал. В этом разделе освещены темы воззрения, медитации и поведения.
Книга завершается описанием плода в четвёртой части.
Эти учения предназначены для кусулу, простого практикующего. «Для такого человека главный пункт учений Будды сводится к пониманию разницы между осознаванием и неведением сущности ума. Если мы не осознаём сущность ума – это самсара, а если осознаём – это нирвана, или освобождение. Именно с этой точки зрения говорится, что все учения Будды просто-напросто посвящены уму».
В создании этой книги приняло участие много людей – учителей, переводчиков и редакторов. Всем им хочется выразить глубокую благодарность, а составила книгу Марсия Биндер Шмидт. На русский язык книгу перевёл Лама Сонам Дордже, в том числе четыре текста были переведены непосредственно с тибетского – «Устремление Самантабхадры» и три текста Целе Нацок Рангдрола из книги «Сущность Солнца», которая готовится к изданию на русском языке. Перевод учений «Историческая Панорама», «Три Завета» и «Пространство» (главы 4, 24 и 25) был выполнен ранее Борисом Гребенщиковым и публикуется с его великодушного согласия.

Вступительные учения
Зеркало, отражающее самое сущностное

Заключительное наставление по абсолютному смыслу

Единственное воплощение сострадательных сил и активностей
Бесчисленных мандал всеобъемлющих Победоносных,
Великолепный гуру, высший владыка сотен просветлённых семейств,
Я непрестанно склоняюсь к твоим стопам.

Эма! Слушайте меня, счастливые йогины.
Сейчас мы обрели совершенное человеческое тело, наделённое всеми свободами и преимуществами. Мы встретились с драгоценными учениями высшей колесницы. Если мы не зависим от внешних обстоятельств, нам удастся истинно практиковать святую Дхарму, поэтому не тратьте свою жизнь на бессмысленные вещи, а преследуйте абсолютную цель.
В учениях есть множество бесконечных разделов. Нет числа вратам, открывающим подходы к колесницам. И слов, которыми можно их объяснить, великое множество. Даже если вы сможете выучить наизусть миллионы томов учений Дхармы, но не научитесь практиковать их сущностный смысл, у вас не будет никакой гарантии, что они смогут помочь вам в момент смерти. Даже если вы обладаете безграничным образованием, являющимся результатом слушания и осмысления учений, но не живёте в гармонии с Дхармой, вам не удастся усмирить своего врага – негативные эмоции. Даже если вы сможете стать владыкой триллиона миров, до тех пор, пока вы не перестанете строить планы, поняв, что больше ничего не нужно, у вас никогда не появится удовлетворения тем, что имеется. До тех пор, пока в вашем уме не возникнет понимание, что смерть может наступить в любой момент, вы не сможете достичь великой цели, которая так нужна в момент ухода.
Практикуйте гуру-йогу и молитесь однонаправленно. Все духовные практики посвящайте на благо всех существ. Какие бы радости и печали, добро и зло ни выпадали на вашу долю, тренируйтесь видеть в этом доброту своего гуру.
В просторности спонтанного естественного знания позвольте себе быть свободными, естественными и не вдавайтесь в умопостроения. Какие бы мысли ни возникали, обязательно осознавайте свою природу, чтобы все они растворялись как проявление природы дхарматы. Не позволяйте себе впадать в обычное омрачённое забвение даже на мгновение. Напротив – обязательно охватывайте каждый аспект своих повседневных активностей неотвлекаемым присутствием ума. Что бы ни происходило и что бы вы ни переживали, крепите свою уверенность в том, что всё это является беспочвенной волшебной иллюзией, – это даст вам возможность пережить подобное состояние и во время бардо.
Если быть кратким – в любой момент и в любой ситуации будьте уверены в том, что всё, что вы делаете, становится священной Дхармой, и посвящайте все созидательные действия на благо просветления. Поступая таким образом, вы сослужите добрую службу учению Будды. Пожалуйста, держите это в своём сердце.
Даже если бы вы встретили меня лично, я бы не смог дать вам более сущностного совета, так что используйте его на практике в любой ситуации и в любой момент.
Это написал Лонгчен Рабджам Зангпо на склоне горы Белый Снежный Череп, Гангри Токар.

Лонгчен Рабджам или Лонгченпа (1308—1363)



Добавлено спустя 2 часа 23 минуты 13 секунд:
Ключевые пункты Дзогчен

Наша собственная природа по сути идентична основе бытия и обладает двумя фундаментальными измерениями: изначальной чистоты (кадаг) и спонтанного присутствия (лхундруб). Пустотная сущность нашего ума относится к изначальной чистоте, тогда как его познающая природа связана со спонтанным присутствием. Спонтанное присутствие буквальное означает «то, что проявляется и присутствует само по себе».
Это качество спонтанного присутствия, лхундруб, также имеет отношение к самсарному существованию. Спонтанное присутствие включает всё, что «проявляется автоматически» из-за неведения нашей истинной природы: миры, существ и всю остальную самсару. Другими словами, самсарные состояния, разворачивающиеся из омрачённого двойственностью ума, переживаются чётко и явно. Ум и его объекты, то есть воспринимающий ум с тремя эмоциональными ядами и воспринимаемые объекты трёх миров, разворачиваются на арене двойственного восприятия. Нам нет нужды визуализировать мир, в котором мы живём. Двойственный ум, сэм, среди своих переживаний содержит различные восприятия. В данный момент наше «нечистое» самсарное переживание явно присутствует как нечто осязаемое. В переживании «чистого» осознавания, которое, как нам известно, проявляется в каях и пробуждённости, видимые аспекты нематериальны и неосязаемы. Такое нематериальное, или неосязаемое, качество означает, что переживание происходит подобно радуге, которую вы можете видеть, но не можете ухватить.
Будды самбхогакаи и их миры проявляются видимым, но неосязаемым образом, так же нематериально, как радуга в беспрепятственном пространстве дхармакаи. После того как вы вначале осознаете своё основное состояние изначальной чистоты, затем доведёте до совершенства его силу и достигнете в нём стабильности, ваше тело сможет развернуться вспять, превратиться в радужный свет. Другими словами, в этом самом теле можно достичь реализации, эквивалентной самбхогакае. Говоря вкратце: самсара состоит из материальных субстанций, а нирвана не загрязнена ими вообще.

Завершающие части посвящений Дзогчен уполномачивают йогина заниматься практикой Тогал. Но если он не рассечёт плотность при помощи Трекчо, ему не удастся совершить прямой перенос Тогал. В контексте Трекчо подразумевается, что вам показали основное состояние изначальной чистоты, которое вы должны осознать и тренироваться в том, чтобы достичь стабильности в этом осознавании.
К практике Дзогчен следует подходить следующим образом: начинайте с нёндро, предварительных практик, затем выполняйте практику йидама, например, рецитацию мантр и сопровождайте её тренировкой в Трекчо. Впоследствии вы можете использовать практику Тогал, усиливающую Трекчо. Все эти практики предназначены для применения. Когда вы тренируетесь в Трекчо, оставьте все цепляния, возникающие в вашем уме. В отсутствии цепляний практикуйте Тогал, применяя четыре ключевых пункта. Основная часть практики состоит из двух разделов – развития и завершения. Стадия развития в данном контексте представляет собой рецитацию мантр и визуализацию выбранного вами божества, йидама. Практика йидама сопровождается стадией завершения, то есть Трекчо.
Трекчо означает распознавание своей изначально чистой сущности. В то же время основой практики Тогал является осознавание того, что наши естественные проявления присутствуют спонтанно. Осознавание того, что они лишены какой-либо собственной независимой природы, и есть абсолютный путь – единство изначальной чистоты и спонтанного присутствия, которое называется единством Трекчо и Тогал.
Есть связь между Трекчо и Тогалом, с одной стороны, и двумя аспектами, именуемыми путём средств и путём освобождения, с другой. Объединяя Трекчо и Тогал в системе Дзогчен, мы проходим весь духовный путь в течение этой жизни, в посмертном состоянии больше нечего практиковать или очищать.
Если для предварительных практик и рецитаций есть определённое количество повторений, для Трекчо ничего подобного нет, равно как нет и определённого ограничения по времени. Не стоит думать, что Трекчо заканчивается через пару месяцев или лет – практика Трекчо длится до тех пор, пока продолжается жизнь. Природу ума необходимо осознавать в течение всей своей жизни. Однако у вас всё же есть возможность достичь мастерства, или реализовать Трекчо. Этот момент наступает тогда, когда полностью исчезает заблуждение, когда его не остаётся ни днём, ни ночью – вот теперь вы и вправду можете сказать, что вышли за пределы Трекчо. Тем не менее я верю, что у нас есть достаточно причин, чтобы заниматься практикой до конца этой жизни. Перечитывайте по нескольку раз руководства по практике. Когда вы действительно поймёте их, вам станет понятен смысл Дзогчен.
Ни Трекчо, ни Тогал нельзя назвать формальной практикой медитации. Трекчо просто означает осознавание своей основной сущности, которая пуста, а Тогал – осознавание естественных собственных проявлений спонтанно присутствующими. Как сущность, так и её проявления не созданы нашими руками, и мы не можем воспроизвести их посредством практики.
И в Трекчо и в Тогал мы не создаём ничего при помощи своего воображения, но просто остаёмся в естественном состоянии.
Говоря другими словами, Трекчо – это осознавание того, что наше основное состояние, или основная сущность, изначально чисто. В Тогал мы распознаём, что естественные проявления этой изначальной чистоты присутствуют спонтанным, самосовершенным образом. Осознавая, что эти естественные проявления несубстанциональны, мы приходим к единству изначальной чистоты и спонтанного присутствия. Эти два аспекта – изначальную чистоту и спонтанное присутствие – невозможно разделить. Они представляют собой неделимое единство, потому что пустотное качество сущности ума – это изначальная чистота, в то время как качество восприятия является спонтанно присутствующим. Таким образом, они совершенно неделимы, и поэтому же говорится о фундаментальной неделимости Трекчо и Тогал.
Было бы неправильно называть Тогал практикой медитации, но при этом его можно назвать тренировкой, потому что в нём есть ключевые пункты, которые следует применять. И ещё раз хочу подчеркнуть, что в Тогал не на что медитировать или что-либо воображать: появляющиеся в процессе этой практики видения – это проявления естественной чистоты. Если вы будете тренироваться надлежащим образом и применять ключевые пункты, все проявления Тогала будут разворачиваться естественным образом.
Посредством практики становится доступным видению то, что уже присутствовало внутри вас, а не что-либо другое. Поскольку мирные и гневные божества уже присутствуют в вашем теле, они проявляются воочию во время практики Тогал.
При этом, в какой бы ситуации вы ни находились и чем бы вы ни занимались – сидите вы или ходите, – всегда помните о Трекчо и осознавайте природу ума. Это и есть самая сущность, самое сердце практики Дзогчен.

Первое, с чем мы столкнёмся в момент смерти, – это переживание звуков, света и разноцветных лучей, но они будут не такими тусклыми и ограниченными, как сейчас, а очень интенсивными, потрясающими. Их цвета будут чрезвычайно насыщенными, а свет будет таким острым и ярким, как будто вы смотрите на солнце. Разноцветные лучи – это знаки просветлённого тела, звуки в бардо – символы просветлённой речи, а свет – показатель просветлённого ума. Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» усопшему человеку напоминают: «Не пугайся этого света. Не бойся этих звуков. Не опасайся этих цветных лучей».
Те йогины, которые в некоторой степени освоили практику Тогал, не будут пугаться или испытывать ужас, потому что поймут, что цвета, свет и звуки являются их собственными проекциями – естественными проявлениями просветлённого тела, речи и ума. Эти первоначальные проявления предваряют все остальные видения посмертного состояния. Если говорить об обычных людях, то они будут полностью подавлены интенсивностью этих проявлений. Звуки, раздающиеся в бардо, для них не просто шумы, а раскаты грома от ста тысяч одновременных молний, тогда как цветные лучи и свет сверкают подобно ста тысячам солнц. Когда начинают появляться божества, то самые большие оказываются размером с Гору Сумеру, в то время как самые маленькие – не больше горчичного зерна. Божества энергично двигаются, танцуют и полны жизни. Глядя на такое представление, человек оказывается перед выбором: либо начать паниковать от ужаса, либо осознать их как своё собственное проявление. Вот почему так важно практиковать в этой жизни, чтобы привыкнуть к своим естественным проявлениям. В противном случае, столкнувшись с ними в бардо, вы придёте в глубокое замешательство и умопомрачение. Но если вы будете следовать пути Ваджраяны и обретёте навыки в единстве стадий развития и завершения, то вы гарантированно распознаете всё это как своё собственное проявление, от чего получите настоящую пользу.
Вот почему в «Тибетской книге мёртвых» подчёркивается: «Не пугайтесь своих собственных проявлений!» Нет смысла пугаться самого себя и впадать в смятение от своих собственных звуков, цвета и света. Вы можете успешно преодолеть бардо, если преуспели в практиках Махамудры и Шести йог, но гарантия у вас появится только в том случае, если вы достигли стабильности в Трекчо и Тогал. В Трекчо мы распознаём, что природа ума и света с его цветовой гаммой – это всё естественные образы природы явлений, тогда как звуки есть природное звучание дхарматы. Нам необходимо осознать, что эти проявления, хоть и видимые, являются несубстанциональными и не возникают откуда-либо извне. Поймите это на самом деле, и вы не окажетесь в лапах Владыки Смерти.

В этой жизни чрезвычайно важно привыкнуть к подобным проявлениям посредством практики единства Трекчо и Тогал, потому что рано или поздно каждый из нас окажется в бардо, и эти образы, безусловно, предстанут перед нами. Переживания посмертного состояния появляются не только у некоторых людей или у буддистов. Вам также не поможет, если вы скажете: «Меня не волнуют эти переживания бардо, потому что я не верю в посмертное существование». Переживаниям посмертного состояния безразлично, что вы о них думаете. Они предстают перед каждым. Пусть вас не постигнет участь большинства людей, которые оказываются в полном смятении от проявлений их собственной просветлённой природы, принимая их за чертей, которые пришли истязать их и тащить в ад. Таких на самом деле очень жалко!

Жизненно важная сущность
Объединение ключевых пунктов стадий пути в соответствии со светоносной сердечной сущностью Великого Совершенства

Здесь я изложу ключевые наставления Великого Совершенства – освобождающие заветы Светоносной Сердечной Сути, апогея девяти последовательных колесниц, Великого Совершенства Ати, и сделаю это в пяти разделах.
1. Подготовленный ученик, достойный получать наставления
Подготовленным учеником считается тот, кто собрал большое количество заслуги на протяжении бесчисленных эонов, кто обладает мягким нравом и стабильным умом и у кого нет никаких других целей, кроме гуру и устных наставлений. Таким образом, чрезвычайно важно помещать учения Великого Совершенства в достойный сосуд.

2. Квалифицированный мастер, передающий наставления
Говоря в общем, ваджрный мастер должен владеть как словами, так и смыслом учений и практики девяти последовательных колесниц. В частности, ему подобает обладать совершенными способностями обучать последовательным стадиям пути Великого Совершенства – как в теории, так и на практике. Далее, в отношении практики пути ему следует понимать разницу между думающим умом и осознаванием; между двойственным сознанием и пробуждённостью, и так далее. Особенно важно, чтобы квалифицированный ваджрный мастер достиг совершенства и обрёл великую силу в переживании ментальных состояний и видениях Трекчо и Тогал, дойдя до исчерпания в природе явлений или доведя осознавание до его кульминации.

3. Передаваемые наставления
Среди девяти последовательных колесниц Светоносная Сердечная Суть Великого Совершенства особенно выделяется тем, что приносит великое освобождение всем, кто её слышит или встречается с ней.

4. Как передаются наставления
Наставления передаются тогда, когда создана благоприятная связь между учителем, владеющим мощным эликсиром, и учеником, подобным подходящему сосуду. Ученику необходимо обрести высокую степень стабильности в шаматхе без мысленной опоры.
Вслед за этим ему следует передать посвящение энергии осознавания, которое подготовит его для светоносного Великого Совершенства. Кроме того, он должен получить во всей полноте глубокие наставления по Трекчо и Тогал, со всеми словами и смыслом, самым прямым и непосредственным образом, показывающим все скрытые моменты.
Получив всё, что описано выше, ученику необходимо выполнить следующее: представляя своего ваджрного мастера над головой или в центре сердца, призывайте его изо всех сил и развивайте пыл искренней преданности. Объедините свой ум с его умом и, не покидая состояния шаматхи, тщательно исследуйте своё тело, речь и ум. Внимательно посмотрите, «кто» из них наиболее важен в духовном и мирском смысле, «кто» чувствует печаль и радость и «кто» отвечает за всё добро и зло?

Когда в заключение вы придёте к выводу, что самым важным является ум, тщательно исследуйте этот ум: как, кажется, явно он возникает, а потом полностью исчезает и как не существует заметной разницы между им самим как основой возникновения и множеством возникающих из него мыслей.
Вначале внимательно проанализируйте, откуда появляется этот познающий в отношении материальных аспектов ум. Появляется ли он откуда-то из внешнего мира, из неодушевлённой материи вселенной? Или он появляется из живых существ, одушевлённых её обитателей? Или, может быть, из ваших собственных совокупностей, элементов или опор органов чувств? Может, он появляется из какого-то места, расположенного между кончиками ваших волос на голове и ногтями на пальцах ваших ног?

Когда вы придёте к выводу, что этот познающий ум не возникает из каких-либо материальных аспектов, проанализируйте вышеупомянутым образом, не появляется ли он из нематериального пространства: сверху, снизу или из одного из основных или второстепенных направлений.
Если вам всё-таки покажется, что нечто подобное возникает в каком-то материальном или нематериальном измерении, и привидится процесс такого возникновения, полностью проясните этот момент, а затем повторите данное упражнение.
После этого так же тщательно, как и раньше, исследуйте место нахождения этого познающего ума и точку его исчезновения. Когда вы чётко уясните, что у этого воспринимающего ума невозможно найти место возникновения, пребывания и исчезновения, продолжайте исследовать субъект – того, кто испытывает удовольствие и боль, воспринимает хорошее и плохое и является источником всей самсары и нирваны.
Обладает ли этот ум, творец любой духовной и мирской деятельности, хотя бы малейшим намёком на форму, цвет, образ или конкретное измерение? Или же он не имеет никаких конкретных физических черт, будучи абсолютно пустым, подобно открытому, пустому небу?
Чрезвычайно важно, чтобы вы исследовали это самым тщательным образом до тех пор, пока чётко не уясните, что ум невозможно отнести к категориям конкретного и неконкретного, существующего и несуществующего, поскольку у него нет ни корня, ни основания.
01 дек 2020, 18:17  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Основная часть

Когда вы чётко определили для себя это, вы переходите к основной части – практике Трекчо.
Вначале вы рискуете сбиться в обычное (омрачённое) состояние, если чересчур расслабите своё тело, речь и ум. Поэтому примите семичастную позу Вайрочаны, а именно – распрямите спину и пребывайте свободно и раскрепощённо, подобно огромной, величественной горе.
Открыв глаза, направьте свой взор в открытое небо и уподобьтесь в раскрепощении океану, в котором успокоились волны.
Подсознание всеосновы с её четырьмя аспектами составляет основу заблуждения ума, тогда как условиями заблуждения являются три типа неведения. Они формируют факторы, связывающие прану и ментальные состояния, которые в случае наличия заблуждения порождают все виды мыслей, тонких и грубых. Каждое мгновение у нас есть осознающее качество ума, которое представляет собой пустотное восприятие, не нарушаемое и не искажаемое какими-либо мыслями. Просто поддерживайте это естественное состояние, не покидая его. Этот пункт здесь самый высший и существенный.
Когда вы пребываете в этом состоянии, вы переживаете ощущения органов чувств в виде объектов шести видов сознаний, которые проявляются чётко и беспрепятственно во всевозможных грубых и тонких образах. Как бы то ни было, не отвлекайтесь от природы самосущего осознавания.

Когда вы поддерживаете эту длительность присутствия, выражение пустотного и воспринимающего осознавания может проявляться в виде всевозможных грубых и тонких мыслей, но вам не следует отвергать их, как это практикуется в низших духовных путях, и не стоит трансформировать их, как рекомендуется в учениях бодхисаттв.
Как в учениях Раздела Ума и Пространства (Сэм-дэ и Лонг-дэ), так и в традиции Махамудры говорится, что суть практики состоит в том, чтобы позволить грубым и тонким мыслям исчезнуть самим собой, вглядевшись в их сущность и оставив их в их естественности. Хоть это и так, здесь имеется прямое противоречие воззрению Великого Совершенства. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы, осознавая естественное состояние, вы позволяли всем грубым и тонким мыслям – всему, что появляется как выражение этого пустотного и воспринимающего осознавания, – оставаться беспочвенными и незаземлёнными, чтобы они освобождались одновременно с возникновением, так же, как волны естественно растворяются в воде, из которой они появились, в своём обратном движении. Это наивысший и существенный пункт.

Далее, когда вы достигнете большей стабильности в осознавании, используйте три вида «оставления», характерные для этого подхода Великого Совершенства:
• подобно снопу сена, на котором перерезали верёвку,
оставьте своё тело так, как ему удобно и легко;
• подобно гитаре с оборванными струнами, оставьте вашу речь в естественном состоянии – не вовлекаясь в мирские разговоры, чтение мантр и целенаправленное сосредоточение на каналах и пранах;
• подобно водяной мельнице, к которой прекратился доступ воды, оставьте ваш ум в его естественном состоянии, не покидая того положения, в котором не искажается его пустотное и воспринимающее осознавание. Не пытайтесь делать ничего вообще, даже если в нём будут вспыхивать мысли о прошлом, настоящем и будущем, – оставайтесь в таком недоступном для них месте, где они будут истощаться сами в природе явлений.

Кроме того, говоря об определении этого воззрения Светоносной Сердечной Сути Великого Совершенства в отношении изначальной чистоты Трекчо, чрезвычайно важно не спутать этот взгляд с «утверждаемыми воззрениями», относящимися к девяти последовательным колесницам. Здесь имеется в виду, что в воззрениях и практиках других духовных путей – начиная со шраваков вплоть до Тайной мантры – пустотность устанавливается исключительно посредством аналитической медитации.
Великое Совершенство не нуждается в том, чтобы его анализировали или медитировали на него. Напротив, для реализации в нём нужно лишь осознать свою собственную природу в этой самой пробуждённости естественного знания, которое существует само собой и присутствует спонтанно во всей самсаре и нирване.
Такое осознавание вовсе не похоже на упражнения в концептуальной медитации, свойственной нижним колесницам, где присутствуют страхи и предвкушения, позволения и запреты в отношении того, что принимать и что отвергать, – так чувствует себя олень, попавший в западню. Оно также отличается от низших разделов тантры, где практикующие Тайную мантру с её последовательными стадиями вовлекаются в ментальные усилия и концепции, когда занимаются практиками стадии развития, завершения и прочими методами, требующими ментальной работы.
У этих дисциплин есть свои собственные воззрения, медитации и результаты, но они очень отличаются от свежей сущности изначально чистого осознавания Великого Совершенства, которое не меняется на протяжении трёх времён.

Поэтому до тех пор, пока вы не обретёте великой мощи этого осознавания, вам не удастся достичь кай и мудрости абсолютного плода. Он является результатом достижения естественного состояния осознавания в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения самсары и нирваны. Отличие от прочих воззрений – как между небом и землёй, и этот момент чрезвычайно важен.
Согласно этому царскому воззрению нашей традиции Дзогчен, сколько бы ни возникали, продолжались и исчезали движения мыслей, их сущность не меняется, а остаётся свежим основным состоянием естественности.
Сколько бы разнообразных проявлений самсары и нирваны ни появлялось, вам нечего больше достигать, кроме этой неизменной сущности, наделённой осознаванием и находящейся за пределами освобождения, как бы её ни величали – «буддой» или «плодом».
Поскольку эта сущность никогда не была подвержена заблуждению, она свободна от каких-либо зачатков перерождений. Следовательно, и самсара и нирвана – всего лишь слова, которые не обладают ни каплей реального существования. Они подобны пространству внутри сосуда, которое на самом деле неделимо (с пространством «вовне»). Вы должны постичь это на собственном опыте.

Изначальная чистота (кадаг) означает, что основная природа осознавания не относится ни к самсаре, ни к нирване, благодаря чему её сущность изначально чиста. Никакие добродетельные кармические причины и следствия не могут улучшить эту изначальную чистоту, равно как её не ухудшают и никакие недобродетельные причины и результаты.
Так что эта пробуждённость самосущего знания не становится лучше ни на грамм от каких-либо относительных и концептуальных добродетелей, обретаемых в соответствии с воззрениями, практиками медитаций и поведением девяти последовательных колесниц. Точно так же ей нисколько не вредят никакие относительные и поверхностные грехи, в том числе десять неблагих действий и пять грехов с немедленным наказанием.
Эта изначально чистая сущность осознавания не может быть чем-либо улучшена или ухудшена вообще. Все виды созидательных и деструктивных действий, их причины и следствия подобны привидениям. Поймите, что все они нереальны и пусты, являясь, по сути, волшебным шоу, и вы выйдете за пределы причинно-следственных практик, требующих усилий.
Нагота (дженпа) означает, что свежая, основная природа, пустотная, познающая и неизменная, как небо, совершенно не подвергается воздействию ощущений сонливости, притуплённости или вялости; на неё ни капельки не влияют ни медитативные переживания блаженства, ясности и безмыслия, ни концептуальные спекуляции в отношении воззрения, медитации и поведения.
Распахнутость, или беспрепятственность (зангтал), означает, что широко распахнутое, естественное состояние осознавания не сотворено и не произведено концептуальными мыслями.
Это полная открытость, которой не препятствуют мир и существа, живое и неживое, даже наши психофизические совокупности, элементы и опоры органов чувств. Это совершенная прозрачность, которая не делится на внешнее, внутреннее и то, что находится в промежутке между ними. Такова неизменная открытость осознавания, которая длится на протяжении дня и ночи.

Таким образом, когда омрачённый формат восприятия, сопровождающийся разнообразными характеристиками, истощается в основном пространстве природы явлений, все внешне воспринимаемые объекты проявляются как отражение луны в воде, без малейшего намёка на реальное существование.

Растворяются даже ничтожные попытки интеллекта проанализировать «это так или не так?» в отношении всевозможных типов звуков, раздающихся в ваших ушах. Сами звуки и слова, посредством которых осуществляется коммуникация, не исчезают, но раздаются как эхо.
Всевозможные типы мыслей, связанные с процессами восприятия и ментальными состояниями, становятся самовозникающими и самоосвобождающимися в основной природе осознавания.
Когда же вы достигнете более высокого уровня переживания этой пробуждённости самосущего знания, мысли будут исчезать сами собой, как рисунок, начерченный на воде.
С наступлением ещё большей стабильности, на уровне кульминации осознавания, мысли будут появляться и исчезать одновременно, как мельчайшие частицы влаги в воздухе.
Когда же в завершение вы достигнете стадии исчерпания в природе явлений, все ментальные выражения, как бы они ни проявлялись, будут превращаться в сущность осознавания, превосходя появление и растворение, как рисунок, начерченный в воздухе.
На этой стадии исчерпания в дхармате, когда великая мощь осознавания усовершенствована, даже самый тонкий вид сознания (намше) должен раствориться в пустотной и воспринимающей природе осознавания. Это можно сравнить с сосудом, в котором хранилась камфора или другие вещества, издающие пять основных запахов, и в котором не осталось никакого намёка на запах. Точно так же, все аспекты заблуждения, которые проявляются из-за омрачённого формата восприятия, связанного с основой заблуждения, оказываются полностью исчерпанными – и вы захватываете царский престол основного пространства ума Самантабхадры в течение одной жизни. Как чудесно! Как же это удивительно!

После этого тренируйтесь с большим рвением до тех пор, пока не достигнете уровней видения природы явлений воочию, возрастающих видений и переживаний, кульминации осознавания и исчерпания в природе явлений.
Если говорить о конечном плоде пути, то самые высшие практикующие освобождаются в основном пространстве изначальной чистоты, не оставляя после себя тела. Следующий разряд практикующих освобождается в основном пространстве одновременно с прекращением внешнего и внутреннего дыхания. И последние среди лучших осознают все видения посмертного бардо природы явлений, или бардо спонтанного присутствия, как свои собственные проекции. Осуществив различение за одно мгновение, вы перерождаетесь в чистом мире, находящемся за пределами возвращения, как стрела, выпущенная из сильно натянутого лука. В крайнем случае все ваши омрачённые переживания в бардо растворятся сами в себе, и, попав в необратимый мир нирманакаи со спонтанно присутствующими пятью каями, вы окажетесь в состоянии, равном всем бодхисаттвам десятого бхуми.
Последовательные стадии пути Тогал описаны в других источниках.

У человека, который завершил практику Трекчо таким образом, усовершенствовав мощь осознавания, обусловленные вещи исчерпались в основном пространстве необусловленной природы явлений, а его осознавание стало неизменным. Физическое тело такого человека распадается на нематериальные частицы, что, по словам победоносных, называется «подобным парящему в небе», или «подобным пространству».
Следующее по предпочтению – одновременно с последним выдохом завладеть естественным престолом в основном пространстве изначальной чистоты – месте освобождения всех будд и реализованных йогинов, – став неизменной частью самой сущности. Из этого основного пространства пустотной сущности будет непрерывно проявляться активность в виде двух просветлённых тел с формами на благо существ до тех пор, пока длится самсара.
Люди с меньшими способностями смогут объединить свой сыновний ясный свет пути с материнской светоносностью основы во время посмертного бардо природы явлений, а затем пробудятся к истинному и совершенному просветлению в «верхнем направлении».

5. Польза от наставлений
Эти драгоценные учения светоносного Великого Совершенства, апогея всех колесниц, являются сущностной квинтэссенцией бесценных учений всех совершенных будд, которые преподают и пребывают в чистых мирах трёх кай.
Все превосходные мастера, несущие Дхарму и пребывающие так долго в пространстве этого мира Саха, начинали с того, что вступали во врата этого учения, наивысшего среди духовных путей. После этого они становились держателями этих учений и никогда не оставляли их. Эти держатели знания и превосходные существа постигли состояние светоносного Великого Совершенства в точности так, как есть. Сделав это, они приносят пользу другим благодаря тому, что им ведомы все существующие вещи, и переворачивают самсару из самых глубин. Таким образом, они осуществляют глубочайшие и совершеннейшие активности на благо себя и других, как светила, возвышающиеся высоко в небе.
Эти последовательные стадии Великого Совершенства – сжатая квинтэссенция всей практики Светоносной Сердечной Сути, которую так трудно встретить в любом из трёх времён. Это чрезвычайно глубоко и относится к сущностному разделу. ИТХИ. Пусть это принесёт пользу!


Шакья Шри Джняна
Часть первая. Историческая и текстовая панорама
1. Записанные повествования из Индии

Том Ка: Записанное повествование из тайной сердечной сути Великого Совершенства, самой глубокой квинтэссенции

Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти.
Начиная с этих практиков, много поколений их учеников – непрерывная, подобно течению реки, линия передачи – также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай, или тел будды, – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи – самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. ... реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.
Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.

Тулку Ургьен Ринпоче
5. Практические руководства

Самым эффективным стилем учения для практикующего в этот тёмный век является не пространное академическое объяснение, а прямое руководство по практике. С другой стороны, руководства по практике составлялись на основе устных наставлений, чтобы быть ясными и понятными. Один такой превосходный свод учений Дзогчен даёт хорошему практикующему возможность достичь состояния изначального просветления в этой жизни.
Трекчо и Тогал являются основными темами в Дзогчен. Трекчо представляет собой основное воззрение в любой из Восьми линий практики. Именно посредством Трекчо все мастера прошлого достигли просветления. Без воззрения Трекчо невозможно добраться до сердцевины практики Тогал. Видения Тогал являются излучением осознавания, ригданг, но без правильного воззрения – осознавания ригпа – они становятся манифестацией кармической праны, лунгданг, то есть выражениями двойственного цепляния. Поэтому осознавание ригпа является ключевым пунктом в Трекчо. Если вы приступаете к практике Тогал после того, как достигли мастерства в осознавании, всё будет проявляться как ригданг. Каи и аспекты мудрости созревают как плоды осознавания, ригпа, а не двойственного ума, сэм. практикующий Дзогчен достигает совершенного просветления в тот миг, когда покидает своё материальное тело. В момент смерти реализованный йогин не теряет сознание, а достигает просветления!

Тулку Ургьен Ринпоче
6. Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц

Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама

Необразованность – большой изъян в этом мире,
Однако куда хуже превратное образование.
Имея время прочесть тексты мудреца,
Почему бы вам не раскрыть глаза обучения?
.. Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл.
Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной.
Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр.
Вы полностью поймёте природу покоя и бытия – сансары и нирваны.
Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц.
Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст.
Естественное состояние Дхармакаи, запредельное соблюдению обетов, —
Это сокровищница реализации Самантабхадры, которая превосходит причинно-следственную связь.
Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения,
То что ещё разрушит пагубные цепляния?

Сведённая к основному, суть всех устных наставлений[18]
В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе.
Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз,
Даже повстречав Будду собственной персоной?

Драгоценная сокровищница философских систе[
Полностью содержит все доктрины в одном тексте.
Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан
В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете.

Всеисполняющая сокровищница обучения, размышления и медитации над всей Дхармой[20]
Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить.
Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и
Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах.
Если что-либо и способно обрубить корень сансары,
Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики —
В частности, драгоценная сокровищница Дхармадхату, глубже которой нет ничего,—
Это шедевр реализации всеведущего Мастера.
Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений,
Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи.
Этот текст – настоящая Дхармакая, представшая воочию.
Такой прекрасный труд – это будда собственной персоной.
Он воплощает деяния победоносных в этом мире.
Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум.
Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду!
Такой исключительный текст – это сокровищница всей святой Дхармы;
Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами,
Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе,
Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений.
Это копия реализации всеведущего Мастера.
Кому бы он ни повстречался – ему больше не грозят перерождения.
Если вы услышите лишь одно слово из такого текста,
Ваше сансарное переживание не сможет не разрушиться.
Получив шанс прочесть его полностью,
Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?
Послушайте! Трипитака и учения девяти путей
В основном предназначены для усердных людей.
Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики,
Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредельную утверждениям и опровержениям.
Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление,
Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания.
В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями
Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.
Поэтому такой прекрасный текст является
Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания.
Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой.
Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.
Опечатав текст мандатом для будущих учеников,
Всеведущий Мастер уподобил его самому себе.
Даже если вы не постигнете точный смысл слов,
При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения.
Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова».
Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».
Когда вы испытываете усталость, тоску или депрессию,
Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости,
Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим
И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание.
Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам
Всеобъемлющее исконное пространство, где нет места ни присвоению, ни отвержению.
Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами,
Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью.
Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались.
Без напряжённых опасений и предвкушений
Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом.
На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания.
Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных.
В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления.
Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.
Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде,
Данный прекрасный текст – это тот друг, который никогда не подведёт.
Поэтому пойте его как песню, читайте, пока он не отложится в памяти.
Если вы будете с ним неразлучны,
Ваше омрачённое сансарное переживание рассыплется на мелкие осколки.
После того как вам перейдёт линия благословения – ключевой пункт реализации, —
Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас.
Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи,
Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы.

Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,
Ибо он является сущностью медитации и всех садхан.
До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст,
Реализация дхармакаи будет восходить сама собой.
Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей,
А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении.
Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла,
Расслабьтесь в естественном состоянии.
Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов,
Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей.
Просто объедините текст с умом в естественном состоянии,
И обнажённая распахнутость откроется безгранично.
Это – прямое введение, присущая вам пробуждённость.
Это – личное наставление всеведущего Мастера.
Этот текст – настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено.
Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику.
Поймёте вы его терминологию или нет,
Постигнете вы его глубокий смысл или нет,
Раскроете вы его абсолютное намерение или нет, —
Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.
Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием.
Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум.
В этом неделимом состоянии напевайте его —
И в вас зародится мудрость реализации.

Слушайте – это такая сущностная квинтэссенция,
Глубже которой ничего нет.
Это сокровищница благословений, Учение Сути.
Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.
Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось
Встретиться с такой великой драгоценностью,.
Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру?
Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст,
Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии.
Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство.
Отсеките в нём отвлечения.
Что толку от множества сложных практик?
Что толку от множества догматичных проповедей?
Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.
Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения.
Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё.
Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки».
Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома!
Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину!
Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий!
Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!

Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий!
Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст!
Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь!
Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину!
Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах.
Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сделать его своей сутью.
Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения.
Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению,
Сансарное переживание рассыпается на части,
Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст.
Храните этот наказ, дорогие друзья!
Если вы будете так же относиться к превосходным словам
Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии.
Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости!

Сарва Мангалам.
Да будет всем благо
Патрул Ринпоче
07 дек 2020, 20:19  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг
Изображение

8. Тексты Великого Совершенства

Великое Совершенство – абсолютное учение из всех восьмидесяти четырёх тысяч глубоких и обширных разновидностей Дхармы. Это реализация Будды Самантабхадры в точности так, как есть.
Все эти тантры Дзогчен были составлены Ваджрасаттвой, манифестацией блаженства и пустотности ума Самантабхадры.
Гараб Дордже вверил эти учения своему главному ученику Манджушримитре, который произвёл их классификацию по трём Разделам Великого Совершенства.
Главный ученик Манджушримитры, великий мастер Шри Сингха, вывел в Разделе Устных Наставлений четыре цикла Сердечной Сути (Ньингтик): внешний, внутренний, тайный и сущностный непревзойдённый.
В Тибет эти три раздела Дзогчен были доставлены тремя великими мастерами: Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной.
Сущностный Непревзойдённый Цикл состоит из семнадцати тантр.
В этих тантрах содержатся все необходимые учения по практике, для того чтобы человек смог достичь совершенного просветления в течение одной жизни. Ни одна из тантр не зависит от других, все они самодостаточны.

Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг
Часть вторая. Основа
9. Устремление Самантабхадры

(из терма, которое открыл Ригдзин Годем Нгодруб Гьялцен)

После этого изначальный Будда Самантабхадра произнёс это особое устремление, посредством которого чувствующие существа в сансаре не смогут не просветлиться.
Хо!
У всего проявленного и сущего, у сансары и нирваны,
Есть одна основа, два пути и два плода,
Проявляющиеся волшебным образом через осознавание и неведение.
Так пусть посредством этого устремления Самантабхадры
Все достигнут явного и совершенного просветления
Во дворце основного пространства явлений.

Основа всего бытия не сотворена,
Будучи самосуществующим обширным и невыразимым пространством,
Которому неведомы названия «сансара» и «нирвана».
Те, кто осознаёт это, являются буддами,
Так пусть все существа трёх миров
Осознают невыразимую суть основы бытия.
Я, Самантабхадра, постиг суть беспричинной и необусловленной основы
Как самовозникающее из основы осознавание
И пребываю в самоосознавании, нетронутый изъянами самопроявления,
И пятнами мрака неосознанности;

Даже если разрушатся три мира, мне нечего бояться.
В неконцептуальном, самосущем знании
Нет материальных форм и пяти эмоциональных ядов.
Из непрерывного аспекта ясности осознавания
Появляются пять видов мудрости, обладающие единой сущностью.
Поэтому основе как осознаванию неведомо заблуждение.

Я, Самантабхадра, изначальный будда,
Возношу молитву, чтобы
Все существа, блуждающие по трём мирам самсары,
Постигли самосущее осознавание
И чтобы великая мудрость распространилась до краёв света.

В самом начале у заблудившихся существ
Не возникло осознавание внутри основы,
В силу чего у них отсутствует какая-либо осознанность —
Это и есть причина заблуждения и неведения.
Из-за такого бессознательного состояния
Появляются опасения, страх и мечется восприятие,
Отчего возникает цепляние за себя и восприятие других в виде врагов.
Постепенно такая тенденция входит в привычку,
И из этого возникает цепочка сансары.
Поэтому неведение и отсутствие осознанности
Являются основой заблуждения существ;
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все постигнут себя как осознавание.

Совозникающее неведение —
Это отвлечение восприятия и отсутствие осознанности.
Концептуальное неведение —
Это двойственное восприятие себя и других.
Как совозникающее, так и концептуальное неведение
Являются основанием заблуждения существ.
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
У всех существ в сансаре
Устранится помрачающая тьма отсутствия осознанности,
Рассеется двойственное восприятие,
И они осознают естественный облик осознавания.

Двойственный рассудок порождает сомнения;
Начинаясь с появления тонких цепляний,
Привычные тенденции постепенно крепнут и набирают силу:
..Все эти мирские вещи сбивают с пути,
А карма, возникающая из двойственного восприятия, не имеет ни конца, ни края.
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, одержимые цепляниями и привязанностями
И страдающие от того, что не могут оставить желания,
Перестанут стяжать и цепляться.
Раскрепостив своё восприятие в естественном состоянии,
Пусть они позволят осознаванию занять своё собственное положение
И постигнут всеразличающую мудрость.

По отношению к объектам, воспринимаемым как внешние,
Появляется тонкое ощущение опасения.
Тенденция к отвержению их становится сильнее,
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, испытывающие гнев и агрессию,
В тот момент, когда это появляется в них, смогут расслабиться в естественном состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая,
И постигнут светоносную мудрость.

Когда в уме появляется высокомерие,
Его сопровождает желание соперничать и унижать других.
Такая сильная гордыня, захватывая ум,
Приводит к страданиям от ссор и борьбы с другими.
Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
Все существа, у которых появляется высокомерие,
В этот же самый момент раскрепостят своё сознание в естественном состоянии.
И когда их осознавание займёт своё естественное положение,
Пусть они реализуют суть равностности.

Когда мы мучаемся, пытаясь возвысить себя, принизив при этом других,
В соперничающем уме усиливается тенденция к ссорам и борьбе;
Так пусть благодаря моей просветлённой молитве
Все существа, одержимые мыслями о соперничестве,
Вместо того чтобы воспринимать других враждебно,
Расслабятся в естественном состоянии;
Пусть их восприятие займёт естественное положение,
И они постигнут мудрость беспрепятственной активности.

В результате отсутствия осознанности, апатии, отвлечений,
Сонливости, притуплённого восприятия и забывчивости,
Лени, тупости и бессознательного, отсутствующего состояния
Становятся беспомощными животными.
Так пусть посредством моей просветлённой молитвы
У тех, кто пребывает во мраке тупости,
Взойдёт светоносное сияние осознанности,
И они постигнут неконцептуальную мудрость.

Все существа трёх миров
Равнозначны мне, Будде вселенской основы бытия,
Но из-за отсутствия осознанности они оказались в плену основы заблуждения
И в данный момент занимаются бессмысленными делами.
Шесть видов кармы – это заблуждение, которое происходит, как во сне.
Я, изначальный Будда,
Присутствую здесь, чтобы усмирить шесть видов существ посредством моих эманаций.
Так пусть благодаря молитве Самантабхадры
Все существа без исключения
Просветлятся в основном пространстве явлений!

A Хо!
Если, начиная с этого момента, могущественный йогин,
Пребывающий в свободном от заблуждений, самосветоносном осознавании,
Произнесёт это устремление великой силы,
То все существа, которые услышат его,
Достигнут явного просветления в течение трёх жизней.

Во время солнечного и лунного затмения,
Когда трясётся земля и гремит гром,
Во время солнцестояния и в Новый год,
Представляйте себя в виде Самантабхадры.
И если это произнесено так, что все вас слышат,
То благодаря устремлению этого йогина,
Все существа трёх миров
Постепенно освободятся от страданий,
И в конце концов достигнут просветления.

Это устремление, обладающее великой силой, благодаря которому ни одно из чувствующих существ не сможет избежать просветления, извлечено из 9-й главы Тантры Великого Совершенства Распахнутая Реализация Самантабхадры.

Будда Самантабхадра

10. Ати Йога
[I]Комментарий Джамгона Конгтрула

В соответствии с намерением внешнего Раздела Ума
Относитесь ко всем внешним объектам как к сновидениям.
Внутри же относитесь к органам чувств как к нереальным, подобным волшебной иллюзии.
Находящееся между ними сознание лишено возникновения, пребывания и исчезновения.
Самое сущностное, всеоснова, есть воспринимающее и неконцептуальное состояние.
Воззрение – это всетворящий изначальный пробуждённый ум.
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
Используйте поведение, и достигнете плода.

Наставление о пути, связанном с четвёртым посвящением, практикой Ати Йоги в единстве осознавания и пустотности, состоит из двух частей: краткого изложения, объединяющего вышеупомянутые слова с последующими, и подробного объяснения.

Краткое изложение
В коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
После того как стабилизировано переживание блаженства и пустотность в вашем потоке бытия,
Следуйте абсолютному пути посредством высшего истинного посвящения —
Великому достижению плода Ати Йоги.
Вы должны утвердиться в непревзойдённом ваджраподобном самадхи,
Естественном Великом Совершенстве.

Когда посредством последовательных стадий пути Ану Йоги (практик тайного посвящения и посвящения мудрости) объединённое переживание великого блаженства как метода и пустотности как знания полностью проявилось и упрочилось в потоке вашего бытия, вам следует обратиться к высшему направлению всех последовательных колесниц пути – высшей и абсолютной из всех йог, Великому Достижению свободной от усилий конечной колесницы Ати. Это осуществляется посредством практики четвёртого посвящения энергии мудрости, которое непосредственно открывает истинную изначальную пробуждённость.

Это значит, что вы должны утвердиться в ваджраподобном самадхи – изначальной пробуждённости конечного потока, – которое превосходит все остальные самадхи и составляет путь без препятствий, конечный этап четырёх тренировочных путей. Оно называется так потому, что разрушает самые тонкие, трудноразрушимые загрязнения и обладает семью качествами: оно неделимо, нерушимо, беспрепятственно.

Определение в воззрении
Во-первых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:

ко всем внешне воспринимаемым объектам – включая всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване – следует относиться как к проекциям своего ума, которые не имеют никакого реального существования и находятся только в вашем уме. Их восприятие подобно восприятию объектов во сне.
Воспринимающий субъект не является исключением. Следовательно, раз уж шесть способностей органов чувств, опирающиеся на тело, производят воображаемые явления в поле омрачённого переживания и потому так же нереальны, будучи чувствами иллюзорного человека, то их и следует воспринимать именно таковыми, опровергая их реальность с помощью вдумчивого исследования.

Шесть промежуточных сознаний, обрабатывающих объекты, изначально лишены места возникновения, в настоящий момент не имеют места пребывания, и в конце у них нет места исчезновения. Если вы проанализируете и исследуете эти «места», то обнаружите, что у них, как у пространства, нет даже базиса для подобных ярлыков. Поэтому их следует переживать как игру самого ума.
Самое сущностное измерение – всеоснова, или основное состояние ума, – по природе является воспринимающим, а в сущности – это неконцептуальная и самосущая пробуждённость. В этом неописуемом и необусловленном состоянии все условные явления воспринимаются совершенными.
В тантре Всетворящий Король сказано:
Тела будд и качества мудрости,
Действия и тенденции чувствующих существ и тому подобное,
Всё, что составляет мир и существ, всё существующее и проявляющееся
С самого начала есть сущность пробуждённого ума.

Установление посредством медитации
Во-вторых, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
В свободной от усилий медитации оставьте в естественном состоянии всё, что возникает.
основательно раскрепостите свой ум, освободив его от напряжения или усилий в состоянии изначальной пустотности, подобной небу. Поскольку объекты свободны по своей природе, а воспринимающий ум свободен изначально, оставьте всё возникающее без исправлений, не пытаясь «освободить» это заново, и поддерживайте тем самым великое естественное присутствие.
Во Всетворящем Короле сказано:
В великом блаженстве простоты – так, как есть —
Не напрягайте трое своих врат, не фокусируйтесь и не исправляйте ничего;
Не создавайте ничего своим умом
Оставайтесь в блаженной природе самосущей пробуждённости.

Очищение опасных мест посредством поведения
В-третьих, в коренном тексте Ламрим Еше Ньингпо сказано:
Используйте поведение… Вследствие этого эмоции переживаются как пробуждённость. Освобождение вслед за возникновением – это и есть «поведение», естественно освобождающее эмоции.
Все воспринимаемые объекты, которые мы обычно принимаем или отвергаем, подтверждаем или отрицаем, естественным образом освобождаются в недвойственности с помощью трансформирующей тренировки в единовкусии. Это и есть поведение, использующее отважную дисциплину и освобождающее от опасных троп предвкушений и страхов.

Устранение предвкушений и опасений благодаря плоду
В-четвёртых, в коренном тексте Ламрим сказано:
… и достигнете плода.
Поскольку основное пространство вашего ума, изначально свободной сущности, лишённой корня и основания, испокон веков является самодостаточным без нужды в дополнительных поисках, вам не нужно достигать какого-то иного (плода)[32] просветления где-либо ещё. Вы должны постичь этот факт посредством тренировки в воззрении и медитации. В тантре сказано:
Не достигайте ничего, кроме своей собственной сущности.
Это ваша собственная природа, поэтому не ищите её где-либо ещё.
Основное пространство победоносных не найти в результате поисков.

Падмасамбхава
11. Спонтанное ваджрное проявление осознавания и пустотности
Устремление Манджушри к Великому Совершенству, неделимой природе основы, пути и плода


Он присутствует испокон веков и не зависит от культивации
И различий в индивидуальных способностях;
Пусть этот важнейший аспект ума, в который трудно поверить, потому что он слишком прост.
Анализируя и углубляясь в подробности, мы лишь добавляем понятий;
Прикладывая усилия и совершенствуя медитацию, мы лишь утомляем себя;
Фокусируясь и медитируя, мы попадаем в ловушку, сковывающую нас в дальнейшем;
Пусть мы сможем отсечь эти болезненные умопостроения изнутри.

Поскольку это за пределами мысли и описания, там нечего видеть,
И при этом не остаётся чего-либо ещё, что нужно увидеть.
Таков глубокий смысл постижения своего ума.
Так пусть мы постигнем эту природу, которую так трудно показать.
Так как в ней изначально очищены все умопостроения, отбрасывается крайность существования.
А в силу того, что энергия осознавания присутствует спонтанно, она свободна и от крайности несуществования.
Хотя первоначально её постигают посредством интеллектуальных положений,
Подобно тому, как пальцем указывают на луну,
Естественное состояние природы явлений лежит вне досягаемости наших утверждений;
Так пусть мы примем это сердцем и увидим её сами.
В её воззрении нечего отбрасывать,
Нечего и удерживать или устанавливать.
Пусть это состояние дхарматы, нетронутое принятием и отвержением,
Будет восприниматься как спонтанно присутствующая природа.
Пусть мы будем спонтанно пребывать в природе недеяния.

Нечистые самсарные явления, обозначаемые в силу заблуждения,
Равно как и противоположное им чистое восприятие, —
Не что иное, как умом построенные атрибуты, получающие названия в зависимости друг от друга.
Так пусть мы будем воспринимать их несуществование в неподдельной сущности.

В своём собственном состоянии неконцептуальная сущность дхарматы
Омрачается лишь концепциями и загрязняется воззрениями и медитацией.
Глядя в «обычную» сущность в свободе от воззрения и медитации,
Пусть мы будем спонтанно пребывать в истинной природе.

Всё, на чём мы фокусируемся, – это отрава для воззрения.
Всё, к чему применяется усилие, становится ошибочной медитацией.
Всё, что принимается или отвергается, ведёт к изъяну поведения.
Так пусть мы сможем воспринимать природу в свободе от изъянов.

Если мы не попались в сети умопостроений,
Мы можем непосредственно видеть проявление осознавания в свободе от концепций.
Не завязывая в воздухе узлы на верёвке спекуляций,
Пусть мы обретём мастерство в спонтанном присутствии в истинной природе.

В этот самый миг пусть свет лампы самосущей мудрости,
То есть аспект мудрости самопознающего Юного Тела в Сосуде,
Манджушри естественного осознавания
Озарит плотную тьму омрачений.

Поскольку неподдельная и несотворённая природа явлений
Не обретается заново путём умопостроений,
Пусть природа абсолютного плода, не происходящая из причин,
Будет восприниматься существующей в нас изначально.

Ум, в котором удерживаются субъект и объект, по природе ошибочен.
Что бы он ни воображал, оно никогда не бывает в точности таким.
Так пусть будет достигнуто просветление истинного смысла,
Тело самосущей мудрости, которое не происходит из двойственного ума.

В воспринимающем пространстве осознавания и пустотности
Все явления находятся в состоянии равностности.
В этой единой сфере рушатся надежды и опасения самсары и нирваны.
Пусть мы достигнем королевства непребывающей дхармакаи в этой природе.

Всё, что воспринимается как своё тело или объект органов чувств,
Проявляется как зрительное искажение, произведённое концептуальными мыслями.
Пусть это будет очищено в изначальном состоянии исчерпанных явлений
Естественным сиянием великой неконцептуальной пробуждённости.

Тело мудрости, равное небесам,
И есть всеисполняющая драгоценность, дарующая благополучие и счастье.
Пусть мы обретём этот абсолютный непомрачённый плод
На благо всех существ, во все времена и во всех направлениях до конца существования!

Силой произнесения этих независимых и уникальных слов доктрины Великого Совершенства, возникших естественным образом, пусть все существа достигнут состояния Изначального Владыки, вечно юного Манджушри!
Джамгон Мипхам Ринпоче


Добавлено спустя 59 секунд:
Часть третья. Путь

13. Посох, указывающий на старика


... Мастер указал своим посохом на сердце пожилого мужчины и дал следующее наставление: «Слушай, старик! Взгляни в пробуждённый ум своего собственного осознавания! У него нет ни формы, ни цвета, ни центра, ни края. Во-первых, у него нет места происхождения, и он пустотен. Далее, у него нет места пребывания, и он пустотен. В конце концов, у него нет места исчезновения, и он пустотен. Эта пустотность не состоит из чего-либо, а является ясным восприятием. Когда ты видишь и осознаёшь это, ты знаешь свой собственный облик. Ты понимаешь природу вещей. Тогда ты видишь природу ума, определяешься в основном состоянии реальности и отсекаешь сомнения в отношении областей знания.
Этот пробуждённый ум, осознавание, не содержит какой-либо материальной субстанции; он – самосущий, и он является присущим тебе качеством. Природу вещей легко постичь, потому что её не надо искать где-либо ещё. Природа ума не состоит из конкретного воспринимающего и чего-то воспринимаемого. Ей неведомы крайности постоянства и отсутствия. В ней нечего пробуждать: пробуждённое состояние просветления – это твоё собственное осознавание, которое по природе пробуждено. В нём нечему отправляться в ад: осознавание естественно чисто. В нём нечего практиковать: оно по природе – естественное восприятие. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в самом тебе. Определись в том, что его не нужно искать где-либо ещё.
Всё, что происходит внутри, в твоём уме, все твои мысли не обладают сущностью, а являются пустотными. Мысленные вспышки естественно освобождаются. Когда ты вспоминаешь сущность своего ума, ты можешь использовать мысли в качестве пути, и практиковать становится легко.
Самый же сущностный совет заключается в следующем: какие бы негативные эмоции ты ни испытывал, смотри прямо в эти эмоции, и они исчезнут без следа. Таким образом, беспокоящие эмоции самоосвобождаются. Практиковать это просто.
Когда ты практикуешь таким образом, твоя практика медитации не должна ограничиваться сессиями. Когда тебе известно, что всё вокруг тебе содействует, твоё медитативное переживание становится неизменным, присущая тебе природа – непрерывной, а твоё поведение не сковывается ничем. И где бы ты ни находился, ты никогда не расстаёшься с присущей тебе природой.

Когда ты осознаешь это, твоё пожилое тело не будет влиять на пробуждённый ум, который не стареет. Ему неведомы различия между молодостью и старостью. Внутренняя природа непредвзята и беспристрастна. Когда ты поймёшь, что это осознавание, врождённая пробуждённость, присутствует в тебе самом, исчезнет разница между сильными и слабыми способностями. Когда тебе станет ясно, что врождённая природа, свободная от предвзятых пристрастий, присутствует в тебе, не будет иметь значения, много или мало ты учился. Даже если твоё тело, опора для ума, распадается на части, мудрость осознавания дхармакаи не прерывается. Когда ты достигнешь стабильности в этом неизменном состоянии, продолжительность жизни не будет иметь значения.

Старик, практикуй истинную суть! Прими практику своим сердцем! Не перепутай слова с их смыслом! Не расставайся со своим другом – усердием! Охватывай всё осознанностью! Не вовлекайся в пустые разговоры и бессмысленные сплетни! Не преследуй обывательские цели! Не беспокой себя заботами о потомках! Не будь одержимым пищей и питьём! Реши, что умрёшь без особых почестей! Твоя жизнь истекает, поэтому будь усерден! Практикуй эти наставления для пожилого человека на пороге смерти!»

Также известно под названием «Наставления Указующего Посоха».
Падмасамбхава


14. Дорогое сокровище для сердечных учеников

Падмакара, великий мастер из Уддияны, сказал:
Не разбирайся с Дхармой —
Разберись со своим умом.

Разобраться со своим умом – значит постичь одно, освобождающее всё.
Не разобравшись со своим умом, можно знать всё, но не знать единственно важного.

Когда вы занимаетесь действительной практикой природы ума, держите своё тело прямо, поддерживайте естественное дыхание и смотрите в небо перед собой с полуприкрытыми глазами. Сформируйте мысль: «Ради всех существ я буду смотреть в естественный облик самоосознавания, Самантабхадру!» Всем сердцем молитесь своему учителю, неотделимому от Лотосорождённого Мастера. В завершение объединяйте свой ум с его умом и оставайтесь в равностности.

В то время, когда вы будете пребывать подобным образом, ваш ум не останется надолго в состоянии пустотного и воспринимающего осознавания, но станет беспокойным, возмущённым, возбуждённым и начнёт прыгать, как обезьяна. Это не есть сущность ума. Это называется мышлением. Если вы будете вовлекаться в него, мышление начнёт вспоминать, формировать идеи о том и этом, планировать осуществление чего угодно! Но именно из-за этого в прошлом вы и оказались в океане самсары. Нет сомнений, что оно сбросит вас туда вновь. Так не лучше ли будет остановить это предательское омрачённое мышление?

--- Что же мы имеем в виду под осознаванием, говоря о том, что мышление необходимо остановить?
Осознавание абсолютно пусто, полностью открыто, просторно и блаженно. Оно не имеет каких-либо конкретных атрибутов и охватывает все явления самсары и нирваны. Оно присуще нам с самого начала, никогда не разлучалось с нами и лежит за пределами усилий и концептуальной сферы.

-- Если это так, то что происходит, когда вы распознаёте естественный облик самоосознавания?
Когда вы видите естественное лицо самоосознавания, это похоже на сон немого человека. Невозможно отделить себя, поддерживающего это осознавание, от самого осознавания, которое требуется поддерживать.
Когда вы присутствуете естественно и без ментальных покровов в великой открытости этого осознавания, не беспокойтесь о своём закоренелом враге – мышлении, анализирующем, проявляющемся в бесчисленных атрибутах и до этого никогда не дававшем вам передышки. В пространстве осознавания, подобном безоблачному небу, движение мыслей исчезает, угасает и разрушается. Мышление теряет свою силу, уступая её осознаванию. Это осознавание и есть присущая вам дхармакая, обнажённая и свежая!

-- Хорошо, если это так, тогда кто указывает нам осознавание? В чём мы определяемся? И как обретаем уверенность?
Все явления самсары и нирваны, как бы они ни проявлялись, есть не что иное, как выражение самого осознавания. Поэтому определитесь лишь в одном – осознавании!
Обретите уверенность в освобождении всех мыслей, какие бы ни возникали – они как волны, которые сливаются с океаном. Такая уверенность находится за пределами объекта медитации и самого процесса медитации. Она свободна от концептуального ума, который фиксируется на медитации.

Если это так, вы можете сказать: «Тогда вполне достаточно не медитировать вообще!» Нет, это не так! Вы не придёте к состоянию освобождения, просто поняв, что такое осознавание. Мы были скованы коконом омрачённых тенденций с безначальных времён. Вплоть до настоящего момента мы влачили свои жизни под гнётом глубоких слоёв этого концептуального мышления.
В момент смерти мы не можем выбирать, куда направляемся, так как мы должны следовать за своей кармой и переживать ещё больше страданий. Поэтому сейчас нам следует поддерживать длительность осознавания, которое мы открыли, и ничего другого.
Великий всеведущий Лонгченпа сказал:
Даже если вы осознали свою природу,
До тех пор, пока вы не привыкнете к ней,
Враг – ваше мышление – утащит вас,
Как ребёнка на поле боя.


Обобщая, можно сказать, что слово медитация в этом контексте означает «поддерживание длительности осознавания благодаря естественной и присущей нам осознанности». Мы присутствуем без отвлечений и без фиксаций, привыкая всё больше и больше к присущей нам природе.
Когда мы осваиваем эту медитацию, и у нас вдруг возникает мысль, нужно позволить ей возникнуть и не считать её своим врагом. Расслабьтесь в её возникновении. Если мысли не возникают, не старайтесь их провоцировать – просто отдыхайте в невозникновении.

Во время медитации довольно легко заметить грубую, внезапно возникшую мысль, но вслед за появлением нескольких тонких мыслей мы перестаём замечать что-либо. Это называется подводным течением мыслей. Эти подводные течения действуют как воришки во время нашей медитации, поэтому существенно важно задействовать осознанность. Что бы мы ни делали – ели, спали, гуляли, сидели, медитировали или пребывали после медитации, – вполне достаточно поддерживать длительность присутствия посредством осознанности во всех ситуациях.
Великий мастер Падмакара сказал:
Сколько бы сотен или тысяч раз ни объясняли,
Нужно понять только одну вещь:
Знание одного освобождает всё,
Поддерживайте естественный облик самоосознавания!


Повторюсь: если вы не будете медитировать, вы не обретёте уверенность. Если вы медитируете, уверенность будет достигнута.
Какой уверенности нам необходимо достичь? Если вы медитируете с большим усердием, сильная фиксация на двойственности станет постепенно ослабевать. Признаком того, что вы полностью освоились, будет постепенное ослабление ваших постоянных взлётов и падений, надежд и опасений, усилий и напряжения. Преданность будет становиться сильнее, вы почувствуете доверие к наставлениям из глубины сердца.

В какой-то момент концептуальный ум, который фиксируется на двойственности, естественным образом исчезнет. После этого камни станут равны золоту, испражнения не будут казаться хуже еды, боги и демоны станут одинаковыми, добро сравняется со злом и миры будд не будут отличаться от адов – вы просто не сможете отдать чему-то предпочтение. Но до тех пор, пока это не произошло и в вашем восприятии, цепляющемся за двойственность, есть добро и зло, чистые миры и ады, радости и печали, кармические следствия неизбежны.
Вот почему великий мастер Падмакара сказал:
Моё воззрение выше неба,
Но причинно-следственные связи кармы тоньше мучного помола.


Выстраивайте основание из чистой веры, преданности и следуйте основному потоку практики с большим, неизменным усердием. Если вы сможете медитировать, полностью оставив все тщетные активности этой жизни, вы, безусловно, овладеете изначальным престолом (дхармакаи) в этой самой жизни, не надеясь на получение результатов в следующей. Это особенное качество глубокого пути Великого Совершенства.

Это дорогое сокровище для судьбой предназначенных учеников, прямые устные наставления, что кладутся прямо в ладони рук, произнёс Джняна (Джигдрал Еше Дордже= Дуджом Ринпоче)

Мой собственный гуру сказал мне:
Мне не о чем думать, кроме как о гуру.
Мне нечего начитывать, кроме молитв к нему.
Мне нечего практиковать, кроме недеяния.
Я просто пребываю таким образом.


Теперь я счастлив, нахожусь в открытом, просторном, несфокусированном состоянии.
Чтобы добиться цели всех стабильных пожеланий,
Достаточно глубоких наставлений Дзогчен.

Эти устные наставления, которые легко понять,
Были составлены сумасшедшим Дуджомом и переданы вам.
Пусть от этого будет благо.
Дуджом Ринпоче
08 дек 2020, 21:42  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

15. Десять глубоких пунктов сущностных наставлений

Изображение Шри Сингха


Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —
Я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры.
Пребывая в состоянии неделимой светоносности,
Природе всех будд,
Сущности, неотделимой от Самантабхадры,
Лотосорождённый гуру из Уддияны
Отдал дань почтения учителю Шри Сингхе
И задал эти вопросы.

Эмахо!
Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?


Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:
Эмахо, буддой (сангье) становятся, когда неведение очищено (санг), а мудрость раскрыта (гье). Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль – это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.
Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.

Неведение (маригпа) – это незнание природы ума. Ведение (ригпа) – есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё – ясным, отчётливым и пробуждённым – в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.

Ум (сэм) – то, что формирует мышление. Сущность ума (сэм ньи) свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей, называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.

Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?
Где граница между тем берегом и этим?
Как отличить тупость от пробуждённости?
Где граница между болью и удовольствием?

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?

Мастер ответил:
Все- (в слове всеоснова, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа – неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, – присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.
Этот берег – сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».

Тупость (тимуг) – это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек.
Пробуждённость (еше) очищает данное препятствие видением его так, как есть. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.
Боль – это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие – лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.

Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Где граница между ненавистью и любовью?
В чём отличие страсти от радости?
Что отделяет себя от другого?
В чём различие между добрыми делами и грехами?


Мастер ответил:
Ненависть – это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь – это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции – они пусты. Ненавистный враг – это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.

Страсть – это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то.
Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.

Своё Я – это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой – есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.

Добродетель – это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру – нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия.
Самая.

В чём разница между буддами и чувствующими существами?
В чём различие между восприятием богов и демонов?
Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?


Мастер ответил:
Ум будды – это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.

Боги – это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов.

Считая вещи ценными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое – всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего.

Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим. Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.

В чём различие между принятием и отвержением?
В чём разница между причиной и следствием?
Чем отличается шаматха от випашьяны?
Чем отличается метод от мудрости?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?


Мастер ответил:
Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай, что страдания самсары – этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности – ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.

Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений – как даров и подаяний, так и торма и тому подобное.
Следствие в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка – результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.

Шаматха – это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным.
Випашьяна – это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.

Искусный метод – это умение быть различающим и креативным.
Мудрость – способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.

Где граница между медитацией и последующим состоянием?
В чём отличие между пространством и пробуждённостью?
Чем отличается природа явлений от самих явлений?
Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?


Мастер ответил:
В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой.
После медитации ты задействуешь этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и постмедитативного состояния.

Пространство (йинг) – это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины.
Пробуждённость (еше) – это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума – это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.

Дхармы (чо) – это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом.
Дхармата (чоньи) – это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата – это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.

Воззрение – это неискажённый ум будды.
Наблюдающий – это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края – это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.

В чём разница между тренировкой и тренирующимся?
Чем отличается поведение от его применения?
В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?


Мастер ответил:
Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений.
Тренирующийся – это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта – тренировки – и тренирующегося.

Поведение – это любые твои действия.
Применение его – это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь – ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.

Плод, которого нужно достичь, – это три каи.
Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия – это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования – это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.

Самая
Сарва мангалам
Шри Сингха



Добавлено спустя 1 минуту 46 секунд:
16. Наследие Тулку Ургьен Ринпоче

...Все подобные вовлечения – всего лишь сфабрикованные умопостроения; они не являются нашим естественным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоциями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного переживания в другое. При этом на протяжении всего времени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пуста, несотворенна и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия – наша изначальная основа, которая никогда не терялась.
Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния – неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом другом месте. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия, а вместо этого постоянно одержимы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы будете делать, пройдёт мимо цели».

Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа – это самосущая изначальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурочка, бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты – это ты!» На протяжении безначальной самсары чувствующие существа не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий срединный путь или Великое Совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут наперекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному формату ума, не знающего своей собственной природы.
Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, нам это неведомо. Поэтому нам нужно просветлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущность, затем – тренироваться в этом осознавании, и в конце концов достичь стабильности в нём. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх – в точности то, что подразумевается под природой будды.
Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизменное качество этой природы будды, мы попадаем в ловушку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появляется и исчезает каждую секунду. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престолом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо этого мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.

Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Если только мы сами не освободимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действительно пробудиться к просветлению.

Великий покой наступает, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это может произойти. На самом деле мысли – это выражение просветлённой природы. Они – проявление нашего естественного облика. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчезнет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их применению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? осознавание сущности ума, «невероятного будды внутри», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.

Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претерпели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Без постижения естественного состояния мы не остановим свои блуждания. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это реальный и важнейший момент. Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, просветлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И тем не менее,
Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его.
Несмотря на то, что моё мышление – это дхармакая, я не могу это постичь.
Несмотря на то, что мне присуще естественное состояние, я не поддерживаю его.
Несмотря на то, что естественность – это основное состояние, я не уверен в этом.
Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием!
Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой.

Нам нужно понять, в чём состоит суть ума. ум – самое важное в этом мире, потому что именно ум понимает и переживает. Ничто другое, кроме ума, не воспринимает ничего. В этом мире нет ничего более сущностного, чем ум, за исключением одной вещи – природы этого ума, просветлённой сущности (сугатагарбха). Все существа обладают этой природой. Эта природа будды присутствует в каждом, начиная с дхармакая будды Самантабхадры и заканчивая такими организмами, которые можно разглядеть только в микроскоп. И природа будды идентична во всех них. Она не различается размером или качеством. Просветлённая природа Самантабхадры вовсе не больше просветлённой природы насекомого, а просветлённая природа Будды не превосходит просветлённую природу мухи – между ними нет никакого различия.

Итак, нам необходимо знать разницу между умом и сущностью ума. Природа ума всех чувствующих существ и пробуждённый ум будд идентичны. Просветление подразумевает полную стабильность в состоянии, свободном от двойственных мыслей. Живые существа, такие как мы, не знающие своей природы, вовлекаются в своё мышление и заблуждаются. При этом сущность нашего ума и сущность всех просветлённых будд изначально одинакова. У существ и будд один и тот же источник – просветлённая природа. Будды стали пробуждёнными благодаря тому, что постигли свою сущность. Таким образом, есть одна основа, у которой два разных пути.
Ум – это то, что думает, вспоминает и планирует всевозможные вещи. По-тибетски мысль называется намток. Нам означает объект с различимыми чертами, о котором можно подумать. Ток – значит «формировать идеи и понятия о таких объектах». Ум взбивает намток непрерывно, днём и ночью. Будда – это тот, кто осознаёт саму сущность и поэтому пробуждён.
Мышление формируется из-за того, что мы не видим сущности самого ума. Ум размышляет о чём-либо, формирует мысли и эмоции, и этот процесс продолжается вновь и вновь. Мысли подобны бусинкам на бесконечной нити, которая тянется жизнь за жизнью в непрерывной последовательности. Это и называется самсарой.
Именно мышление позволяет длиться самсаре. Самсара будет продолжаться бесконечно, если только не прекратится мышление. Как уже говорилось много раз, ум не является вещью с физической формой, звуком, запахом, вкусом и текстурой. Ум пустотен. Пространство тоже пусто. Куда бы вы ни отправились в пространстве, у него нет предела, нет границы и края.
Может ли быть центр у того, что не имеет границ? Не может, не правда ли? Вот почему сказано, что у пространства нет ни центра, ни края. Будда использовал метафору пространства, чтобы показать, каков ум. Он говорил, что ум пустотен, подобно пространству: так же, как у пространства, у ума нет ни центра, ни края ни в каком направлении. И на самом деле ум присутствует везде, где есть пространство.
Пробуждённый ум будд охватывает всё, природа этого ума пустотна, как пространство. Она полностью пуста, так как у неё нет формы, запаха, вкуса, звука и текстуры. Она была всегда, испокон веков. По своему пустотному качеству ум схож с пространством. Но между ними есть разница: пространство не обладает сознанием, оно не чувствует удовольствия или боли. Наш ум просторен, широко раскрыт и пуст, но при этом он ощущает и боль и удовольствие. Иногда его называют «всезнающим, всеведущим умом». Ум ведает всё, что есть.

Ум невидим и неощутим. Именно поэтому люди его и не знают. Поэтому они и блуждают: «Как же мне на самом деле осознать эту природу ума?» Именно ум сейчас размышляет обо всех этих вещах. До тех пор, пока мышление не растворится, мы не достигнем просветления. Зацикленность на мыслях – именно то, что подразумевается под вращением в самсаре. Каким же образом мы можем растворить мысли, чтобы они полностью очистились и могли исчезнуть? Будда передал метод очищения мышления.
Наше мышление вращается, как колёса в машине. Когда колёса трогаются с места, они увлекают за собой весь автомобиль. Подобно колёсам машины, наше мышление никогда не останавливалось на протяжении столь многих жизней. Когда же мы пытаемся остановить его, становится ещё хуже. Мышление подобно тени от руки – попробуйте стряхнуть её! Вы можете приказать мыслям остановиться, но они не будут слушаться. Куда бы ни отправился ум, за ним следуют мысли, как тень за телом. Но до тех пор, пока мышление не исчерпано, самсара не прекратится. Самсара означает «вращение, кружение, хождение по кругу». И, кроме осознания сущности ума, нет никакого другого способа остановить мыслительный процесс.
Операционная система этого вращения называется двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения, во главе которого стоит неведение – отсутствие знания. Это неведение означает отсутствие осознавания нашей природы как она есть в действительности. Неведение поддерживает непрерывное присутствие пяти скандх: физических форм, ощущений, понятий, образований и восприятий, – в результате чего рождение следует за смертью вновь и вновь. Ум не умирает. Когда он пребывает в неведении относительно своей природы, он вновь продолжает формировать пять скандх, чтобы создать новое тело. Будда говорил, что, если бы мы собрали всю кровь, пролитую нами во время каждой пережитой смерти, её было бы больше, чем вмещает океан, – и это сказано не о смерти всех существ, а лишь об одном существе. Вот сколько жизней у нас уже позади. Если мы будем продолжать вращаться в мирах самсары, разве этот процесс когда-нибудь остановится сам собой? Да никогда! Сейчас мы обрели то, что описывается как драгоценное человеческое тело. И мы находимся на некой развилке: одна дорога ведёт выше, а другая – ниже. Да, мы сейчас в таком месте. Если мы осознаем и постигнем свою просветлённую природу, мы сможем направиться вверх, к просветлению.

Негативная карма не требует множества усилий. Обычный ум в основном озабочен противостоянием чему-либо, привязанностями к чему-либо, или же он просто пребывает в неведении и беспечности в отношении чего-либо. Это автоматически создаёт негативную карму, что ещё сильнее закручивает маховик самсары.
Истинная добродетель, настоящее благо происходит из осознавания природы будды, нашего естественного состояния. Осознавание нашей собственной природы – само по себе есть путь к просветлению. Неведение природы будды – это путь самсары. Таковы эти две дороги. Основа у них одна: это просветлённая природа. Есть два выбора, или два пути. Первый – это путь знания, пробуждённость, благодаря которой мы познаём свою природу. Второй – путь неведения, отсутствие осознавания своей собственной природы, в результате чего мы вовлекаемся в то, о чём думаем, посредством сознания, связанного с чувственными объектами через органы чувств. Этот процесс постоянно приводит в движение колесо самсары. Именно об этом говорится в известной цитате:
Осознавать – это путь нирваны.
Не осознавать – путь самсары.

Одна мысль следует за другой. Субъектом является ум, который познаёт это. Практикующий не будет вовлекаться в объект, а будет осознавать природу субъекта. Это и есть знание. Ум любого существа пустотен и наделён восприятием. Именно когнитивный аспект восприятия способен распознать свою собственную природу. В сам миг осознавания вы видите пустотную сущность. Эта пустотная сущность называется дхармакаей будды. Восприятие называется самбхогакаей будды. Эти два аспекта на самом деле неделимы, и эта неделимость есть нирманакая. Неделимость пустотности и восприятия – природное свойство, такое же, как свойство воды быть жидкой или свойство огня быть горячим. Вы не сможете отделить жар от пламени. Более того, распознавание своего собственного облика называется свабхавикакая. Это значит «быть лицом к лицу с тремя просветлёнными каями» – выше этого мы не сможем найти ничего во всём мире.
Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в отсутствие каких-либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли. Но, возвращаясь к осознаванию вновь и вновь, мы всё больше привыкаем к естественному состоянию – через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли всё меньше и меньше. Промежуток между мыслями начинает расти всё больше и больше. На каком-то этапе период без концептуальных мыслей начнёт длиться полчаса без необходимости подавлять мышление.
Сущность ума, которая изначально пуста и лишена корня, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идею пустотности или что нужно поддерживать усилия по ощущению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая её продолжительность, где пустотное осознавание, не запятнанное понятиями воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта, будет длиться весь день, с утра до вечера. Это соответствует достижению определённых бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днём и ночью, это будет называться буддовостью, истинным и полным просветлением.
С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли подобны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечному свету. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать всё больше к осознаванию сущности ума. Находясь в этом осознавании, невозможно «испачкаться» в карме и эмоциях, так же как невозможно покрасить воздух.

Все существа – будды,
Но они покрыты временными омрачениями.
Это временное омрачение – наше собственное мышление... Будда показывал это на примере молока, которое взбивают, превращая в масло. В чувствующих существах содержится «молоко» с потенциалом «масла» в том смысле, что имеется основной материал для просветления.
Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придётся продолжать вращаться в мучительных мирах самсары. Самсара мучительна хотя бы потому, что она непостоянна. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например – тело умирает в конце каждой жизни, а ум переживает всё это и отправляется дальше. Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается всё дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума – это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо – посмертного промежуточного состояния.

Когда мы получили указующие наставления, нам нужно утвердиться в них – не просто распознать, но чётко определить для себя, что таким образом решается основная проблема самсары. Обладая такой верой и усердием в практике, если мы распознаем свою природу и будем в ней усердно упражняться, у нас есть шанс просветлиться заново, подобно сыну богатого отца, получившего его состояние в наследство.


Добавлено спустя 51 секунду:
16. Наследие Тулку Ургьен Ринпоче

...Все подобные вовлечения – всего лишь сфабрикованные умопостроения; они не являются нашим естественным состоянием. Они базируются на понятиях о субъекте и объекте, воспринимающем и воспринимаемом. Такая двойственная структура, вместе с беспокоящими эмоциями и произведённой посредством их кармой, является силой, которая выталкивает нас из одного самсарного переживания в другое. При этом на протяжении всего времени присутствует основная природа, которая не состоит из чего-либо вообще. Она полностью пуста, несотворенна и в то же время наделена осознаванием: у неё есть качество, или способность, воспринимать. Это неделимое единство пустотности и восприятия – наша изначальная основа, которая никогда не терялась.
Если нам чего-то и не хватает, так это осознавания нашего естественного состояния – неделимого единства пустотности и восприятия. Мы упускаем это осознавание, потому что наш ум постоянно ищет что-то в любом другом месте. Мы не признаём присутствия нашего действительного восприятия, а вместо этого постоянно одержимы поисками чего-то повсюду вне себя. И этот процесс продолжается непрерывно. Как сказал Шантидева, «до тех пор, пока вы не обнаружите тайный ключ, всё, что вы будете делать, пройдёт мимо цели».

Тайный ключевой момент ума состоит в том, что его природа – это самосущая изначальная пробуждённость. Чтобы постичь этот ключевой момент, нам необходимо получить указующие наставления, в которых нам говорят и показывают, что «природа нашего ума и есть просветлённый ум будды». В данный момент мы напоминаем дурочка, бегающего кругами и вопящего: «Я потерял себя! Где я?!» Указующее наставление подобно тому, как если бы ему сказали: «Ты – это ты!» На протяжении безначальной самсары чувствующие существа не могут найти себя до тех пор, пока кто-то не скажет им: «Ты здесь». Такова цель указующих наставлений, которые буквально «знакомят вас лицом к лицу со своей сущностью». У этих наставлений есть такие впечатляющие названия, как Махамудра, Великий срединный путь или Великое Совершенство. Все эти учения указывают на одну и ту же основную природу. Они идут наперекор концептуальному мышлению, которое держится за субъект и объект, противодействуя двойственному формату ума, не знающего своей собственной природы.
Несмотря на то что наша природа изначально просветлена, нам это неведомо. Поэтому нам нужно просветлиться заново. Сначала нам необходимо осознать сущность, затем – тренироваться в этом осознавании, и в конце концов достичь стабильности в нём. Тело, речь, ум, качества и активности всех будд совершенным образом присутствуют в просветлённой природе. Тело, речь и ум всех обычных существ являются уже их проекциями. На самом деле тело, речь и ум всех чувствующих существ имеют тот же источник, что и просветлённые тело, речь и ум. Неизменный аспект называется ваджрным телом, непрерывное качество именуется ваджрной речью, и безошибочное свойство называется ваджрным умом. Неделимое единство этих трёх – в точности то, что подразумевается под природой будды.
Из-за того, что мы не осознаём на своём опыте неизменное качество этой природы будды, мы попадаем в ловушку физического тела, состоящего из плоти и крови. Наша речь облекается в движения дыхания и становится голосом и словами. Она появляется и исчезает. Сознание начинает отделять воспринимающего от воспринимаемого. Другими словами, оно превращается в фиксацию на двойственности, в процесс начала-остановки, в котором сознание появляется и исчезает каждую секунду. Мысли появляются непрерывно, одна за другой, как в бесконечной цепочке. Эта бесконечная цепочка мыслей длится с безначальных времён и продолжается дальше и дальше. Вот как выглядит обычное состояние ума. Если мы не сможем осознать нашу природу в этой жизни, нам не удастся овладеть естественным престолом неизменной самосущей пробуждённости. Вместо этого мы будем гоняться за каждой приходящей одна за другой мыслью, как будто преследуя очередную бусинку на чётках. Вот так самсара и становится бесконечной. До тех пор, пока нами управляют мысли, мы и вправду беспомощны.

Кто же сможет за нас остановить самсару? Да никто, кроме нас самих. Как печально, что это вовлечение в мысли контролирует нас днём и ночью, жизнь за жизнью! Атомные бомбы могут разрушить города, даже страны, но они не могут остановить мыслительный процесс в нашем уме. Если только мы сами не освободимся от концептуального мышления, у нас не появится никакого иного способа остановить самсару и действительно пробудиться к просветлению.

Великий покой наступает, когда прекращается и успокаивается концептуальное мышление. И вот как это может произойти. На самом деле мысли – это выражение просветлённой природы. Они – проявление нашего естественного облика. Если мы действительно осознаем природу будды, в этот самый момент любая мысль исчезнет сама собой, не оставив следа. Вот что может положить конец самсаре. И этот способ уже присутствует в нас самих, у нас под рукой. Сущность нашего ума чрезвычайно ценна. Это наше природное наследие, которым мы владеем уже сейчас. Получить учения по распознаванию сущности ума и правильному их применению называется «поместить будду в ладони своих рук». Эта аналогия подразумевает, что в момент ознакомления и распознавания вам больше не нужно искать пробуждённое состояние где-либо ещё. Вы можете взять все деньги и всё богатство этого мира и сложить всё это в большую кучу на одну чашу весов. На другую чашу положите осознавание природы будды, природу вашего ума. Что же будет более ценно? осознавание сущности ума, «невероятного будды внутри», гораздо более ценно, ценнее в миллиарды раз.

Если вместо этого мы будем продолжать дурачить себя, то вряд ли мы откроем что-то новое; мы и так занимались этим всё время. Сколько трудностей и несчастья мы претерпели в самсаре, вращаясь среди шести её миров? Хотим ли мы продолжения этого? Будда учил, что каждое живое существо проглотило в аду больше раскалённого докрасна металла, чем нужно для наполнения целого океана. Без постижения естественного состояния мы не остановим свои блуждания. Никто другой не предотвратит наши барахтания, да и сами по себе они точно не прекратятся. Я не повторяю вам какой-то заученный стишок. И я не вру. Это реальный и важнейший момент. Если бы у нас не было просветлённой природы, то никто бы не смог нас обвинять. Но у нас есть природа будды, просветлённый потенциал, который тождествен трём каям всех будд. И тем не менее,
Несмотря на то, что мой ум есть будда, я не осознаю его.
Несмотря на то, что моё мышление – это дхармакая, я не могу это постичь.
Несмотря на то, что мне присуще естественное состояние, я не поддерживаю его.
Несмотря на то, что естественность – это основное состояние, я не уверен в этом.
Гуру, думай обо мне. Взгляни на меня побыстрее с состраданием!
Благослови меня, чтобы естественное осознавание освободилось само собой.

Нам нужно понять, в чём состоит суть ума. ум – самое важное в этом мире, потому что именно ум понимает и переживает. Ничто другое, кроме ума, не воспринимает ничего. В этом мире нет ничего более сущностного, чем ум, за исключением одной вещи – природы этого ума, просветлённой сущности (сугатагарбха). Все существа обладают этой природой. Эта природа будды присутствует в каждом, начиная с дхармакая будды Самантабхадры и заканчивая такими организмами, которые можно разглядеть только в микроскоп. И природа будды идентична во всех них. Она не различается размером или качеством. Просветлённая природа Самантабхадры вовсе не больше просветлённой природы насекомого, а просветлённая природа Будды не превосходит просветлённую природу мухи – между ними нет никакого различия.

Итак, нам необходимо знать разницу между умом и сущностью ума. Природа ума всех чувствующих существ и пробуждённый ум будд идентичны. Просветление подразумевает полную стабильность в состоянии, свободном от двойственных мыслей. Живые существа, такие как мы, не знающие своей природы, вовлекаются в своё мышление и заблуждаются. При этом сущность нашего ума и сущность всех просветлённых будд изначально одинакова. У существ и будд один и тот же источник – просветлённая природа. Будды стали пробуждёнными благодаря тому, что постигли свою сущность. Таким образом, есть одна основа, у которой два разных пути.
Ум – это то, что думает, вспоминает и планирует всевозможные вещи. По-тибетски мысль называется намток. Нам означает объект с различимыми чертами, о котором можно подумать. Ток – значит «формировать идеи и понятия о таких объектах». Ум взбивает намток непрерывно, днём и ночью. Будда – это тот, кто осознаёт саму сущность и поэтому пробуждён.
Мышление формируется из-за того, что мы не видим сущности самого ума. Ум размышляет о чём-либо, формирует мысли и эмоции, и этот процесс продолжается вновь и вновь. Мысли подобны бусинкам на бесконечной нити, которая тянется жизнь за жизнью в непрерывной последовательности. Это и называется самсарой.
Именно мышление позволяет длиться самсаре. Самсара будет продолжаться бесконечно, если только не прекратится мышление. Как уже говорилось много раз, ум не является вещью с физической формой, звуком, запахом, вкусом и текстурой. Ум пустотен. Пространство тоже пусто. Куда бы вы ни отправились в пространстве, у него нет предела, нет границы и края.
Может ли быть центр у того, что не имеет границ? Не может, не правда ли? Вот почему сказано, что у пространства нет ни центра, ни края. Будда использовал метафору пространства, чтобы показать, каков ум. Он говорил, что ум пустотен, подобно пространству: так же, как у пространства, у ума нет ни центра, ни края ни в каком направлении. И на самом деле ум присутствует везде, где есть пространство.
Пробуждённый ум будд охватывает всё, природа этого ума пустотна, как пространство. Она полностью пуста, так как у неё нет формы, запаха, вкуса, звука и текстуры. Она была всегда, испокон веков. По своему пустотному качеству ум схож с пространством. Но между ними есть разница: пространство не обладает сознанием, оно не чувствует удовольствия или боли. Наш ум просторен, широко раскрыт и пуст, но при этом он ощущает и боль и удовольствие. Иногда его называют «всезнающим, всеведущим умом». Ум ведает всё, что есть.

Ум невидим и неощутим. Именно поэтому люди его и не знают. Поэтому они и блуждают: «Как же мне на самом деле осознать эту природу ума?» Именно ум сейчас размышляет обо всех этих вещах. До тех пор, пока мышление не растворится, мы не достигнем просветления. Зацикленность на мыслях – именно то, что подразумевается под вращением в самсаре. Каким же образом мы можем растворить мысли, чтобы они полностью очистились и могли исчезнуть? Будда передал метод очищения мышления.
Наше мышление вращается, как колёса в машине. Когда колёса трогаются с места, они увлекают за собой весь автомобиль. Подобно колёсам машины, наше мышление никогда не останавливалось на протяжении столь многих жизней. Когда же мы пытаемся остановить его, становится ещё хуже. Мышление подобно тени от руки – попробуйте стряхнуть её! Вы можете приказать мыслям остановиться, но они не будут слушаться. Куда бы ни отправился ум, за ним следуют мысли, как тень за телом. Но до тех пор, пока мышление не исчерпано, самсара не прекратится. Самсара означает «вращение, кружение, хождение по кругу». И, кроме осознания сущности ума, нет никакого другого способа остановить мыслительный процесс.
Операционная система этого вращения называется двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения, во главе которого стоит неведение – отсутствие знания. Это неведение означает отсутствие осознавания нашей природы как она есть в действительности. Неведение поддерживает непрерывное присутствие пяти скандх: физических форм, ощущений, понятий, образований и восприятий, – в результате чего рождение следует за смертью вновь и вновь. Ум не умирает. Когда он пребывает в неведении относительно своей природы, он вновь продолжает формировать пять скандх, чтобы создать новое тело. Будда говорил, что, если бы мы собрали всю кровь, пролитую нами во время каждой пережитой смерти, её было бы больше, чем вмещает океан, – и это сказано не о смерти всех существ, а лишь об одном существе. Вот сколько жизней у нас уже позади. Если мы будем продолжать вращаться в мирах самсары, разве этот процесс когда-нибудь остановится сам собой? Да никогда! Сейчас мы обрели то, что описывается как драгоценное человеческое тело. И мы находимся на некой развилке: одна дорога ведёт выше, а другая – ниже. Да, мы сейчас в таком месте. Если мы осознаем и постигнем свою просветлённую природу, мы сможем направиться вверх, к просветлению.

Негативная карма не требует множества усилий. Обычный ум в основном озабочен противостоянием чему-либо, привязанностями к чему-либо, или же он просто пребывает в неведении и беспечности в отношении чего-либо. Это автоматически создаёт негативную карму, что ещё сильнее закручивает маховик самсары.
Истинная добродетель, настоящее благо происходит из осознавания природы будды, нашего естественного состояния. Осознавание нашей собственной природы – само по себе есть путь к просветлению. Неведение природы будды – это путь самсары. Таковы эти две дороги. Основа у них одна: это просветлённая природа. Есть два выбора, или два пути. Первый – это путь знания, пробуждённость, благодаря которой мы познаём свою природу. Второй – путь неведения, отсутствие осознавания своей собственной природы, в результате чего мы вовлекаемся в то, о чём думаем, посредством сознания, связанного с чувственными объектами через органы чувств. Этот процесс постоянно приводит в движение колесо самсары. Именно об этом говорится в известной цитате:
Осознавать – это путь нирваны.
Не осознавать – путь самсары.

Одна мысль следует за другой. Субъектом является ум, который познаёт это. Практикующий не будет вовлекаться в объект, а будет осознавать природу субъекта. Это и есть знание. Ум любого существа пустотен и наделён восприятием. Именно когнитивный аспект восприятия способен распознать свою собственную природу. В сам миг осознавания вы видите пустотную сущность. Эта пустотная сущность называется дхармакаей будды. Восприятие называется самбхогакаей будды. Эти два аспекта на самом деле неделимы, и эта неделимость есть нирманакая. Неделимость пустотности и восприятия – природное свойство, такое же, как свойство воды быть жидкой или свойство огня быть горячим. Вы не сможете отделить жар от пламени. Более того, распознавание своего собственного облика называется свабхавикакая. Это значит «быть лицом к лицу с тремя просветлёнными каями» – выше этого мы не сможем найти ничего во всём мире.
Осознайте свой ум и пребывайте расслабленно в отсутствие каких-либо конкретных вещей. Через какое-то время мы вновь начинаем цепляться за мысли. Но, возвращаясь к осознаванию вновь и вновь, мы всё больше привыкаем к естественному состоянию – через какое-то время нам не нужно будет думать об этом. Благодаря этому процессу мы вовлекаемся в мысли всё меньше и меньше. Промежуток между мыслями начинает расти всё больше и больше. На каком-то этапе период без концептуальных мыслей начнёт длиться полчаса без необходимости подавлять мышление.
Сущность ума, которая изначально пуста и лишена корня, не подразумевает, что в уме нужно удерживать идею пустотности или что нужно поддерживать усилия по ощущению пустоты. Ни то, ни другое особо не поможет. Привыкая к этой изначальной естественной пустотности вновь и вновь, мы осваиваемся в ней. Затем наступит такая её продолжительность, где пустотное осознавание, не запятнанное понятиями воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта, будет длиться весь день, с утра до вечера. Это соответствует достижению определённых бхуми, уровней бодхисаттвы. Когда же исчезнут перерывы в осознавании днём и ночью, это будет называться буддовостью, истинным и полным просветлением.
С точки зрения сущности ума прерывающиеся мысли подобны облакам в небе. Пустотная сущность сама по себе подобна простору неба. Осознавание подобно солнечному свету. Нам необходимо тренироваться и постепенно привыкать всё больше к осознаванию сущности ума. Находясь в этом осознавании, невозможно «испачкаться» в карме и эмоциях, так же как невозможно покрасить воздух.

Все существа – будды,
Но они покрыты временными омрачениями.
Это временное омрачение – наше собственное мышление... Будда показывал это на примере молока, которое взбивают, превращая в масло. В чувствующих существах содержится «молоко» с потенциалом «масла» в том смысле, что имеется основной материал для просветления.
Но если вы будете игнорировать эту наиболее драгоценную сущность, вам придётся продолжать вращаться в мучительных мирах самсары. Самсара мучительна хотя бы потому, что она непостоянна. В ней мы неизбежно сталкиваемся с болью смерти, например – тело умирает в конце каждой жизни, а ум переживает всё это и отправляется дальше. Мы просто продолжаем переживать. Даже когда мы ложимся на отдых, у нас продолжаются сны всю ночь. Это так: переживание продолжается всё дальше и дальше. Но если мы распознаем, что сущность ума – это пустотное восприятие, это позволит нам выбраться из бардо – посмертного промежуточного состояния.

Когда мы получили указующие наставления, нам нужно утвердиться в них – не просто распознать, но чётко определить для себя, что таким образом решается основная проблема самсары. Обладая такой верой и усердием в практике, если мы распознаем свою природу и будем в ней усердно упражняться, у нас есть шанс просветлиться заново, подобно сыну богатого отца, получившего его состояние в наследство.


Добавлено спустя 27 секунд:
17. Предварительные практики Дзогчен

В прошлом Вималамитра ежегодно практиковал (рушены «предварительные практики») шесть месяцев в году. Он посвящал этим практикам по полгода. На самом деле достижение радужного тела зависит от предварительных практик. Как сказано, «предварительные практики – это самый существенный момент». Вероятно, это связано с тем, что посредством предварительных практик очищаются все стереотипные привычки и омрачения. Дзогченовские практики разделения самсары и нирваны чрезвычайно мощные и очищающие. Чем ближе вы подбираетесь к уму, тем сильнее становятся благословения и глубже учения.
Первая практика для тела – это поза ваджра. Следом за ней идут четыре йоги речи: опечатывание, развитие силы, придание гибкости и вступление на путь. После этого вы исследуете возникновение, пребывание и исчезновение мыслей. В завершение вы пребываете в естественности и поддерживаете свежесть.

В соответствии с Дзогчен неподдельная шаматха начинается тогда, когда вы остаётесь в естественном состоянии после того, как убедились в том, что в уме нет места, откуда он появляется, где находится и куда исчезает. После этого поддерживается свежесть, когда мы смешиваем естественность со своими повседневными активностями. Вы встаёте на путь действия, не покидая естественного состояния, в свободе от отвлечений и фиксаций. Большинство людей, даже если и не отвлекаются, по-прежнему фиксируются и идентифицируют объекты: «Это ковёр, это окно», и так далее. Они непрерывно цепляются или думают. Но когда вы отвлекаетесь, вы совершенно не в курсе и не замечаете, о чём вы думали, – вы полностью рассеяны. Как говорится: «На пути отвлечения грабители Мары лежат в засаде».

Если вы оказались в осознавании, нет никакого смысла отвлекаться. Когда это произошло, не отвлекаться – самый важный момент. Вам не помогут соображения такого рода: «Я не отвлекаюсь, поэтому зачем мне следить за тем, отвлекаюсь я или нет? Такая проверка – всего лишь фиксация, поэтому нет необходимости смотреть». Если вы будете думать таким образом, то растеряете всё. Вы потеряете полноту внимания.

Порой ученики спрашивают, знакомится ли практикующий с сущностью (ума), когда пребывает в естественности и поддерживает свежесть. Если практиковать надлежащим образом, то пребывание в естественности – это пребывание в осознавании, а поддерживая свежесть, мы не теряем длительность (осознавания) во время заданной активности. В системе Махамудры первые ступени шаматхи и випашьяны называются однонаправленностью и простотой. Однонаправленность в основном относится к шаматхе, а простота – в основном к випашьяне. Но и в той и в другой присутствует вовлечение в концептуальный ум. Практика Дзогчен немного отличается: здесь пребывание в естественности относится к шаматхе, а поддержание свежести – к випашьяне. Однако в Дзогчен мы не называем их шаматхой и випашьяной, как в системе Махамудры. Если бы они были таковыми, это подразумевало бы вовлечение в концепции. Но практика Дзогчен с самого начала свободна от понятий и концептуального ума. Поэтому почему бы не познакомиться с сущностью (ума) с самого начала?
В системе Дзогчен шаматха и випашьяна называются предварительными практиками. Повторюсь, что пребывание в естественности означает неискажение, а поддерживая свежесть, вам нужно не терять длительности естественности. Если кого-то познакомить с сущностью Дзогчен без понимания естественности, то такой человек не сможет достичь ничего.

Коротко говоря, человека знакомят с неподдельностью, естественностью, что в первую очередь имеет отношение к шаматхе, а потом к випашьяне. Говорится, что иногда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Тот, кого знакомят (с природой ума), уже знает её к этому моменту. Есть традиция указывать на неё сразу же. Пребывание в естественности и поддержание свежести относятся к предварительным практикам Дзогчен, тогда как основная часть объясняется в контексте Трёх Слов, Бьющих в Точку.

Тулку Ургьен Ринпоче

18. Песня об исследовании

Эмахо!
Слушайте вновь, благородные и счастливые дети моего сердца!
Какой бы духовной практикой вы ни занимались,
Она не коснётся важнейшего пункта,
Если вы не разберётесь со своим умом.
Вы будете стоять прямо перед целью,
Выпуская свои стрелы далеко от неё.
Вы будете давать ворам забраться в ваш дом,
Одержимо пытаясь найти их снаружи.
Вы будете подобны нищему, который просит милостыню повсюду,
Не зная, что камень в его очаге – самородок золота.
По этой причине исследуйте свой ум до его источника
Следующим образом, мои сердечные дети.

Так называемый ум размышляет, знает то и это,
Передвигается туда и сюда.
Если вы будете преследовать его, вам его не поймать, так как он исчезает, ускользая, как туман.
Если вы попытаетесь осадить его, он не остановится,
А будет двигаться туда-сюда, и потом распадётся.
Вы не сможете пригвоздить его, сказав: «Вот он!»
Наоборот, он нематериален и пустотен.
Вначале исследуйте источник своего ума, переживающего радость и печаль.
Откуда он появляется?
Возникает ли он из чего-то плотного или нематериального?
Где можно найти его источник?
Если вы проведёте такой анализ и не найдёте источника,
После этого исследуйте своё тело сверху донизу,
Затем органы чувств, сердце и прочее.
Где же ваш ум в этот самый миг?
Если он в сердце, то в верхней его части или в нижней?
Какие у него форма и цвет?
Если вы не нашли места дислокации ума после тщательного исследования,
В завершение определите, куда ум исчезает, когда он двигается.
Через врата каких органов чувств он покидает тело?
Когда он устремляется к внешним объектам, касаясь их в мгновение ока,
Движется ли к ним тело или перемещается только один ум?
Или же тело с умом движутся вместе?
Исследуйте и анализируйте таким образом.

Как только возникает мысль или эмоция,
Отыщите то место, откуда она появляется.
И тогда, в этот самый миг, посмотрите, где она находится
И есть ли у неё какая-либо форма и цвет.
В завершение, когда она спонтанно исчезает, найдите то место, куда она отправилась, когда исчезла.
Исследуйте, как ум покидает тело в момент смерти.
Анализируйте это тщательно, до тех пор, пока не определитесь уверенно с тем, что ум невыразим и абсолютно пуст, неосязаем, —
За пределами рождения и смерти, прихода и ухода.

Нет пользы цитировать высказывания и фразы других,
Произнося: «Это пустотность!»
Люди, к примеру, могут говорить, что тигры не водятся
В том месте, где ходят слухи о них,
Но вас это не убедит,
Наоборот, вас будут терзать сомнения.
Но когда вы обнаружили корень ума
И обрели уверенность в этом,
Вы как будто, оказавшись в месте, где ходят слухи о тиграх,
Обошли всю местность вдоль и поперёк,
Дабы убедиться в том, есть ли они там на самом деле.
И когда вы не встретили ни одного, вы уверены
И больше не питаете сомнений в том, водятся ли там тигры.

Эмахо!
И вновь послушайте, мои счастливые дети!
Сейчас вы проанализировали и провели исследование,
Не найдя ни частицы материальной субстанции,
На которую могли бы указать и произнести: «Это есть ум!»
То, что вы не нашли ничего, и есть наивысшая находка.

Во-первых, нет такого места, откуда бы ум возникал.
Он пуст с самого начала, не обладая осязаемой сущностью.
Во-вторых, у него нет ни места дислокации, ни цвета, ни формы.
В конце концов, нет такого места, куда бы ум исчезал,
Не остаётся и следа в том месте, куда он удалился.
Когда он движется, его движение пустотно;
Будучи пустотным, он и есть проявленная пустота.

Начнём с того, что этот ум не возникал в силу каких-либо причин
И в конце не будет разрушен в силу каких-то обстоятельств.
Ему неведомо увеличение и уменьшение,
Он не наполняется и не опустошается.
Поскольку он охватывает всю самсару и нирвану,
Ему неведомы никакие крайности.

Так как он проявляется во всём без ограничений,
Его невозможно определить, сказав: «Вот он!», —
Поскольку у него нет никакого материального существования,
Он находится за пределами бытия и небытия.
Неподвластный омрачениям и освобождению от них,
Он находится за пределами прихода и ухода, рождения и смерти.

Качества ума подобны безупречному хрустальному шару.
Его сущность пуста, природа светоносна,
А его выражение отчётливо и находится за пределами ограничений.
Его ничуть не загрязняют изъяны самсары,
Сам ум – просветлённое состояние с самого начала.

В этой песне показывается, как определить характер основного ума в его естественном состоянии. Лама Шабкар Цогдрук Рангдрол (1781-1851)
Изображение
13 дек 2020, 01:16  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

19. Использование непосредственного восприятия в качестве пути. Путь логики и путь непосредственного восприятия

Природа всех вещей уже пустотна. Любое отдельно взятое явление по природе лишено внутренней стержневой субстанции. Это то, как есть на самом деле, то есть природный факт. Если нам это непонятно, мы вовлекаемся в заботы, надежды и опасения. Однако в этом нет никакой нужды, потому что в реальности вещи сами по себе лишены какой-либо независимой природы, за которую мы могли бы уцепиться, если они кажутся нам приятными, или которой мы могли бы избежать, если вещи нам неприятны.
Но как бы долго и тщательно мы ни убеждали себя в том, что вещи пусты по своей природе, каждый раз, когда мы ушибаем палец на ноге, он болит. Мы по-прежнему подвержены препятствиям: мы не можем просунуть свои руки через плотные вещи, даже если понимаем их пустотность. Поэтому один лишь путь логики не растворяет привычные ментальные тенденции переживания плотной реальности, которые сформировались в нас с безначальных жизней.
Нет такой практики, которая превращала бы в пустоту пять психофизических совокупностей – форм, ощущений, восприятия, образований и сознания. Напротив, практика заключается в том, чтобы осознавать, что все явления пустотны по своей природе. Именно этому Будда учил в своих сутрах. Человек, которому дают такие учения, может доверять им и понимать их слова, но зачастую не переживает на своём собственном опыте, как это есть на самом деле.

Несмотря на то что для достижения такого понимания мы используем много методов, самой лёгкой для понимания является логика взаимозависимого происхождения. Например, когда вы стоите на одной стороне долины, вы говорите, что стоите на «этой» стороне, а противоположная сторона долины – «другая». Однако если вы пересечёте долину, вы будете описывать «ту» сторону как «эту», несмотря на то, что раньше она была «другой» стороной. Точно так же, когда мы сравниваем короткий предмет с длинным, мы соглашаемся, что один из них короче, а другой – длиннее. Однако это не является конечной истиной, ибо если вы сравните длинный предмет с ещё более длинным, то он станет коротким. Другими словами, для явлений с такими параметрами невозможно определить фиксированную реальность; они всего лишь ярлыки, или проекции, созданные нашим умом.

Мы прикрепляем ярлыки к временным совокупностям частей, которые, в свою очередь, являются всего лишь табличками, приклеенными к сочетаниям более мелких частиц. Каждая вещь лишь кажется обособленной единицей. Нам кажется, будто у нас есть тело и вокруг нас находятся материальные вещи. Но только потому, что нечто нам кажется или переживается, вовсе не значит, что оно на самом деле существует. Например, если вы посмотрите на поверхность ночного океана, когда на нём нет волн, вы можете увидеть в нём луну и звёзды. Но сможете ли вы их выловить, если пошлёте судно и забросите сети? Нет, вы обнаружите, что там нечего ловить. Это то, как есть на самом деле: вещи переживаются и кажутся, но в реальности у них нет истинного существования. Это качество свободы от истинного существования и есть «пустотность», если передать его словами. В этом состоит подход использования логики для понимания пустотности.

Что касается медитации, чисто интеллектуальная убеждённость в том, что все вещи пустотны, не подходит для тренировки, ибо занимает много времени. Именно поэтому в текстах Праджняпарамиты сказано, что будда достигает истинного и совершенного просветления в результате накопления заслуги в течение трёх бесчисленных эонов. При этом в учениях Ваджраяны говорится, что можно достичь объединённого уровня Ваджрадхары в течение одной жизни, в этом самом теле, то есть можно достичь полного просветления за одну жизнь. Хотя эти высказывания кажутся противоречащими друг другу, оба они соответствуют истине. Использование логики и накопление заслуги может занять три неисчислимых эпохи, прежде чем вы достигнете истинного и полного просветления. Тем не менее, если вы получите прямое введение в природу ума и будете следовать путём непосредственного восприятия, то сможете достичь единого уровня держателя ваджра в этой же жизни и теле.

Использование в качестве пути непосредственного восприятия, настоящего прозрения – это путь, на котором ум смотрит в себя. Вместо того чтобы смотреть вовне, вы обращаете внимание внутрь себя. Мы часто считаем, что ум – это мощная и конкретная «штука», которая находится внутри нас, но в действительности это лишь пустотная форма. Когда вы смотрите в него непосредственно, чтобы увидеть, что он собой представляет, вам не нужно сидеть и размышлять при помощи логики о его пустотности. Вы можете увидеть пустотность этого ума непосредственно. Вместо того чтобы просто размышлять о ней, мы можем обрести особое, экстраординарное переживание и обнаружить: «Да он и вправду пуст!» И это не будет просто умозаключением – мы сможем увидеть это ясно и непосредственно. Именно таким образом достигали свершений великие мастера Индии и Тибета.

В традиции Махамудры, которая передавалась Тилопой, Наропой и Марпой, показывается, как непосредственно испытать пустотность в действительности, вместо того чтобы делать логические выводы о пустотности внешних явлений. Поскольку мы привыкли воспринимать внешние объекты конкретно и независимо существующими, нам и не удаётся переживать их непосредственно, в свободе от независимого существования. Убеждать себя в пустотности внешних объектов: гор, домов, стен, деревьев и прочего – не очень практично. Вместо этого нам следует смотреть в свой собственный ум. Когда мы и вправду видим природу своего ума, мы обнаруживаем, что у него нет никакой материальной субстанции вообще. Это главный момент использования непосредственного восприятия: смотреть непосредственно в свой ум, видеть, что он на самом деле пуст, и продолжать тренироваться в этом видении.

Воспринимающий ум переживает множество разных чувств. Иногда мы ощущаем себя счастливыми, иногда расстраиваемся, впадаем в депрессию, злимся, цепляемся, ревнуем, гордимся, впадаем в притуплённое состояние, ощущаем блаженство, ясность или отсутствие мыслей. Умом могут овладевать самые разнообразные ощущения. Однако, если мы посмотрим на то, что представляет собой ум на самом деле, и будем использовать полученные наставления, нам будет несложно увидеть его истинную природу непосредственно. Это не только довольно просто, но и очень полезно. Обычно мы думаем, что все эти разнообразные настроения вызваны материальными причинами во внешнем окружении, но это не так. Все эти состояния зависят от самого воспринимающего ума. Поэтому посмотрите в этот ум, и вы обнаружите, что он начисто лишён какой-либо материальной субстанции. Вы увидите, что все негативные ментальные состояния, такие эмоциональные яды, как гнев и привязанность, мгновенно угасают и растворяются, и мы получаем от этого огромную пользу.

Установление сущности ума и восприятия

Объясняя, как использовать непосредственное восприятие в качестве пути, Дакпо Таши Намгьял начинает с двух задач: нам нужно удостовериться в сущности ума и отождествить его выражение, включающее мысли и ментальные переживания. Другими словами, он рекомендует нам исследовать три аспекта. Один из них он называет просто умом, второй – мыслями, а третий – переживаниями. Первый аспект, ум, описывается как состояние, в котором мы не вовлечены ни в какие мысли: ни в грубые ментальные состояния, ни в тонкие. Его длящееся присутствие не прерывается никоим образом. Этот аспект называется восприятием, по-тибетски салча. Под салча подразумевается готовность воспринимать, готовность мыслить и переживать, которая не может просто так исчезнуть. Раз уж мы не превращаемся в камень и не становимся трупом, не будучи вовлечены в мышление, значит, присутствие ума должно непрерывно продолжаться как длящееся восприятие.
Следующий аспект – это мысли, по-тибетски намток. Есть много разных мыслей, некоторые из которых являются тонкими идеями, или утверждениями, а другие – весьма сильными, как, например, гнев или радость. Нам может показаться, что ум и мысли – это одно и то же, но это не так.
Третий аспект – ментальные переживания, или впечатления, – на самом деле бывает двух видов. Первый – это переживания так называемых внешних объектов, например, видимых форм, звуков, запахов, вкусов и прикосновений. Но давайте оставим их на время, поскольку они не составляют основу для тренировки в данном контексте. Другой вид восприятия относится к шестому виду сознания – так называемым ментальным переживаниям, или образам. Эти ментальные образы не проходят через органы чувств, но при этом возникают в уме в виде воспоминаний, фантазий, размышлений или формирующихся планов, и при этом в каждом из них как будто присутствуют видимые формы, звуки, запахи, вкусы или тактильные ощущения. Обычно мы не придаём им никакого значения: они просто появляются и захватывают наше внимание, например, когда мы грезим наяву или фантазируем.
Важно прояснить, что представляют собой ум, мысли и ментальные переживания на самом деле, а не теоретически. До этого момента мы, возможно, не уделяли особого внимания тому, как работает наш ум, когда он не заполнен мыслями или образами. Вероятно, мы не смотрели на то, из чего в действительности состоит воспринимающий, или познающий, ум и поэтому не обладаем уверенностью. Когда появляются мысли, ментальные образы или переживания, обычно ум просто теряет контроль и захватывается этими представлениями. Мы постоянно увлекаемся тем, что в нём происходит, вместо того чтобы ясно смотреть в воспринимающий ум. Нам не свойственно замечать, что мы грезим или задумываемся, а свойственно пребывать в мутном, неясном состоянии. Сейчас благодаря медитации эти мысли и ментальные образы станут весьма ясными. Они могут стать такими же ясными, как белый день. На этом этапе нам следует хорошенько на них взглянуть и установить на своём опыте их настоящую природу, или сущность.
В этих наставлениях Дакпо Таши Намгьял часто использует слово «исследовать». Когда мы устанавливаем природу вещей посредством логики, исследование означает интеллектуальный анализ, но не это имеется здесь в виду. В отличие от интеллектуального анализа мы должны понимать, что «исследуя», мы просто смотрим на то, каковы вещи на самом деле.

Установление сущности ума–основы

Тренировка в випашьяне в традиции Махамудры полностью отличается от интеллектуального исследования.
Во-первых, Дакпо Таши Намгьял советует нам принять семичастную позу Вайрочаны и смотреть прямо перед собой, не мигая и не меняя позы. Может показаться, что во время этой практики мы не должны моргать, но это не главное. Важным моментом является не обращать внимания на то, что попадает в поле нашего взора. Напротив, нас должен интересовать наш ум – воспринимающий субъект.
Ярлыки «мой ум» и «моё сознание» – всего-навсего слова, а когда мы думаем о них, у нас появляется смутное представление о том, что они значат. И даже тогда это не сам ум, а просто понятие, смутное представление о том, что такое ум. В Махамудре под випашьяной подразумевается не исследование понятия, а созерцание того, чем на самом деле является ум, – пробуждённое и осознающее чувство, которое присутствует постоянно и очень ясно. Когда бы мы ни посмотрели, мы не можем не обнаружить, что у ума нет никакой формы, никакого цвета и облика – никакого вообще. Из-за этого у нас может появиться идея: «Значит ли это, что ума нет? Может быть, ум не существует?» Но если бы в теле не было сознания, тело превратилось бы в труп. ум пустотен, не обладая ни формой, ни цветом, ни обликом, но в то же время у него есть способность познавать, качество восприятия. Эти два аспекта – пустотность и способность воспринимать – на самом деле представляют собой неделимое единство.

Ум функционирует как непрерывное присутствие восприятия. Мы не исчезнем внезапно, если у нас закончатся мысли; ведь качество способности воспринимать – это то, что длится непрерывно. Что же такое этот ум на самом деле? Как он выглядит? Если ум существует, то каким образом он существует? Нам просто следует повнимательнее посмотреть на то, что воспринимает, как оно выглядит, чтобы точно понять, что представляет собой ум.

Второй вопрос – где этот воспринимающий ум находится? Внутри тела или снаружи? Если он находится снаружи, то где именно? В каком-то конкретном объекте? Если он находится внутри тела, то в каком месте? Охватывает ли он всё тело с головой, руками, ногами и прочим? Или он находится в каком-то конкретном месте: голове, верхней части туловища или нижней? Где именно? Таким образом мы исследуем до тех пор, пока нам не станет ясно всё в отношении точной формы, местонахождения и природы воспринимающего ума. Затем, если мы не сможем найти какой-либо субстанции или дислокации, мы придём к выводу, что ум пуст.
Но вещи могут быть пустыми в разных смыслах. В одном смысле ума просто может не быть вообще. Но ведь мы же не исчезаем, а по-прежнему воспринимаем, и у нас происходит какое-то переживание, так что мы не можем сказать, что ум только лишь пуст. Несмотря на то, что этот ум пустой, он при этом способен воспринимать. Так что же такое, эта пустотность ума?
Исследуя ум таким образом, мы не должны найти некую вещь, которая является пустой, воспринимающей или обладающей формой, цветом и местоположением. Не в этом наша цель. Цель в том, чтобы просто изучить, чтобы увидеть, каким он является. Обнаружим ли мы, что воспринимающий ум пуст или свободен от характеристик, или наделён познаванием, – и то и другое прекрасно. Нам просто нужно уяснить, что он собой представляет, и удостовериться в этом на собственном опыте, а не теоретически.

Если мы взглянем на воспринимающего субъекта, мы не найдём там того, кто воспринимает. Да, мы думаем, но если мы посмотрим на «думателя», пытаясь найти того, кто думает, мы его не найдём. И в то же самое время мы действительно видим и думаем. Реальность такова, что видение происходит без наблюдателя, а мышление случается без того, кто думает. Это то, как есть – такова природа ума. В Сердечной сутре говорится, что форма – это пустота, ибо на что бы мы ни посмотрели, оно лишено истинного существования. В то же время пустота – это тоже форма, так как форма может проявиться только пустотной. Пустота – не что иное, как форма, а форма – не что иное, как пустота.
Может показаться, что это имеет отношение только к другим вещам, но если применить подобный взгляд к воспринимающему уму, мы тоже можем увидеть, что воспринимающий – это пустотность, а пустотность и есть воспринимающий (ум).
Ум – не что иное, как пустотность; пустотность – не что иное, как ум. И это не просто игра слов – таково наше основное состояние.

Такая реальность нашего ума может показаться очень глубокой и труднопостижимой, но она также может оказаться очень лёгкой и простой, потому что ум не находится где-либо ещё. И этот ум принадлежит не кому-то другому, а именно вам – это ваш ум. Он прямо здесь. Поэтому вы можете его познать. Когда вы смотрите в него, вам действительно становится видно, что ум не только пустотен, но и познаёт, воспринимает. Во всех буддийских текстах, комментариях и песнях реализации великих сиддхов это описывалось как неделимое единство пустотности и восприятия, или неразделимое пустотное восприятие, или союз пустотного познавания. Как бы это ни описывалось, такова наша основная природа. Не мы её создали; она не является результатом нашей практики: она всегда была такой.
Проблема в том, что с безначальных времён мы были настолько одержимы другими вещами, что никогда не уделяли ей никакого внимания; иначе мы бы уже видели, что она собой представляет. В данный момент в силу благоприятных обстоятельств у вас имеется возможность слушать слова Будды, читать высказывания благородных существ и получать наставления духовного учителя. Поскольку вы начали изучать природу ума, если вы будете следовать полученным советам, то сможете обнаружить, что на самом деле представляет собой ум.

Трангу Ринпоче


Добавлено спустя 1 минуту:
20. Шаматха и випашьяна

Согласно традиционному высказыванию нам нужно «культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне». В буддизме никогда не говорится, что шаматха и випашьяна излишни или что их стоит игнорировать.
В контексте общих учений к вам обращаются как к живому существу, которое испытывает непрерывное умопомрачение: одна мысль или эмоция следует за другой, как на поверхности океана во время шторма, без какого-либо осознавания сущности ума. Это заблуждение длится непрерывно, почти без передышки, жизнь за жизнью. Безусловно, неправильно говорить такому человеку, что шаматха не нужна, потому что его ум подобен пьяному слону или сумасшедшей обезьяне: он просто не может находиться в покое. Такой ум привык следовать за тем, о чём он думает, без какого-либо прозрения вообще. Шаматха – это искусный метод работы с таким состоянием. Когда омрачённые мысли утихли до какой-то степени, становится легче распознать и обрести ясное видение пустотности.
Учения приспособлены к двум основным складам ума: к такому, который сосредоточен на воспринимаемых объектах, и такому, который направлен к познающему уму. Человек с первым складом ума преследует видимые формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и умственные объекты, не имея стабильности в просветлённой природе. Эта ситуация характеризуется как «тройное помрачение»: помрачение объектами, органами чувств и чувственным восприятием – что и приводит к рождению в обычном теле. Благодаря укоренившейся привычке вовлекаться в одну мысль за другой, мы блуждаем в бесконечной самсаре. Чтобы стабилизировать такой ум, в первую очередь человеку нужно дать учение о том, как успокоиться и обрести устойчивое качество ума посреди такого шторма. Здесь можно привести пример с мутной водой: до тех пор, пока вода не прояснится, вы не сможете увидеть отражение своего лица. Точно так же, наставления по шаматхе существенно важны для человека, подверженного мысленной одержимостью.

Мысли возникают из пустотного восприятия. Они не приходят из пустоты. У пространства нет мыслей. Мысли находятся в уме, а этот ум есть единство пустоты и восприятия. Если бы он был только пустым, мысли просто не смогли бы появляться. Мысли появляются только из пустотного восприятия.
В общих колесницах считается, что метод шаматхи необходим для того, чтобы пребывать в покое. Чтобы переломить нашу привычку постоянно создавать умопостроения, будды научили нас полагаться на опору. Привыкая к этой опоре, наше внимание становится стабильным и способно оставаться в покое. На этом этапе уже гораздо легче указать, что природой внимания является пустотное восприятие. Но одно лишь пребывание, или присутствие, в практике шаматхи не гарантирует осознавания обнажённого состояния самосущей пробуждённости.
Если вы хотите, чтобы ваш ум стал тихим и спокойным благодаря длительной тренировке, он действительно станет тихим и спокойным.
В процессе успокоения человек как будто учится сидеть, вместо того чтобы бегать вокруг в помрачении и заблуждении. Мысли и эмоции являются лишь временными состояниями. Настоящий «характер» ума – это самосущая пробуждённость, состояние, которое постигли все будды.
В наставлениях Дзогчен, Махамудры и Срединного пути объясняется, почему любая возникающая мысль лишена формы, звука, вкуса, ощущения и прочего. Все движения пусты; они – пустотные движения. Несмотря на то что эмоции пусты, кажется, что они всё же возникают. Поскольку наша природа – это пустотное восприятие, движения мыслей могут возникать. В состоянии чувствующего существа вас постоянно уносят мысли. Вместо того чтобы давать этому случаться, распознавайте своё основное состояние в виде сущности, природы и энергии, являющимися тремя каями будд. Оставайтесь в неподдельной естественности на короткое время, повторяя такие промежутки много раз. Вы можете привыкнуть к этому. Эти короткие промежутки могут стать длиннее. За один миг пребывания в неподдельной естественности очищается кальпа негативной кармы. Эон негативной кармы трансформируется мгновением естественного состояния.

Вам нужно просто позволить себе оказаться на миг в неподдельной естественности. Вместо того чтобы медитировать на неё, то есть фокусироваться, просто позвольте ей быть естественным образом. Когда вы так тренируетесь – а «тренировка» и «медитация» по-тибетски звучат одинаково, создавая игру слов, – вы, скорее, привыкаете, нежели медитируете. Чем больше вы привыкаете к сущности ума и чем меньше вы преднамеренно на неё медитируете, тем легче становится осознать и поддерживать её.

Проблеск осознавания сущности ума, который в начале длится всего лишь несколько секунд, постепенно становится половиной минуты, затем – минутой, потом – получасом, затем – несколькими часами, до тех пор, пока в конце концов не станет непрерывным в течение всего дня. Именно такая тренировка вам и нужна. Я упомянул здесь об этом, потому что если цель основной тренировки – создать очень ясное и спокойное состояние, в котором мысли угасли, то в такой тренировке все ещё преднамеренно удерживается некое состояние. Такое состояние – результат ментальных усилий, или преследования. Поэтому оно не является ни абсолютным, ни изначальным естественным состоянием.

Обнажённая сущность ума не достигается шаматхой, потому что в ней ум занят пребыванием в спокойствии и остаётся невидимым. Всё, чем мы занимаемся в шаматхе, – мы просто не следуем за движением мысли. Но вовлечение в мысленные движения – это не единственное заблуждение; можно заблуждаться, находясь и в спокойном состоянии. Одержимость спокойствием блокирует распознавание самосущей пробуждённости, а также препятствует постижению трёх кай пробуждённого состояния. Такое спокойствие – это просто отсутствие мыслей, где внимание пребывает в самом себе, при этом не зная себя.

Корнем самсары является мысль. Мысль – это «хозяйка» самсары. Тем не менее сама сущность мысли – это дхармакая, не так ли? Нам необходимо тренироваться в распознавании сущности мыслей, в «четвёртой части без (предыдущих) трёх». Тренировка в этом является не медитацией на что-то, а «привыканием» к чему-то.
В общем говоря, медитировать – значит уделять внимание. Однако в этом случае нам нужно тренироваться в том, чтобы быть свободными от наблюдателя и наблюдаемого. В шаматхе есть наблюдатель и объект наблюдения. Так что, честно говоря, шаматха также является тренировкой, которая блокирует пустотность. Шаматха приучает ум к тому, чтобы он был занят спокойствием. Что-то постоянно поддерживается. Такое состояние – это продукт тренировки. А любое состояние, являющееся продуктом тренировки в некой технике, не является освобождением. Одна лишь способность оставаться в спокойствии не является причиной разрушения заблуждения.
Океан может выглядеть абсолютно спокойным, если вы каким-то образом заставите волны улечься, но под водой плавают всевозможные объекты. В океане может не быть волн, но не может не быть разных обломков или мусора. Аналогично этому в длительном состоянии спокойствия латентно присутствуют привычные тенденции восьмидесяти врождённых ментальных состояний, пятьдесят один ментальный фактор, равно как и все позитивные и негативные эмоции. Они могут быть не видны, не активированы, но всё же они не освобождены.
Здесь подвергается критике идея о том, что спокойствие ума, свободного от мыслей, может быть абсолютным предпочтением или самоцелью. Согласно учениям Будды оно не является таковым; само по себе спокойствие не есть освобождение. Преследуя его, вы можете достичь длительных, очень продолжительных периодов полного спокойствия, но это не то, что является настоящим освобождением.

Пробуждённое состояние ригпа, напротив, широко распахнуто. В нём нет никаких фиксаций, как в океане, в котором не осталось никакого мусора. Вам нужна випашьяна, качество ясного видения, которое свойственно пустотности, превосходящей концептуальный ум.
На всех уровнях буддийской практики шаматха и випашьяна, спокойствие и видение, должны идти вместе. В начале практики шаматхи вы можете использовать либо камешек, либо дыхание в качестве объекта внимания, но в этом случае всегда присутствует двойственность: разделение между объектом внимания и собственно внимательной осознанностью – тем, что следит, чтобы не отвлекаться от объекта медитации. С другой стороны, в Дзогчен вас знакомят с обнажённым состоянием Дхармакаи с самого начала. В контексте Дзогчен иногда говорится, что спокойствие не является абсолютной необходимостью. Но это говорится в отношении людей с наивысшими способностями, но не в отношении всех. Ни в Дзогчен, ни в Махамудре, ни в Срединном пути не говорится, что вам не нужна шаматха; единственное, чего вам нужно избегать, – так это вышеупомянутых недостатков.

Так что вы начинаете с шаматхи и продолжаете до тех пор, пока не сможете пребывать в ней достаточно стабильно. На этом этапе гораздо легче увидеть свою обнажённую сущность. Это так же, как если бы вы захотели увидеть отражение своего лица в бассейне: вряд ли в этом случае вам помогло бы постоянное стремление баламутить поверхность воды. Напротив, вам нужно дать ей успокоиться, стать неподвижной. Для того чтобы обрести видение випашьяны, в первую очередь необходимо позволить уму угомониться, чтобы вы могли ясно увидеть свою сущность. В общей системе учений Будды без этого нельзя обойтись.

Продвигаясь далее по другим путям, вы открываете ещё большую глубину смысла шаматхи и випашьяны. В наивысшем смысле сказано, что «просветлённый ум есть единство шаматхи и випашьяны», но эти шаматха и випашьяна не являются концептуальными способами привнесения спокойствия, сопровождаемого приобретённым прозрением. Повторю ещё раз: не думайте, что шаматха или випашьяна не нужны. Стабильность, присущая ригпа, – это качество шаматхи, а пробуждённое свойство ригпа – это випашьяна. Стабильность, где отсутствуют мысли, есть абсолютная шаматха. Свобода от мыслей, сопровождаемая осознаванием своей сущности, – это неделимое единство шаматхи и випашьяны.
В Дзогчен тоже используются термины «шаматха» и «випашьяна», но на этом уровне они не относятся к результату практики. Как говорит Лонгченпа
Изначальная природа, полностью свободная от мыслей, – это абсолютная шаматха.
Естественное восприятие, спонтанно присутствующее, как излучение солнца,—
Это випашьяна, которая абсолютно неподдельна и присутствует по природе.

С точки зрения Дзогчен шаматха – это неизменное качество присущей (осознаванию) стабильности, тогда как естественное ощущение пробуждённости – аспект випашьяны. Ни та, ни другая не создаётся и не подделывается никоим образом.
Ясное видение, випашьяна – это ваше восприятие, обнажённое осознавание; оно за пределами возрастания и убывания. У этого предложения есть невероятный смысл. В Дзогчен это – истинное осознавание ригпа, а в Махамудре называется присущей таковостью. Это тот момент, когда вы осознаёте то, что реально. Это можно называть разными именами, но если говорить вкратце, это видение сущности ума, которое происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Это видно в миг, когда вы смотрите. Это свободно в тот миг, когда вы видите». Нет ни единой мысли, которая могла бы прицепиться к этому состоянию. Однако через какое-то время вы обнаруживаете, что вы вновь смотрите на что-то видимое. Это тот момент, когда появляется мысль. Вслед за этим вам нужно «повторно применить осознанность» и вновь мгновенно оставить того, кто смотрит. Расслабьтесь в неподдельной естественности!

(Ринпоче остаётся в ригпа, давая прямую передачу, а потом возобновляет учение.)
Когда вы пребываете, не делая ничего вообще, вы оставляете полностью всё. В этот самый миг также появляется ощущение полной пробуждённости, и это пробуждённое качество не сотворено.
Одновременно с исчезновением мысли возникает пробуждённое качество, подобное сияющему пламени свечи, которое присутствует само по себе. Пробуждённое качество не требует поддержки посредством медитации, потому что оно не требует того, чтобы его культивировали. Поскольку это осознавание длится совсем недолго, необходимо возвращать себя вновь. Но, признайтесь, сколько времени нужно, чтобы вновь обрести этот миг? Когда вы вытягиваете палец, чтобы коснуться пространства, как далеко вам нужно тянуть руку, чтобы дотянуться до него? Точно так же в тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, вы видите её, как только на неё взглянули. Не в какой-то следующий момент вы её увидите, и вам не нужно постоянно искать, искать и искать её. Здесь речь не идёт о двух разных вещах.
Осознавание пустотности происходит в тот миг, когда вы смотрите. «Когда вы не видите ничего – это высшее видение». Когда вы видите пустотность, вам не нужно делать с ней ничего вообще.
Ключевое слово здесь – «неподдельно», оно означает, что от вас не требуется изменять её каким-либо образом; просто оставьте её такой, какая она есть по природе. В этот миг у вас нет совершенно никакой задачи; с ней не нужно ничего делать. Другими словами, в этот момент не требуется никакого медитативного действия. Вот что я имел в виду, говоря «не медитируйте», ибо, что бы вы ни сделали в этот миг, чтобы попытаться удержать пустотность или продлить естественное состояние, это лишь облачит его в дополнительные действия и усложнения, чего нам на самом деле и не нужно. Мы и так занимались этим непрерывно в течение бесчисленных жизней.
Совершенная Дхармакая переживается, когда вы позволяете мыслям угаснуть. Обычные существа попали под влияние мыслей. Но это лишь вопрос осознавания или его отсутствия. Что касается Дзогчен, то вы видите сущность в тот же миг, когда смотрите. Но при этом природа явлений, дхармата, – это не какая-то вещь, которую можно увидеть. Если бы она была чем-то подобным, это было бы продуктом ума.

(Здесь Ринпоче вновь даёт прямое введение на примере пребывания в ригпа.)
Чувствующие существа держатся за этот момент. В настоящем моменте прошлое уже исчезло, а будущее ещё не наступило. Освободитесь от этих трёх временных измерений, и тогда вам больше ничего не останется, кроме пребывания в пустотности.
Трекчо – это то же самое, что перерезать нить; в нём нет мыслей, фиксирующих прошлое, настоящее и будущее. В свободе от мыслей трёх временных измерений ваша текущая свежая пробуждённость и есть ригпа.
Существование и покой, самсара и нирвана – это всё полярности, от которых нам нужно избавиться. Это (осознавание) – совершенное состояние просветления.
Естественное состояние полностью обнажённого осознавания обладает качеством беспрепятственности; это – настоящая свобода. Распознайте мгновение полностью открытого осознавания, которое не держится и не зависает ни на чём. Это не то, что простое отсутствие мысленной активности, как в привнесённом спокойствии. Нам всегда следует стремиться к совершенному просветлению, которое не пребывает ни в самсаре, ни в нирване.

... Человек, который разносил чай, занимался медитацией. Когда он прошёл с чаем через дверь, он почему-то внезапно замер с чайником на поднятых руках. Так он простоял там несколько часов, а когда солнце уже начало садиться, мой отец мягко произнёс его имя ему на ухо. Тот вновь пришёл в себя, и кто-то спросил: «Что же случилось?» Тот ответил: «Что ты имеешь в виду под «что случилось?» Я несу чай». Тогда ему сказали: «Это было ещё утром, а сейчас уже скоро вечер». Он ответил: «Да нет же, это сейчас. Я только что зашёл с ним». Когда его расспросили подробно о том, что он чувствовал, тот сказал: «Я не чувствовал ничего вообще – это было полное отсутствие, где нечего объяснять или переживать, просто полный покой». Когда же ему сказали, сколько часов уже прошло, он очень удивился.

Ключевой момент в этом смысле – «не медитировать». Но это не значит, что вы должны презрительно смотреть на все годы тренировки в медитации. Эта тренировка была полезной, потому что стало меньше мыслей. Однако нет особенной пользы в том, чтобы постоянно стремиться к особому ментальному состоянию, где нет мыслей. Вместо этого просто позвольте себе находиться в естественности, свободной от каких-либо умопостроений. Такая неподдельная естественность – ваш собственный антидот против мыслей и эмоций.


Добавлено спустя 1 минуту 13 секунд:
Ум – это нечто удивительное: говорится, что он подобен всеисполняющей драгоценности, сокровищнице, в которой есть любая вещь. К чему бы вы ни приложили свой ум, он может всё это произвести. Но, чтобы по-настоящему выйти за пределы одного лишь спокойствия – когда вы испытываете покой и отсутствие мыслей и эмоций, – распознайте того, кто испытывает; того, кто ощущает спокойствие; то, что пребывает. В этот миг это становится прозрачным; другими словами, фиксация на шаматхе исчезает.
Когда шаматха разрушается, или распадается, остаётся истинная пустотность, несотворённая, естественная пустотность. Эта изначальная пустотность есть дхармакая, неотделимая от самбхогакаи и нирманакаи. Одно мгновение сущности ума – это природа трёх кай, трёх измерений просветления. Шаматха загрязняет три каи работой. Сами по себе три каи полностью свободны от усилий. Благодаря осознаванию сущности ума мы, безусловно, освобождаемся от беспокоящих эмоций, которые создают дальнейшую самсару.

Есть один способ, который на сто процентов гарантирует, что ваша духовная практика движется в правильном направлении: просто соблюдать три превосходных аспекта. Помните всегда, что практику нужно начинать с прибежища и бодхичитты, на каком бы уровне вы ни находились. Не важно, сколько времени вы способны практиковать без концепций, – просто практикуйте таким образом в меру своих способностей основную часть сессии. И всегда завершайте практику посвящением заслуги на благо всех живых существ, сопровождая это чистыми благопожеланиями. Охватывая свою практику этими тремя аспектами, вы гарантированно двигаетесь в правильном направлении.
Шаматха становится способом подготовки к бесформенным мирам для многих людей. Она также может использоваться для того, чтобы успокоить свой ум или вообразить состояние пустотности. Вновь и вновь вы пытаетесь успокоить ум и удержать идею пустотности, не обладая настоящим знанием, что же всё-таки поддерживает её. Нам необходимо объединять шаматху с ясным видением самой сущности ума. В этом контексте видение называется випашьяной, которая полностью превосходит того, кто пребывает, и то, в чём вы пребываете. Это и есть состояние, в котором шаматха и випашьяна находятся в единстве.

Сам Будда описал путь как продвижение по стадиям практики медитации:
Так же, как по ступеням лестницы,
Вы должны тренироваться шаг за шагом
И усердствовать в моих глубоких учениях.
Не перепрыгивая через ступени, следуйте постепенно до конца.
Так же, как маленький ребёнок
Постепенно развивает свою силу и тело,
Так и мои учения —
Развивают вас от первоначальных ступеней у входа
До полного совершенства.


Некоторые учителя объясняли, что фраза «полное совершенство» здесь означает учения Дзогчен, Великое Совершенство. Но в этой цитате подразумевается, что учения зависят от тех, кто их получает. Поскольку люди бывают разные и обладают высокими, средними и невысокими способностями, будде, который хочет помочь им, приходится учить в соответствии с их уровнем. Учитель, возможно, хочет преподавать Дзогчен всем, но это возможно лишь в том случае, если каждый человек обладает наивысшими способностями. Это было бы чудесно, но не очень реалистично. Даже полностью просветлённый будда не сможет обойти учения девяти постепенных уровней, колесниц. Бесполезно давать учения того уровня, на котором люди не находятся. Точно так же не стоит давать учения низшего уровня человеку с более высокими способностями.

***
Удивительно: эта несотворённая, присущая нам пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновение.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Я объясню эту чрезвычайно важную цитату построчно. Четверостишие начинается с восклицания ЕМА, означающее «удивительно». Первая строка звучит так: «Эта несотворённая, присущая пробуждённость». Слова «присущая пробуждённость» здесь означают то же самое, что сознание, или ум; это – то, что воспринимает в данный момент. (Ринпоче щёлкает пальцами.) Вы слышите этот звук, не так ли? Это даже не обсуждается. Происходит слышимое восприятие звука. И происходит потому, что этим телам присуща пробуждённость. В этом теле сейчас есть ум, вот почему возможно слышать своими ушами. Когда ум, пробуждённое качество, оставляет ваше тело – другими словами, когда тело становится трупом, – я могу щёлкать пальцами сто раз перед вашими ушами, но это никто не услышит. Поскольку ум покинул тело, там нет сознания, которое слышит, нет восприятия звука. То, что воспринимает, – это не тело, а то, что сейчас находится в этом теле; что есть в этот самый момент, прямо сейчас – не в прошлом и не в будущем, а в этот самый миг.
Когда кто-то щёлкает пальцами, как я только что сделал, мгновенно происходит регистрация этого посредством слуха. Это возможно только благодаря присущей пробуждённости. Ничто иное не может слышать звук. Сами по себе уши не могут слышать, в чём можно убедиться в случае с трупом. Пять элементов и прочее тоже не слышат; сами по себе органы чувств не слышат; только ум может слышать. Эту несотворённую, присущую пробуждённость (а несотворённая значит «естественная») следует оставить такой, какая она есть по природе.

Я часто показывал естественность на простом примере. Когда дерево растёт на горе, оно является природным деревом, но если его срубить и сделать из него стол, это уже больше не естественная форма дерева. Слово «несотворённая» здесь означает, что вам нужно оставить нынешний момент пробуждённости в точности так, как есть, не делая с ним ничего. Не нужно ни принимать, ни избегать, ни удерживать, ни присваивать, ни отвергать, ни исследовать ничего вообще. Без каких-либо опасений и предвкушений, просто позвольте этой присущей пробуждённости быть так, как есть. Такова первая строчка – «эта несотворённая, присущая пробуждённость».

Во второй строчке говорится: «Есть истинный Самантабхадра». Самантабхадра – это высшее мастерство природы, присущей всем состояниям самсары и нирваны; это ваша просветлённая природа, которая охватывает всё и полностью постигнута. Истинный Самантабхадра – это реализация вашей собственной присущей пробуждённости.

Третья строчка гласит: «С которым вы никогда не расставались ни на мгновение». Вы не теряли свою природу никогда, ни в какой момент времени. Ум и его сущность никогда не расстаются, что можно показать на примере солнца, которое никогда не разлучается со своими лучами. Это называется самосущая пробуждённость. Природа будды подобна солнцу; лучи света подобны мыслям в умах чувствующих существ.
Ум никогда не разлучался со своей сущностью так же, как солнце не расстаётся со своими лучами. Совозникающая мудрость и совозникающее неведение так же неразлучны, как огонь и дым. Мы никогда не расставались с этой сущностью ни на миг. Наша истинная природа – Самантабхадра, природа, которая охватывает и самсару и нирвану. Несмотря на то, что она присутствовала всегда, один лишь этот факт не поможет, потому что она не была распознана. Нам нужно распознать её.

В четвёртой строке говорится: «Когда осознаёте, оставьте её в естественности». Вам нужно выйти за пределы двойственного интеллекта. Выйти за пределы того, кто смотрит, и того, на что смотрят, – выйти за пределы двойственности. В данный момент наше сознание представляет собой действие размышления о чём-либо. Но этот миг изначальной, самосущей пробуждённости свободен от мыслей. Нам нужно осознать его, тренироваться в этом и достичь стабильности в этом осознавании. Развитие осознавания можно показать на примере ребёнка, который становится двадцатипятилетним мужчиной. Тренировка в осознавании начинается с младенческого состояния и продолжается до тех пор, пока не достигнуто наивысшее мастерство.

Пути и уровни просветления характеризуют степень стабильности в осознавании. Нам нужно распознать пустотное восприятие – то, каков этот нынешний момент несотворённой пробуждённости на самом деле. Просто позвольте этому быть так, как есть, оставайтесь в естественности. Вот к чему сводится всё учение. Когда вы осознали это, тренируйтесь в несотворённой естественности. В конце концов вы достигнете стабильности.
Я повторю эти четыре строки:
Удивительно: эта несотворённая, присущая пробуждённость
Есть истинный Самантабхадра,
С которым вы никогда не расставались ни на мгновенье.
Когда осознаёте, оставьте её в естественности.

Сама просветлённая природа ничуть не отличается в качестве или размере, будь то Будда Самантабхадра или маленькое насекомое. Разница заключается в том, что в состоянии чувствующего существа нет знания самого себя, поэтому познающее качество хватается за то, что воспринимается. Другими словами, неведение выливается в заблуждение, которое повторяется бесконечно.
Каждое существо обладает восприятием. Познание непрерывно, равно как и наша природа. Такова природа ума – познавать. Пробуждённость уже присутствует в любой момент. Если нынешний момент пробуждённости оставить без исправлений, он станет самой сущностью обнажённого ума. Прошлое уже ушло, будущее ещё не наступило, а настоящее не подлежит никаким концептуальным построениям. Нынешний момент несотворённой пробуждённости виден в тот миг, когда мы смотрим. Иногда он называется «нынешним» умом, «обычным» умом, «обнажённым» умом. Под «обычным» умом подразумевается то, что он не ухудшается и не улучшается. «Обычная» – значит непрерывная пробуждённость, которая присутствует во всех существах от Самантабхадры до насекомого. Эта непрерывная пробуждённость и есть настоящий Самантабхадра.

После того как осознанность достигнута, мы, конечно, теряем длительность присутствия. Мы отвлекаемся. Потеря длительности, отвлечение – и есть состояние заблуждения. Медитация на природу будды как на объект – это проделки концептуального ума. Именно этот концептуальный ум и помогает нам продолжать вращаться в самсаре. «Непосредственность присущей вам пробуждённости» подразумевает, что вы больше не думаете о прошлом и не планируете будущее. Прошлое исчезло, а будущее ещё не наступило. Хотя в настоящий момент может появиться промежуток, живые существа постоянно закрывают его, воссоединяясь с мыслями, вместо того чтобы просто позволить себе этот промежуток в свободе от мыслей. Вместо того чтобы спешить делать это, просто останьтесь в присущей, нынешней пробуждённости. Обнажённый обычный ум, который есть по природе, уже присутствует. От вас не требуется делать что-либо, чтобы проявить его. Выход за пределы мыслей о прошлом, настоящем и будущем – это сущностный смысл «трёх врат освобождения», указанных в сутрах.
В этот момент ничего не нужно делать со своей нынешней пробуждённостью; она уже такая, как есть. Это и есть истинный смысл обнажённого обычного ума. Обычный ум – это тот, который ничем не искажён. В нём нет никакой вещи, которую нужно было бы присвоить или отвергнуть; он просто такой, как есть. Слова «обычный ум» – самый близкий и непосредственный способ описать природу ума. Какая бы терминология ни использовалась в Срединном пути, Махамудре или Дзогчен, самым простым термином является обнажённый обычный ум. Это самый прямой способ описать, какова на самом деле наша природа ума. Это значит, что не нужно ничего усваивать или отвергать; она уже совершенна так, как есть.

Не проецируйте сознание наружу, не закрывайтесь внутри и не помещайте свою пробуждённость где-то посередине. Направлено ли ваше внимание наружу или внутрь себя, его необязательно помещать в состояние покоя через силу. Нам нужно освободиться от мыслей трёх временных измерений. И нет ничего проще этого. Это то же, что указать на пространство: как долго вам нужно трудиться для того, чтобы указать на пространство? Так и здесь. В этот миг от вас не требуется делать ничего. «Сущность ума изначально пуста и беспочвенна». Если вы знаете это, этого достаточно. Конечно же, вы можете знать свой собственный ум!

«Культивировать шаматху и тренироваться в випашьяне» подобно тому, как учить алфавит. Если мы не выучим его, то никогда не сможем читать и писать. Когда же медитация растворилась в сфере вашей основной природы, вам будет «легче видеть и легче поддерживать». «Легче видеть» значит, что осознавать – просто. «Легче поддерживать» подразумевает мастерство в естественности. Не проецируясь, не фокусируясь, не думая, привыкайте к продолжительности этого присутствия.
Говоря совсем коротко: «никогда не медитируйте, но при этом никогда не теряйте этого». Это не действие медитации, подобно шаматхе. Но если вы забудете и отвлечётесь, вы снова впадёте в заблуждение. Никогда не медитируйте и никогда не отвлекайтесь. Когда отвлекаетесь, применяйте осознанность. Без этой бдительности старые привычки завладеют вами снова. Старая привычная тенденция не видеть сущность ума и постоянно запутываться в мыслях называется «чёрным растворением». Без бдительности, без напоминания ничто не напомнит нам об осознавании сущности ума.

Тулку Ургьен Ринпоче
16 дек 2020, 15:18  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

21. Действительное воззрение Трекчо - Тулку Ургьен Ринпоче

Действительный смысл самосущей пробуждённости может быть классифицирован множеством способов, но здесь все они сводятся к двум: Трекчо и Тогалу.
Что касается Трекчо, то для того, чтобы распознать присущее состояние – смысл воззрения естественного состояния – и отсечь недопонимания и сомнения, мастер должен объяснить вначале – как искать источник мышления, затем – как искать присущий образ ума, и в завершение – исследовать появление, нахождение и исчезновение в сочетании с устными наставлениями, так, чтобы учение соотносилось с ментальными способностями учеников.
Обыватели (у которых нет философских воззрений) не способны выбраться за пределы двойственной фиксации на привязанности, гневе и тупости, и поэтому им не дано постичь действительное воззрение. Хорошо, что же тогда действительное воззрение? Это ваше изначально чистое самоосознавание, несотворённая пробуждённость, изначальное состояние, превосходящее мысль, единое самосущее тигле, великое, изначально чистое пространство открытости.
Поскольку это воззрение спонтанно совершенно, с самого начала обладая природой пустотности, оно превосходит возникновение. Поскольку выражение восприятия непрерывно, оно служит основой манифестации всех явлений самсары и нирваны. Однако всё проявляющееся никогда не выходит за пределы сферы пустотности, так как в сущности всё это абсолютно чисто.
Это воззрение лежит за пределами таких характерных ограничений, как форма и цвет, добро и зло, существование и несуществование, постоянство и нигилизм. Природа воззрения – это ваша изначальная пробуждённость, превосходящая мысли и описания, не тронутая умопостроениями и интеллектуальными фиксациями вроде «она за пределами ограничений!» и тому подобных.
Чтобы постичь воззрение, необходимо освободиться от оков сомнений, ментальных построений, двойственных фиксаций и осознать естественное состояние в точности, как оно есть. В действительности вам нечего постигать такого, что не имелось бы уже у того, кто постигает, или возникало бы как нечто вновь созданное. Напротив, это простое осознавание естественного облика вашей собственной пробуждённости.

Вы можете спросить: «Достаточно ли просто реализовать воззрение Трекчо, природу основы бытия?» Некоторые достойные люди с высшими способностями освобождаются одновременно с пониманием смысла этого воззрения. Однако для обычных людей одного распознавания недостаточно. В учении сказано, что все преходящие тенденции и омрачения должны быть исчерпаны и раствориться в основном пространстве явления. Как сказано в Сутре Очищения Кармы, Бодхисаттва Нирвирана Вишкамбхин однажды спросил Благословенного:
«Какова природа вызревающей кармы?»
Будда ответил: «Природа её – присущая природа явлений».
Тогда он спросил вновь: «Если это так, то из этого следует, что все чувствующие существа свободны без усилий».
Будда ответил: «Нет, это нелогично. Так же, как масло не появляется до тех пор, пока не взбито молоко, а серебро не появляется, если не расплавить серебряную руду, так и живые существа не пробудятся, пока не будут практиковать и медитировать».
И вновь он спросил: «Если всё это – изначально природа явлений, то зачем им практиковать?»
Будда ответил: «Им необходимо практиковать, потому что необходимо очистить временное концептуальное мышление, подобное облакам, появляющимся в небе».
И вновь он задал вопрос: «Если концептуальное мышление является преходящим, то из этого следует, что оно сможет появиться вновь, когда будет достигнуто просветление».
Будда ответил: «По достижении просветления концептуальное мышление полностью уничтожается, как оспа у излечившегося».

Целе Нацок Рангдрол (17 век)

Изображение


22. Будда внутри - Тулку Ургьен Ринпоче
Истину нужно постоянно повторять, ибо и заблуждение проповедуется вокруг нас постоянно.
/Гете/


Реальное и кажущееся содержат в себе всё. В отношении реального запомните, что ум изначально пуст. А вот изначальная пробуждённость пуста только по сути, но при этом обладает осознающей природой и всеобъемлющей энергией. Изначальная пробуждённость, еше по-тибетски, – не пустой вакуум, она осознающая. Она обладает способностью знать. Если мы говорим о реальном, настоящем, это то, что есть. Изначальная пробуждённость, которая пуста по сути, есть дхармакая всех будд. Изначальная пробуждённость, которая осознаёт по природе, есть самбхогакая всех будд. Изначальная пробуждённость также обладает всеобъемлющей энергией, или способностью. Присущая ей способность, в которой пустота и осознавание неделимы, называется нирманакаей всех будд. Эти три каи составляют единую неделимость, свабхавикакаю, которая является нашим умом. Эта основная изначальная реальность, которая присутствует в нас (если противопоставить её кажущемуся), является именно тем, что мы называем природой будды.

Ум также представляет собой «единство восприятия и пустотности». Можно сказать, что кажущееся тоже находится в единстве с реальным в том смысле, что ум – это единство пустоты и переживания. В приведённом высказывании точно описывается, почему такое возможно: «Присущая нам сущность ума – это дхармакая; присущее нам переживание является излучением дхармакаи». Это можно сравнить с солнцем и солнечным светом, небом и облаками.
Точно так же кажущееся – это проекция, или проявление, реального. В данный момент мы воспринимаем элементы земли, воды, огня, ветра и пространства как нечто внешнее по отношению к себе. Они предстают перед нами через пять наших органов чувств, не так ли? Ум – это кажущееся присутствие того, что их воспринимает. Разве могло бы что-либо появиться без ума? Перед чем бы предстали эти явления? Поскольку ум воспринимает, мы не можем отрицать то, что есть проявление. Мы солжём, если скажем, что явлений нет. Мы не можем отрицать кажущуюся реальность явлений, потому что они воспринимаются умом. Но запомните: ум пуст.

Все явления пусты хотя бы потому, что все они могут быть разрушены или уничтожены тем или иным способом. Вода испаряется и исчезает. Кажущиеся твёрдыми объекты могут быть разрушены огнём, а сам огонь в конце концов гаснет и тоже исчезает. В какой-то момент исчезает вся вселенная. Таким образом, все явления абсолютно пусты.
Ум тоже абсолютно пуст, но его пустота отличается от пустоты явлений. Ум может воспринимать всё, что угодно, однако его невозможно разрушить. Его изначальная природа – дхармакая всех будд. На самом деле с умом невозможно сделать ничего: вы не сможете его изменить, сжечь, смыть или зарыть. То, что на самом деле пусто, так это явления, которые предстают перед умом. Поскольку эти явления абсолютно пусты и полностью исчезнут, то нам не стоит особо волноваться по их поводу и не стоит слишком много думать о них. Все явления – это волшебная игра, представление, воспринимаемое одним лишь умом. Фактически можно сказать, что восприятие явлений – это волшебное шоу ума.

Три каи изначально присутствуют в каждом мгновении. Они не являются тем, что кто-то мог сотворить или произвести на время. Самосущая пробуждённость – это реализованное состояние всех будд с самого начала; она изначальна. Самосущая пробуждённость есть во всех существах; её просто нужно узнать. У нас появляется такой шанс. Врождённая и присущая нам пробуждённость – вовсе не то, что мы обретём в будущем или имели в прошлом. Она присутствует прямо сейчас. И нам не нужно принимать или отвергать её. Не делайте с ней ничего: не присваивайте её, не избегайте её, не предвкушайте и не опасайтесь её, не пытайтесь её изменить, исправить или улучшить каким-либо образом. Это совершенно не нужно.

Осознавание самосущей пробуждённости отличается от созерцания думающего ума, когда мы просто отслеживаем то, что происходит в уме: «Сейчас я счастлив, теперь я печален». А после того как заметили, мы вновь вовлекаемся в то, что происходит на арене нашего омрачённого мышления. Именно таким образом существа блуждают по сансаре, гоняясь за своими собственными мыслями. Когда они счастливы, счастье поглощает их так, что они смеются. Когда же им становится грустно, они сидят и плачут.

До этого я объяснял теорию – ради интеллектуального понимания. Но на самом деле необходимо приобрести определённый личный опыт того, о чём я тут говорю. Объяснение теории сущности ума похоже на описание различных вкусных блюд с обсуждением вкуса каждого блюда. Да, у вас появится интеллектуальное представление о том, какой вкус у этого блюда, но, даже если вы выслушаете сто лекций, всё равно это останется лишь идеей. Однако, попробовав одну ложечку этой еды – как только она коснётся вашего языка и вкусовых рецепторов, – вы тотчас же почувствуете её вкус. В этот миг у вас появляется настоящая убеждённость в отношении действительного вкуса этой еды. Это называется опытом, когда мы на деле познаём, хороший вкус у еды или ужасный. Опыт – это тот рубеж, на котором мы приобретаем собственное знание.
Нет смысла оставлять воззрение на уровне теории. Вы слышали высказывание Будды, что все вещи пусты и лишены независимого существования, от совокупности формы до состояния всеведущего просветления включительно. Этот принцип буддизма известен повсеместно. Интеллектуальное понимание – это идея, которая появляется, когда вы слышите и понимаете это. Но на самом деле Будда учил этому не с интеллектуальной точки зрения, а на основе своего опыта: всё, начиная с совокупности формы и вплоть до полного просветления, пусто и лишено истинного существования.
Но услышав это, человек может сказать: «Всё верно, Будда сказал, что всё пусто и лишено самости». После этого он может подумать: «Ну и хорошо, ведь тогда добро и зло тоже пусты, поэтому какая разница, как я буду себя вести?» Это крайне ошибочный взгляд. Если было бы достаточно просто поверить во что-то, почему бы тогда не подумать: «Я полностью просветлённый будда»? Будет ли этого достаточно? Разве вы станете просветлённым, просто сочтя себя просветлённым? Вовсе недостаточно обладать одним лишь теоретическим пониманием воззрения.
Получая прямое введение в природу ума, вы переживаете сущность ума на опыте. Такое эмпирическое переживание подобно тому, как если вы кладёте пищу в рот. Не сделав этого, вы не сможете ощутить её вкус;... это ваш опыт. Опытное переживание украшает ригпа. Когда дело доходит до ригпа, только опыт приносит пользу. Оставив её в виде теории, вы не получите никакой пользы. Если бы от этого была какая-то польза, мы могли бы просто расслабиться и сказать: «Лама сказал о пустоте то-то и то-то, наверное, так оно и есть», – но так мы никогда точно и не узнаем, что такое пустотность. Это называется теорией. Опытное переживание воззрения происходит, когда вы осознаёте природу своего ума.

Просто позвольте уму осознать себя, прорвавшись сквозь мышление. Это называется воззрением Трекчо, «полным рассечением». «Полным» – в том смысле, в каком разрубленная верёвка полностью разрывается на две части и концы её полностью разъединяются. Эта пустотность не воображается при помощи медитации; она такова изначально, по своей природе. Нет необходимости специально выдумывать пустоту. Просто оставайтесь, не выдумывая и не размышляя ни о чём. В тот миг, когда вы думаете: «Теперь это пусто», – мысль уже проникла в ваш ум. В этом нет нужды. Такой постоянный процесс формирования понятий и цепляний сам по себе является корнем сансары. Вам не нужно думать: «Это хорошо!» или «Это неправильно!» Освободитесь от тончайших концептуальных мыслей, даже величиной с кончик волоса. Это называется осознаванием присутствующей пробуждённости.

Трекчо также называют «четвёртой частью без трёх». Чтобы освободиться, необходимо избавиться от трёх частей, которыми являются обусловленные мысли о прошлом, настоящем и будущем. Четвёртый миг – это великий миг безвременья. В этот миг разрывается связь между сознанием, органами чувств и объектами органов чувств. Когда эта связь нарушена, обрывается цепь сансары. Самосущая пробуждённость должна осознать саму себя.
Полное рассечение, Трекчо, разрывает сансарное соединение; остаётся только промежуток пустого пространства. Оставайтесь в нём, не следуя за прошлым и не планируя ничего на будущее. Будда описал этот миг осознавания природы ума так: «Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет тактильного ощущения, нет ментального объекта». На санскрите ментальные объекты называются дхармы, это слово в данном случае означает не учения Дхармы, а явления, феномены.
Эта самосущая пробуждённость, в которой нечего видеть, – именно то, что называется пустотностью, шуньятой. Есть два вида пустого: пустота и пустотность. Пространство пусто. Разве может пространство, которое абсолютно пусто, увидеть себя? С другой стороны, ум описывается как пустотность. От нас требуется увидеть пустотность в действительности, а не что-то потаённое. Нам нужно увидеть пустотность, и то, что видит её, – это наше познающее качество. Разве не правда, что в миг видения пустотности совершенно нечего видеть, даже размером с кончик волоса? Вот что имел в виду Третий Кармапа, Рангджунг Дордже, когда произнёс: «Глядя вновь и вновь в невидимый ум, факт, что там нечего видеть, воспринимается ясно и чётко, так, как есть».
То, что он ясно виден так, как есть, означает в действительности, а не скрытно. Сущность ума в действительности, так, как есть, ясно видна в тот миг, когда вы смотрите в неё. С другой стороны, если мы будем сидеть и думать: «Ага, так ум, наверное, такой же пустой, как пространство», – то это будет всего лишь воображение. Нам нет необходимости воображать, что ум пустотен; он и без этого пустотен в действительности. Когда вы видите его так, как есть, вам очевидно, что он уже пуст.

Ум пустотен в своей сущности. Однако его осознающая природа ясно постигает всё, что есть в любой момент времени. Эти два аспекта: пустота и способность познавать – находятся в единстве испокон веков. Нет нужды хватать сущность ума так же, как субъект познаёт объект. Пустота и познавание – это естественное единство, аналогичное природному единству воды и её влажности, огня и его жара. Нет и необходимости в наблюдателе и том, что наблюдается, равно как и нет нужды формировать мысль: «Теперь я вижу это».
Осознайте того, кто думает, и мысль исчезнет сама собой, потому что у мыслей нет никакой врождённой устойчивости. Каждая мысль пуста; когда вы по-настоящему взглянете в неё, ей ничего не останется, как исчезнуть естественным образом. Когда вы действительно обнаружите это, вам не будет более нужды смотреть туда и сюда: просто оставайтесь как есть.

В момент переживания сущности ума невозможно найти никаких слов для того, чтобы описать, как это есть на самом деле, разве не так? Если вы обозначаете её словами: «Теперь она пустотна, а теперь она познаёт», – разве это не слова, которые просто роятся в уме? Если смысл всего этого состоит в том, чтобы дать нашему мышлению раствориться, какая польза от формирования дальнейших мыслей?
Возможно, вы слышали это высказывание: «Трансцендентное знание находится за пределами мыслей, слов и описаний». В тот миг, когда вы осознаёте сущность ума, невозможно подобрать слов и описаний для того, как это есть. Позвольте своему мышлению угаснуть, раствориться, просто исчезнуть естественным образом. В этом мире ничто иное не сможет сделать это. Есть только один способ растворить мышление – осознать свою природу. В этот миг мысль исчезает сама собой, не оставляя никаких следов. Почему это так? А потому что умы всех разумных существ всегда были изначально пустыми. Переживание пустотности не берётся непонятно откуда, ни с того ни с сего. В тот момент, когда вы осознаёте сущность своего ума, там нечего видеть.


Добавлено спустя 2 минуты 28 секунд:
Честно говоря, это длится не больше пары секунд. Из-за нашей привычки постоянно вовлекаться в свои мысли – привычки, которая длится бесчисленные жизни и до сих пор, – у нас нет устойчивости; наше постижение теряется весьма быстро. Когда мы забываемся, мы начинаем думать о всевозможных вещах. Потом мы замечаем вновь: «Ой, меня унесло; сейчас я думаю о чём угодно».
Тренировка в осознавании своей сущности сводится к тому, чтобы просто находиться в естественности. Естественность подразумевает отсутствие какой-либо техники, отсутствие искусственности: нуждается ли вода, которая течёт в реке вниз по течению, чтобы её подталкивали или подтягивали, или же она течёт сама собой? Ведь с ней не нужно делать ничего. Нам нужно избегать попыток превратить осознавание во что-то искусственное. В тот миг, когда вы осознаёте, не волнуйтесь, не судите и не гадайте о нём; не делайте с ним ничего, не пытайтесь улучшить или изменить его. Позвольте ему длиться без отвлечений столько, сколько оно может длиться, быть естественностью без отвлечений. Вы ясно видите, что там нечего видеть, не предпринимая попыток улучшить или изменить это.

Внутренняя устойчивость в этой практике нарабатывается у людей по-разному, в зависимости от их предыдущей тренировки. Трудно сказать, как долго эта внутренняя устойчивость у них будет длиться. Она может длиться какое-то время, но если у них не было навыков тренировки в прошлом, то осознавание может ускользать почти мгновенно. Но не сидите в медитации, заставляя себя изо всех сил: «Я не должен отвлекаться, я не должен отвлекаться». Просто позвольте моментам неотвлечения появляться и развиваться естественным образом. Осознавание сущности ума не значит сидеть и медитировать на сущность ума. Это значит просто переживать свою пустую и познающую природу, позволяя ей быть такой, какая она уже есть.

Это то, чем мы являемся на самом деле: пустыми по своей сути, познающими по природе, способными воспринимать, и между этими двумя аспектами нет преграды. Пустотное качество называется дхармакая. Но пустота – не всё, что у нас есть: в отличие от пространства мы обладаем свойством познания. Это называется воспринимающей природой, самбхогакаей. Энергия – это единство двух этих качеств, наделённое осознаванием. «Энергия», или способность, означает, что пустоту невозможно отделить от познавания; они пребывают в изначальном единстве. «Наделённое осознаванием» относится к ригпа. Умы всех живых существ представляют собой единство пустотного познавания, но, поскольку в них отсутствует осознавание, им это неизвестно. Несмотря на то что в их умах пустота находится в единстве с восприятием, это единство наделено неосознанием, неведением. В тот миг, когда мы постигаем свою природу как пустотное познавание, она становится пустотным восприятием, наделённым ведением, или знанием.

Будды отличаются от обычных существ тем, что первые знают, а вторые не знают. Под «знанием» подразумевается ведение своей собственной природы, своего естественного облика. Эта присутствующая пробуждённость, если её не подделывать и не искажать, есть настоящий Самантабхадра, с которым вы никогда не разлучались. Когда осознаёте, оставайтесь естественными. Когда эта присутствующая пробуждённость осознаёт себя, больше нечего видеть вообще. Это и есть пустотная сущность; это – дхармакая. Тем не менее, помимо постижения, что видеть нечего, есть некое знание, или «видение», что это так и есть. Это свойство познающей природы, самбхогакаи. Пустотная сущность и познающая природа никогда не были отделены друг от друга. Это единство – свойство нирманакаи.

В момент осознавания вы уже видите эти три каи. Ничто не препятствует этому постижению, ибо между каями и вашим осознаванием ничего нет. Знание этого есть «самоосознающая изначальная пробуждённость», ранг-риг еше. Неведение этого есть самсара. Не зная этого, мы являемся чувствующими существами; зная это, становимся буддами. Это учение – нечто очень ценное. Получить прямое введение в свою природу возможно и только благодаря состраданию Будды это учение доступно нам сейчас.
Говоря коротко, осознайте себя, и окажетесь лицом к лицу с тремя каями просветления. Позволяя своему вниманию ускользать, вовлекаясь в три яда, мы ещё больше увязаем в сансаре.
Нет ничего превыше встречи лицом к лицу с тремя каями пробуждённого состояния. Разве это не правда? Видя, что мысли нет, вы затмеваете (или изгоняете) любую предыдущую мысль. Когда светит солнце, тьма отсутствует. Когда вы видите это, мысли не могут ни задерживаться, ни образовываться. Заблуждение полностью растворяется. Пробуждённое состояние свободно от мыслей. Очень важно пребывать, не допуская совершенно никакого загрязнения мыслями. Просветлённое состояние свободно от мыслей, но при этом явно пробуждено. Если мы будем последовательно и усердно тренироваться в нём, оно превратится в полностью пробуждённое состояние, состояние будды.

В момент осознавания сущности ума присутствует естественная устойчивость, или стабильность. Чтобы понять смысл естественной устойчивости, подумайте об игле и сравните её с волосом. Каким бы толстым ни был волос, он не может быть устойчивым; он шевелится при малейшем дуновении. Но ветер не может согнуть иглу, какой бы тонкой она ни была. Нам нужно обрести естественную устойчивость в пустотности. Но мы не должны воображать пустотность при помощи медитации. Если мы будем поступать таким образом, мы будем просто думать о пустотности. Когда мы забываем сущность ума, мы отвлекаемся, и наступает заблуждение. Медитация – концептуальное занятие, а отвлечение – это заблуждение. Вместо этого будьте естественно устойчивы в состоянии не-медитации без отвлечений. Такая не-медитация без отвлечений не нуждается в том, чтобы вы её создавали. Вам не нужно держаться за такую идею. Просто позвольте присутствующей пробуждённости быть естественно устойчивой в свободе от мыслей. Будьте устойчивы в отсутствии мыслей, а не настойчиво удерживайте мысли.

Поступая таким образом, мы переживаем то, что называется «присутствующей пробуждённостью», или «неконцептуальной пробуждённостью». «Неконцептуальная» – значит свободная от концептуального мышления, но при этом у вас не теряется познающее, или пробуждённое, качество. Если вы будете практиковать таким образом всю жизнь, в конце концов мыслительный процесс ослабнет, и мысли сойдут на нет. Но это не значит, что вы потеряете и длительность неконцептуальной мудрости. Она будет длиться прогрессивно дольше и дольше, тогда как мгновения концептуального мышления будут становиться всё слабее и короче. В конце концов вы полностью освободитесь от мыслей. Концептуальное мышление исчезнет, оставив после себя только присутствующую неконцептуальную пробуждённость, которая не будет прерываться ни днём, ни ночью. Это называется «ум будды».

Мы должны тренироваться в неконцептуальной пробуждённости, но не воображать её. Она уже присутствует в нас испокон веков. Однако эта присутствующая пробуждённость захватывается мышлением. Чтобы освободиться от мысли, просто осознайте, распознайте присутствующую в вас пробуждённость. Не забывайтесь и не отвлекайтесь. Просто позвольте своему основному состоянию быть, без отвлечений и без медитации. Когда вся деятельность двойственного ума растворится, когда мы достигнем наивысшей устойчивости в безграничном пустом осознавании, тогда больше не останется основания для пребывания в трёх мирах сансары.

Даже если осознавание ригпа не длится непрерывно в течение дня и ночи – если мы можем поддерживать его короткими периодами, но многократно, – ценность тренировки в этой практике осознавания сущности ума станет полностью очевидной в момент наступления смерти. Если мы умудримся осознать (природу ума) в тот миг, когда остановится дыхание, во время расставания с этим иллюзорным телом, мы сможем в течение трёх секунд усовершенствовать силу осознавания и стабилизировать его. Оно превратится в состояние дхармакаи, сливаясь с ним так же, как пространство сливается с пространством. То же самое происходит с пространством внутри вазы, когда она разбивается: внутреннее пространство объединяется с внешним пространством, от которого оно было отделено стенкой вазы до этого момента. Точно так же основное состояние несотворённой дхармакаи, то есть природа будды, присутствующая в каждом существе, и дхармакая пути, то есть пустое осознавание, в котором мы упражнялись, становятся неделимым единством.

В процессе расставания сознания с телом происходит растворение всех грубых и тонких мысленных состояний и ментальных стереотипов. В это время ничто вообще не закрывает основное состояние ума. Это известно как «основная светоносность полного достижения» и описывается как встреча светоносности основы и ясного света пути. В этот миг благодаря силе нашей тренировки, наработанной при жизни, нам предоставляется возможность осознать изначальную пробуждённость. Если мы не тренировались вообще, то основное состояние будет длиться не дольше одного проблеска. Но если мы практиковали, тогда есть большая вероятность достичь полного просветления. Как говорится в тантре, «в одно мгновение происходит различение; в одно мгновение достигается полное просветление». И всего-то, что нужно, – позволить осознаванию изначальной пробуждённости длиться в течение трёх секунд. Продолжительность (осознавания), которая необходима для этого, описана в текстах равной времени, которое требуется для трёх взмахов длинным рукавом тибетской одежды. Если мы способны сделать это, то сможем достичь полной стабильности в посмертном состоянии, бардо.

Светоносность основы подобна матери, тогда как ясный свет пути сравнивается с ребёнком. Мать и ребёнок всегда узнают друг друга, не правда ли? Если ясный свет основы и пути осознают друг друга в течение той доли секунды, то какой бы малой ни была степень привыкания (к природе ума), её будет достаточно для того, чтобы переродиться в чистом мире будд, в том месте, которое называется «естественные земли нирманакаи». Там вы увидите лицо Будды, услышите его голос и преодолеете оставшиеся омрачения. Если вы хорошо знакомы (с природой ума), то, подобно пространству, соединяющемуся с пространством, вы станете единым «вкусом» с состоянием дхармакаи.

Причина, по которой тренировка в этой жизни приносит такую огромную пользу в посмертном состоянии, заключается в том, что в состоянии бардо наш ум не соединён с физическим телом и, соответственно, свободен от непрерывных омрачений, которые мы испытываем при жизни. В данный момент мы можем осознать (природу) своего ума лишь на короткое мгновенье. Но после смерти у нас отсутствуют омрачения, создаваемые посредством тела.
Вам необходимо упражняться в этих наставлениях для того, чтобы преодолеть когнитивное омрачение. Посредством этой тренировки вы в конце концов достигнете необратимого состояния, которое называется «уровень не-возвращения», из которого нет отката назад. Это и есть настоящий, истинный результат и польза, которую мы получим от всех усилий, приложенных в практике. Эта практика определённо поможет в момент смерти. Сейчас мы, учимся осознавать и поддерживать естественное состояние, но не становимся просветлёнными, потому что ум всё ещё прикреплён к телу. Тем не менее практика даёт нам много других преимуществ, которые проявляются в этой жизни. Осознавая (природу ума), усиливая это осознавание и достигая устойчивости, мы становимся постоянно радостными людьми, на нашем небе сияет солнце счастья. В противном случае наш ум абсолютно неустойчив. Благодаря этой практике хорошее и плохое становится равным для нас; нам не нужно принимать первое и отвергать второе. Даже перед смертью мы будем абсолютно беззаботными. Даже в этой жизни можно полностью избавиться от боли и продвигаться всё дальше и дальше по пути счастья.

По сути, в этой практике вообще нечего делать, кроме как тренироваться в достижении устойчивости. Но просто позволить своему уму быть, вообще ничего не делая, полностью противоречит нашим привычкам и понятиям. Наша привычная тенденция такова: «Я хочу сделать это. Я желаю сделать то» Но такое отношение никуда не годится в контексте этой практики. Здесь вообще нечего делать.. Всё, что бы мы ни пытались сделать, становится имитацией, слепленной из наших мыслей и понятий.
На самом деле людей может очень расстраивать и вызывать неудовлетворённость, когда они позволяют своей изначальной природе быть такой, какая она есть в реальности. Мы гораздо охотнее сделаем что-нибудь, вообразим или создадим что-нибудь и действительно причиним себе массу трудностей. Может быть, именно поэтому Будда не преподавал Махамудру и Дзогчен открыто – потому что такое не-деяние в некотором роде несвойственно людям.
Природа будды свободна от трёх категорий времени – прошлого, настоящего и будущего, – тогда как наш ум находится под влиянием трёх времён. Пробуждённое знание свободно от трёх категорий времени. Три времени связаны с фиксацией и мышлением. Пробуждённое знание свободно от фиксаций и мыслей.

Будда осознал, что различные существа обладают разными способностями, и в силу великого сострадания с помощью искусных средств он дал учения, которые подходили разным индивидам. Хотя сущность всех учений пробуждённых – просто оставаться в осознавании своей природы, Будда передал много сложных наставлений, чтобы удовлетворить людей с разными потенциалами. Ещё одна причина, по которой понадобились девять колесниц, или уровней учения, в том, что люди не могут легко оставаться в покое. Кажется, что человеческая натура жить не может без усложнений.
Повторю это ещё раз: для того чтобы осчастливить всех, Будда и великие мастера передали учения девяти колесниц. Но всё разнообразие существующих учений не меняет того факта, что самая суть Дхармы, природа будды, чрезвычайно проста и легка. На самом деле она настолько проста и незамысловата, что порой в это трудно поверить!

Если мы будем заниматься этой практикой искренне, то наступит время, когда мы достигнем того, что называется «утверждением в естественном состоянии». Когда мы приобретаем такой опыт, то внезапно понимаем, что теперь это вовсе не так тяжело. Мы понимаем, что эта фантастическая вещь под названием «природа будды», сущность нашего ума. Поскольку в ней нет ничего сложного, просто позволяйте ей периодически возобновляться. Когда становится легко и просто осознавать свой естественный облик, вы «утвердились в естественном состоянии».

Согласно общепринятой традиции передачи мы должны идти по пути шаг за шагом. Вначале мы размышляем над четырьмя мыслями, изменяющими сознание. Потом мы проходим через предварительные практики, выполняя каждую из четырёх по сто тысяч раз. Затем выполняем практику йидама с божеством, мантрой и самадхи. Эти вещи действительно необходимы, даже если мы уже получили учения по сущности ума. Не думайте, что отныне все практики, которым учили просветлённые, не имеют для вас значения; это вовсе не так. пожалуйста, помните, что вы можете легко получить другие важные учения, которые не следует игнорировать, от различных мастеров. Пожалуйста, усердствуйте в практике. Воистину, усердие – это то, что отличает будд от обычных существ.

Я даю это учение, потому что я очень болтлив. Я не могу себя сдержать; я просто должен всё это высказать! Когда я был молод, я проводил много времени со своим дядей, Тулку Самтеном Гьяцо, который также приходился мне коренным гуру. Я слушал все наставления, которые он давал. Часто он давал указующие наставления и советовал, как действительно медитировать самым простым способом. ... Иногда мой дядя звал меня к себе в комнату и говорил: «Сдаётся мне, что ты не только болтун, но ещё и думаешь, что всё это совершенно легко. В этом нет никакой проблемы; просто ты такой человек. Мне кажется, что ты и в будущем будешь таким – болтуном, который делает вид, что это очень легко!» И он оказался прав.
С одной стороны, может быть, я ввожу всех в заблуждение, слишком всё упрощая. Но с другой стороны, это на самом деле так и есть! Это правда. Зачем мы должны напрягаться и скручиваться в неудобную позу, вымучивая медитативное состояние в надежде, что в будущем мы доберёмся до этого, пройдя через много трудностей? Вам не нужно претерпевать все эти трудности и напряжение. Всё, что вам нужно, это полностью расслабиться и осознать свою природу прямо сейчас.
Поскольку люди бывают разные, они нуждаются в разных уровнях учений; нам же нужно то, что подходит именно для нас. Может быть, то, что я сказал, не пропадёт. Возможно, здесь есть такие, кто понял, о чём я говорил.
Если мы будем действительно практиковать то, что я объяснил сегодня, в конце концов мы сможем осознать свою природу как неограниченное пустотное познавание... присутствующая пробуждённость показывается так, как есть. Она не то, что произойдёт в будущем, и не то, что было в прошлом; она присутствует прямо сейчас. Не делайте с ней ничего: не присваивайте, не избегайте, не предвкушайте её и не опасайтесь, не пытайтесь изменить, исправить или улучшить её.

В контексте тренировки в этой практике есть три этапа: распознавание, развитие силы и достижение устойчивости. Самое важное – распознать. Разве есть в этом мире что-либо более ценное и глубокое, чем три каи? То, что в нас присутствует такая глубина и мы можем действительно осознать этот факт, есть первый этап.
Это то же самое, что опознать семя цветка. Оно может быть очень маленьким. Оно не особо радует глаз, потому что мы не видим полностью проявленных качеств просветления в момент осознавания. Но нам нужно узнать в этом семечке семя цветка. Но когда мы сажаем это семечко, потенциал цветка становится реальностью. Мы поливаем и удобряем почву, ухаживаем за ростком. Образуется стебель, бутоны, и в конце концов мы получим пышно цветущий цветок. Это произойдёт неизбежно, если сойдутся воедино все необходимые обстоятельства.
То же самое и с осознаванием. Полное просветление вовсе не произойдёт внезапно после того, как мы распознали (природу ума) в первый раз. Напротив, тот период времени, который длится от момента первого осознавания до достижения совершенной устойчивости, и есть путь. В разных учениях Будды стадии пути описываются своими способами. Но все они направлены на то, чтобы развивать силу осознавания вашей просветлённой природы.
Мы должны дать этому осознаванию вырасти. Оно подобно новорождённому ребёнку. Ребёнок должен расти постепенно. Точно так же и нам нужно повзрослеть в осознавании природы будды; и сделать это можно только посредством тренировки. Пожалуйста, тренируйтесь в этой практике, потому что именно на этом пути мы сможем достичь полного просветления. Хотя в буддизме есть много разных практик, эта – самая сердцевина, жизненно важная сущность учений Будды. Именно в ней нам нужно упражняться, чтобы достичь полного просветления.
Сейчас, в этот самый миг осознавания сущности ума, мгновенно исчезают и беспокоящие эмоции, и неведение, и омрачённое мышление. Эта практика сводится к тому, чтобы просто присутствовать без отвлечений, ибо именно отсутствие отвлечений приводит нас прямо к совершенному просветлению. Неотвлечение не означает, что нам нужно преднамеренно пытаться не отвлекаться, как в том случае, когда мы меняем обычные мысли на мысль «Не отвлекайся». Это просто значит не забывать. В тот момент, когда мы забываем – а ведь мы и вправду забываем, – забываются и практика и все остальные вещи, потому что наше внимание теряется. Ключевой пункт здесь не в том, чтобы не отвлекаться концептуальным образом. Он в том, чтобы просто позволять длиться состоянию неограниченного пустотного познавания. В этом и заключается практика.

Попытайтесь представить картину, когда этот момент пустотного познавания, наделённого осознаванием, будет длиться непрерывно целый час. Самый первый миг пустотного познавания уже обладает потенциалом полного всеведения, равно как и потенциалом сострадания, любви и доброты. Чем дольше длится этот период, тем более очевидными и актуальными становятся эти качества. Не думайте, что они проявятся позже, когда вы обретёте полную реализацию. Когда солнце встаёт утром, разве нам нужно ждать, пока оно засветит и станет тёплым и ярким? Несмотря на то, что солнце в полдень может быть сильнее, чем на восходе, все его качества присутствуют с самого первого момента, даже если они и не проявлены полностью. То же самое и с этой тренировкой. Что действительно важно – так это упражняться в достижении стабильности.
Пожалуйста, поймите, что самосущая пробуждённость, изначально наделена всеми совершенными качествами. Качества просветления не сфабрикованы и не являются продуктом чего бы то ни было. Не являются они и новым достижением, открытием или тем, что мы обретаем впервые. Они присутствуют испокон веков. Они подобны неизменному сиянию солнца. Облака могут затмевать его, но эти облака не исконны и не присущи небу; они всегда мимолётны и преходящи. То, что препятствует полному постижению нашей внутренне присущей природы самосущей пробуждённости, так это временно возникающие мысли и фиксации. Но поскольку они возникают лишь на время, их можно расчистить.

Тулку Ургьен Ринпоче


Добавлено спустя 2 минуты 8 секунд:
23. Зеркало сущностных моментов

Посмотри вовне на воспринимаемые объекты.
Как вода, что появляется в мираже,
Они ещё более обманчивы, чем галлюцинации.
Они нереальны, как сны или приведения,
И напоминают радугу и отражение луны в воде.
Взгляни и в свой собственный ум!
Он кажется весьма увлекательным, если его не исследовать.
Но когда он исследован, в нём не находится ничего.
Проявляясь и не существуя на самом деле, он не что иное, как пустота.
Его невозможно отождествить или идентифицировать, сказав: «Вот он!»,—
Потому что он ускользает и исчезает, как туман.

Всё обладает пустотной природой.
Когда пустота смотрит в пустоту,
Кто же тот, кто смотрит на что-то пустое?
Поскольку иллюзия смотрит на иллюзию,
А заблуждение наблюдает заблуждение,
Какой смысл в таких классификациях,
Как «пустотный» и «непустотный»?
Что бы ты ни делала, хорошо.
Как бы ты ни пребывала, ты свободна
В небоподобной природе ума без усилий,
Обширном пространстве осознавания,
Естественном состоянии всех вещей.

Оставь все концептуальные умопостроения,
Чтобы они спонтанно растворились в себе,
Как волны на реке.
Великий демон неведения и дискурсивной мысли
Заставляет нас тонуть в океане самсары,
Но, когда мы освобождаемся от этих дискурсивных мыслей,
Остаётся неописуемое состояние, превосходящее концептуальный рассудок.

Самсара и нирвана не существуют даже на словах,
Будучи лишь двойственными понятиями.
Полное исчезновение двойственных мыслей – это таковость дхармадхату.
Эта несотворённая единая сфера
Не создаётся в результате каких-либо сложных утверждений,
А есть пустотность, естественное состояние ума.
Когда она просто оставлена (как есть),
Сущность всего, что может проявляться,
Становится неподдельным и неискажённым воззрением,
Пустотной матерью – дхармакаей.

Все дискурсивные мысли – это пустотность,
А наблюдатель пустотности – то дискурсивная мысль.
Пустотность не разрушает двойственные мысли,
А двойственные мысли не мешают пустотности.
Природа ума, обладающая четырёхкратной пустотностью,
Является наивысшей точкой всего.
Глубочайшая и спокойная, свободная от усложнений
И несотворённая светоносная ясность,
Выходящая за пределы концептуального рассудка —
Такова глубина ума победоносных.

В нём не нужно устранять какие-либо объекты
Или что-либо добавлять.
Это просто и естественно —
Смотреть в свою природу.

Среди всевозможных видов блаженства
Такое глубочайшее и естественное состояние
Известно как мудрость великого блаженства.
Среди всех видов наслаждения
Это высшее царское наслаждение.
Это высшее четвёртое посвящение.
Это абсолютное прямое введение.

У воззрения есть много названий: неделимость самсары и нирваны,
Махамудра, Дзогчен, Срединный путь и прочие, —
Но у всех них только один сущностный смысл.

В помощь этому царскому воззрению
Мы должны начинать с бодхичитты
И завершать посвящениями (заслуги).
Для того чтобы искусно отсечь
Эгоцентричную фиксацию, корень самсары,
Наивысшим среди всех великих методов
Является непревзойдённая бодхичитта.
Царским методом увеличения корней добродетели
Является совершенное посвящение заслуги.

Для того чтобы достичь совершенного просветления,
Больше ничего и не надо,
А меньше этого будет недостаточно.
Это быстрый путь с тремя превосходными аспектами,
Именующимися жаром, оком и жизненной силой.

Всеисполняющая драгоценность пустотности
Содержит свободную от цепляний щедрость,
Неискажённую этику,
Лишённое гнева терпение,
Неомрачённое усердие
И концентрацию без отвлечений.
Эта пустотность, сущность мудрости,
Является смыслом трёх колесниц.

Пустотность – это естественное состояние ума.
Это – неконцептуальное прибежище,
Абсолютная бодхичитта
И Ваджрасаттва, устраняющий грехи;
Она же – гуру йога дхармакаи.

Пребывание в естественном состоянии пустотности
Называется пребыванием в покое, шаматхой.
Ясное видение оной
Есть высшее видение, випашьяна.
Совершенное воззрение стадии развития,
Мудрость блаженства и пустотности в стадии завершения,
Недвойственное Великое Совершенство
И единая сфера дхармакаи —
Всё это содержится в пустотности.

Пустотность очищает карму
И устраняет препятствующие силы.
Глубокое и естественное состояние пустотности
Высушивает океан страсти,
Разрушает горы гнева,
Освещает тьму тупости
И побеждает болезни негативных эмоций.
Она поддерживает нас в печали
И не даёт возгордиться в радости.
Она делает нас победителями в борьбе с самсарой,
Придаёт единый вкус мирским заботам
И покоряет демона эгоцентризма.
Она превращает негативные обстоятельства в помощнико.
Она приводит к истинному и совершенному просветлению,
Рождает будд во всех трёх временах —
Пустотность является матерью дхармакаи.

Нет учения превыше пустотности,
Нет учения быстрее пустотности,
Нет более превосходного учения, чем о пустотности,
И нет более глубокого учения, чем пустотность.
Пустотность – это то знание, что освобождает всё.
Пустотность – это высшее среди лекарств.
Пустотность – это нектар бессмертия.
Пустотность – это спонтанное достижение, которому неведомы усилия.
Пустотность – это просветление без напряжения.

Благодаря медитации на пустотность
Возникает чувство огромного сострадания
К существам, заблуждающимся из-за цепляний за своё Я,
И бодхичитта восходит без усилий.

Все качества путей и уровней реализации
Появятся естественным образом без каких-либо усилий,
И вместе с ними возникнет глубокая уверенность.
Даже если у человека появится уверенность
В такой пустотности хотя бы на миг,
Крепкие цепи эгоцентризма
Развалятся на части.
Если бы заслуга от равностного пребывания
В этом естественном состоянии в течение одного мига
Могла принять материальную форму,
То элемент пространства не смог бы вместить её.

Шакьямуни, несравненный владыка всемогущих,
Предавал себя огню,
Жертвовал своей головой и суставами
И проходил через сотни других истязаний
Ради этой глубокой пустотности.
Даже если наполнить мир большими горами
Подношений золота и драгоценностей,
Такое глубокое учение о пустотности
Трудно найти.

Говоря вкратце, благодаря пустотности
Мы осуществляем свою пользу,
Освобождаясь в пространстве нерождённой дхармакаи,
Достигая истинного и совершенного просветления
С четырьмя каями и пятью видами мудрости.
Это названо высшим плодом духовного пути
Во всех сутрах и тантрах.
Такова особенность «всеисполняющей драгоценности»,
Которая содержится в учениях Великого Совершенства.
Если вы держите эту драгоценность в ладонях своих рук,
Не дайте ей бессмысленно пропасть.

Обучению никогда не наступит конца,
Ибо учений столько же, сколько звёзд в небе.
И какой смысл просить и получать
Все разнообразные тексты?
Какой толк от любой практики,
Если она не превосходит пустотность?
Слон уже давно стоит у вас дома, —
Не надо разыскивать его в горах по его следам.
В этом содержится экстракт сути
Всех восьмидесяти четырёх тысяч учений.
Это сердечная субстанция миллиарда
Учёных и реализованных мастеров.
Это абсолютная практика.

Джамьянг Дордже
22 дек 2020, 15:30  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

24. Три Завета

«Три слова, бьющие в точку», также известные как Завет Гараба Дордже, показывают суть всех учений Будды: осознай свою сущность, утвердись только в одном, достигни уверенности в освобождении.
Во-первых, осознай свою сущность. Это – отправная точка, корень всего.
Под словами «осознай сущность своего ума» подразумевается, что мы должны распознать то, что у нас уже имеется: нашу основную неконцептуальную пробужденность. естественное состояние природы явлений, ясный свет мудрости как она есть, не является физическим объектом.
Что на самом деле имеется здесь в виду? Основная пробуждённость является самой сутью ума, который фиксируется на чём-то или о чём-то думает. Однако само двойственное цепляние и мышление похожи на вуаль, которая покрывает и помрачает эту светоносность.
Говоря вкратце, то, что распознаётся нами здесь, не является «вещью». Тогда что же мы осознаём? Нам нужно самим пережить эту обнажённую, изначально присущую пробуждённость непосредственным образом – и это происходит в тот момент, когда с нашего сознания слетает покров понятийного мышления. Это переживание, таким образом, не выдумывается нами. Оно просто есть. Проблема в том, что оно слишком близко к нам – как предмет, находящийся настолько близко к нашим глазам, что мы практически не можем его увидеть. Более того, это слишком просто. Просто быть совершенно свободным от концепций – в высшей степени просто. Единственная сложность в том, что это не соответствует нашим привычкам – нам нравится концептуальная активность, мы любим за что-нибудь ухватиться. Так что, хоть и просто быть свободным, но наши привычные тенденции тянут нас прочь из этого состояния. В отличие от концептуального осознания воззрение Трекчо не является сфабрикованным умопостроением. Оно находится вне теоретических философий.

Будда сказал: «Я открыл вам путь к освобождению, но знайте, что освобождение зависит от вас самих». Будда объяснил, как реализовать абсолютную истину, но он не может заставить нас постичь её – это мы должны сделать сами. Мы похожи на человека с катарактой на глазу: нам показывают яблоко и говорят: «Смотрите на это. Видите, как всё ясно!», – но, пока катаракта не удалена, мы не можем ясно видеть. Аналогичным образом, чтобы мы смогли непосредственно постичь естественное состояние и оставаться в нём, нам нужно устранить омрачения двойственного восприятия и привычных тенденций. Наиболее эффективный путь быстро убрать эти тонкие омрачения – это получить введение в изначально присущее нам состояние пробуждённости, а потом просто находиться в потоке этого естественного состояния. Но, если наши омрачения ещё недостаточно расчищены, нам будет нелегко прорваться сквозь них. Именно по этой причине нам дают учения с концептуальными ориентирами и опорами – чтобы уменьшить наши омрачения. Поэтому мы должны собирать накопления заслуг и делать очистительные практики. В этом суть всех учений – продвигаться шаг за шагом, до тех пор, пока не станет возможным прорваться даже сквозь самые тонкие омрачения.

Непосредственно сейчас мы можем прямо установить, как наше ментальное отношение влияет на вещи. Спокойный, мягкий и дисциплинированный человек способен выполнять дела более правильно и гармонично. Наши действия создают привычки, которые затем возникают в нашем сознании снова и снова. И когда мы осознаем истинную природу такой, как она есть, тогда три эмоциональных яда и разнообразные негативные мысли начинают исчезать, а омрачения сознания становятся меньше. Как только омрачения уменьшаются, реализация воззрения становится лёгкой. Из этого видно – весь базис практики Дхармы очень прост и напрямую связан с нашим теперешним состоянием ума.
Когда наше сознание находится в покое и мы чувствуем себя легко и свободно, мир становится прекрасным. Но когда наше сознание возбуждено и обеспокоено, нам ничего не нравится. Если ты сидишь на одном месте, то обязательно хочется оказаться в другом. В таком состоянии нас трудно назвать нормальными. Что же сводит нас с ума? Воплощения наших собственных тревожащих эмоций, проявления нашей кармы и омрачений. Не лучше ли просто находиться в естественном состоянии, в котором пустота и осознание – одно и то же?

Нужно определиться в одном: естественное состояние полностью свободно от каких-либо умственных построений, оно совершенно пусто. Оно пусто – но оно не бессмысленно. В нём есть естественная способность осознавать и воспринимать. Это состояние пустоты и осознавания, пребывающих в единстве, и есть естественное состояние светоносности основы. В этом контексте оно называется ясным светом природы явлений, и это именно то, «Вот оно!» – и в этот момент «оно» может быть узнано нами.
Но просто распознать недостаточно. Нужно полностью освободиться от сомнений по этому вопросу. Вот что имеется в виду под словами «нужно утвердиться в одном». Если вы осознали, что пережитое вами является именно состоянием изначально присущей пробуждённости и знаете это без малейшего сомнения – начинайте тренироваться в том, чтобы обрести уверенность в освобождении. А когда у вас появляется уверенность в правильном воззрении, тогда вам уже известно естественное состояние вещей, абсолютная истина, основы для сомнений нет. Вы достигли абсолютной уверенности.
Основываясь на уверенности в освобождении, мы продвигаемся к истинной реализации. И тогда смерть подобна моменту, когда разбивается сосуд: пространство внутри и пространство снаружи сливаются, и между ними нет ни малейшего разделения. для практикующего, уверенного в освобождении, смерть и освобождение происходят одновременно. Наши переживания ясного света пути в течение жизни и видение светоносности основы, происходящее в момент смерти, сливаются в одно переживание. Это – не два разных света, это – одна светоносность, неотделимая от дхармакаи.

Мы можем быть такими людьми, которым не нужно полагаться на сложные практики, для того чтобы достичь стабильности в ригпа, неконцептуальной пробуждённости. А может быть, напротив, нам необходимо использовать другие практики, для того чтобы сделать понимание устойчивым. Если бы для всех было очень просто достичь стабильности в осознавании посредством одного и того же метода, то Марпе не нужно было бы заставлять Миларепу испытывать все тяготы и лишения, через которые тот прошёл. Ключевой момент здесь в том, что если человек может сразу осознать ригпа, то это замечательно. Но если нет, необходимо заниматься практиками, чтобы собрать накопления и очистить омрачения; это ускорит распознавание вами вашей собственной природы Будды.
Возможно, мы и осознали природу ума во время прямого введения, но может оказаться, что этого недостаточно. Почему? Даже если мы и осознали природу ума, всё равно – разве мы не заблуждаемся, когда мы спим и нам снятся сны? Когда во сне происходят приятные и неприятные события, мы находимся во власти заблуждения. Если такое происходит с нами сейчас, что же случится, когда мы попадём в бардо дхарматы? В наших теперешних снах мы не можем вспомнить даже учения, не говоря уж о природе ума. Так что у неопытного практика мало шансов добиться освобождения в бардо дхарматы.

Недостаточно просто распознать один-два раза природу своего ума; нужно тренироваться в ней снова и снова и настолько ясно знать её, чтобы не впадать в смятение, встречаясь с разнообразными переживаниями даже во сне.
В данный момент мы проводим свои дни и ночи, цепляясь за твёрдую реальность. Мы видим вещи постоянными, в то время как они не являются таковыми; считаем, что обусловленное существование – это счастье, хотя это не так; уверены, что существует истинное «я», хотя в действительности его не существует. Обманутые своим цеплянием за плотную реальность, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями, думая, что одного момента познания истины достаточно и что позже мы непременно распознаем эту истину и освободимся в бардо дхарматы. Думать так в высшей степени глупо.
Сейчас, пока наше сознание ещё находится в нашем теле, мы вольны выбирать, что нам делать. Не лучше ли использовать время, тренируясь в естественном состоянии? Ведь мы можем сделать переживание основной пробуждённости устойчивым силой нашей теперешней практики. Вот то, что по-настоящему важно.

Чокьи Ньима Ринпоче


Добавлено спустя 2 минуты 40 секунд:
25. Пространство

Два основных принципа сущностных учений Дзогчен – это пространство и осознавание (по-тибетски – йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство, свободное от понятий, в то время как ригпа — это наше «знание» этого основного пространства (то есть пространства, являющегося основой всего сущего).
В контексте «практики тройного пространства» внешний йинг определяется как чистое небо без трёх помех – облаков, тумана и дымки. Это находящееся снаружи нас небо является примером действительного «внутреннего» йинга и используется как опора для распознавания этого состояния. Внутренний йинг – это природа ума, состояние изначально пустое. Тайный йинг (или основное пространство) – это осознание природы будды. На самом деле сущностный йинг – это и есть ригпа, само недвойственное осознавание.

Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в нём нет опоры; в нём нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чём могла бы остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов пространство ни на что не опирается. Ясное чистое небо идеально для практики – оно безгранично, открыто, и мыслям в нём не за что зацепиться. Иногда говорят, что для этой цели подходит также океан (или большое озеро) с тихой и неподвижной поверхностью воды. Спокойная гладь воды тоже может служить «объектом без опоры».
Причина, по которой небо обязательно должно быть чистым, в том, что наш взгляд ни на чём не должен останавливаться. Это сложнее сделать, когда в небе есть облака (хотя на самом деле разницы нет никакой, потому что небо – это только пример). Пространство (или небо), находящееся перед нами, – даже если это пространство маленькой комнаты – не имеет в себе опоры (для мыслей). Пространство по сути своей открыто и свободно. Поскольку для нас сейчас и небо и гладь озера – лишь примеры, их конкретная форма не имеет значения; важно осознать суть.

Повторим ещё раз: «внешнее» пространство – это чистое небо. Внутреннее пространство – это безначальная чистота пустой сути сознания. Тайное пространство – осознавание этого; другими словами – само недвойственное осознавание. Когда вы тренируетесь с пространством, не погружайтесь в мысли, погружайтесь в осознавание.
Термин йинг означает также «не-возникающее, не-пребывающее и не-прекращающееся». По большому счёту все явления, внешнюю сторону которых мы воспринимаем, находятся вне «возникновения, пребывания и прекращения». Сознание, воспринимающее их, тоже обозначается как йинг в том смысле, что оно само по себе пусто. Оно – вне возникновения, пребывания и прекращения. Оно ниоткуда не приходит, нигде не остаётся и никуда не уходит. Так описывается внутренний йинг.

Всё воспринимаемое нами в виде «объектов» по большому счёту – не что иное, как йинг, основное пространство. Само собой, обычно вещи не кажутся нам такими. Поэтому мы берём пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. Если мы начнём исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдём их источника. Посмотрите внимательно: существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в этот самый момент, – существует ли абсолютное место, где находятся эти четыре основных элемента? Попытайтесь найти его. А попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Разве можно сказать: «Они исчезли туда-то и туда-то»? На самом деле эти элементы находятся вне возникновения, пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, основное пространство всего воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырёх элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению, то обнаруживаем и то, что абсолютно всё сущее ниоткуда не возникает, нигде не находится и никуда не пропадает, – это называется «обнаружением основного пространства всех внешних явлений».

Аналогичным образом рассмотрим сознание: «тот, кто думает» – откуда он берётся? Где он живёт? Куда он девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идём далее: если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее – тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь – лишь разница в наименованиях.

Всё воспринимаемое нами состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и тактильных ощущений. Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь: «Откуда они берутся? Где они находятся? Куда пропадают?» Когда мы действительно глубоко рассматриваем этот вопрос, нам становится ясно, что нет таких явлений, как «возникновение», «пребывание» и «прекращение». На грубом уровне – четыре основных элемента (земля, вода, огонь и ветер); на более тонком уровне восприятия – все воспринимаемые объекты: формы, звуки, вкусы, запахи и тактильные ощущения – все они по своей природе не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и прекращением, когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты – тогда всё оказывается основным пространством. Это и называется йинг (на санскрите – дхату). Йинг и еше, основное пространство и пробуждённость, – изначально нераздельны, поскольку нашим основным состоянием является единство пустотности и восприятия. Это называется единством пространства и пробуждённости. Свойство ясности восприятия в этом единстве может называться ригпа, или осознавание.

Это основное состояние, то есть нераздельность того, что мы абсолютно пусты и вместе с тем всё воспринимаем, – является центральным фактом жизни всех существ. Оно изначально присутствует в мышлении, происходящем в каждом существе в каждый момент времени. Всем живым присуща эта природа, являющаяся единством шуньяты и пробуждённости; но поскольку они этого не знают, этот факт ничем не может им помочь. Вместо того чтобы пребывать в состоянии самоосознающей ригпа, существа запутываются в разделении на объект и субъект, тем самым постоянно и бесконечно воспроизводя сансарный круговорот. Всё это происходит из-за незнания своей собственной природы.

Иногда единство шуньяты и пробуждённости называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что основное пространство просто полностью пусто, а сознание – это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Основное пространство и пробуждённость едины. Можно сказать, что основное пространство – вода, а пробуждённость – влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от её влажности? Если бы пространство было пламенем, пробуждённость была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же основное пространство всегда сопровождается пробуждённостью. Пробуждённость всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу ещё раз: если бы пространство было сахаром, пробуждённость была бы «сладостью» этого сахара. Они вечно неразделимы. «Дхату» (основное пространство) – единство шуньяты и восприятия. Ригпа также есть не что иное, как единство шуньяты и ясности восприятия.

Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и называется ригпа. Будда – это пустое по своей природе восприятие, наделённое осознаванием; а сознание живых– это пустотное восприятие, облачённое в неведение, незнание. Нельзя сказать, что есть хоть одно существо, чьё сознание в сути своей не является единством шуньяты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, облачённого в неведение.

Вернёмся к тройной небесной практике. Прежде всего пустое внешнее пространство – это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания – просто Куньяла, пустотное качество нашего ума. Тайное пространство пустой ригпа, недвойственного осознавания, – это момент, в традиции называемый «Четвёртое без трёх». Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, называется «пустым». Практиковать это, не узнав ригпа, – значит просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо.
Но практика, о которой мы говорим, называется «слияние тройного пространства»; речь идёт не о двух, а о трёх пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и тайное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем: «Вот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично, теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их все вместе». Всё совсем не так. Практика такого рода называется «смешением трёх измышлений». Получается, у нас есть «небо снаружи», «сознание внутри» и третье представление – что каким-то образом откуда-то должна появиться пустая ригпа. В действительности всё обстоит так: не нужно пытаться контролировать небо снаружи. Не нужно контролировать и сознание внутри. Просто и полностью оставьте в покое все три: и пространство снаружи, и пространство внутри, и тайное пространство ригпа. Не нужно брать и смешивать их; они и так всегда нераздельны.

Вашим глазам требуется контакт с небом, поэтому не смотрите вниз, на землю – устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, поэтому просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это называется «уже состоявшимся слиянием трёх пространств». В этом состоянии есть возможность быть свободным от фиксации; но имейте в виду, что любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией – мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем: «Мне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпа». Это нельзя назвать «слиянием трёх пространств»; напротив, это – «смешивание трёх представлений». А если мы приравниваем эти три представления, концепции, к состоянию ригпа, то получается, что концепции кажутся более важными, чем сама ригпа, неконцептуальное осознавание.

В чём смысл занятий практикой тройного пространства? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство – хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать, насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа.
Внешнее пространство – вне «появления, пребывания и прекращения»; оно является хорошей аналогией для сознания, которое, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. Поэтому – объедините метод и знание. Пусть узнанное вами состояние ума спокойно сольётся с неограниченным внешним пространством. «Метод» здесь – это небо, пространство; «знание» – осознавание, указанное учителем. Когда вы пребываете в этом состоянии, уже нет необходимости пытаться сливать воедино пространство и восприятие – они и так слиты воедино.

В абсолютном смысле пространство и осознавание – одно и то же. Помещая нефиксированное осознавание в незаземлённое пространство, мы оказываем поддержку своему воззрению. Вот почему говорится, что лучше всего созерцать на открытом воздухе. А самое лучшее – практиковать на вершине горы; так, чтобы с того места, где вы сидите, вам везде открывался простор неба, даже вокруг вас и ниже вас. Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий лама Лорепа из линии друкпа-кагью провёл тринадцать лет на острове, находящемся посреди одного из четырёх великих тибетских озер. Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.

Повторю ещё раз: воспринимаемое нами – внешние явления – пусто. Воспринимающее – сознание – тоже пусто. Соответственно, йинг и ригпа – одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив «это – здесь» и «то – там», так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние явления и наше сознание – две разные вещи, не правда ли? Всё видимое нами в настоящее время кажется нам двойственным: воспринимаемые объекты и воспринимающее их сознание; и такое восприятие будет продолжаться до тех пор, пока мы сохраняем двойственное мышление. Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и осознавания.
Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре основных элемента полностью лишены «возникновения, пребывания и прекращения». Сознание – тоже. Поскольку и то и другое находятся вне «возникновения, пребывания и прекращения», они представляют собой единство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы – и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве «Да реализуем мы единство пространства и осознавания!» заключён очень большой смысл.

Всё, имеющее конкретную субстанцию, называется формой; все формы представляют собой единство видимости и шуньяты – вот что имеется в виду, когда говорят «ваджрное тело». Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это «ваджрная речь». Когда мы открываем своё осознавание, то понимаем, что оно свободно от «возникновения, пребывания и прекращения»; это – «ваджрный ум». Всё, свободное от «возникновения, пребывания и прекращения», пусто. Именно это имеется в виду в знаменитых словах: «Всё видимое, слышимое и мыслимое является украшением пространства и является нам как непрерывность просветлённого тела, речи и ума».
как говорил Будда, «форма есть пустота». Нам может казаться, что формы существуют, но истинного существования они не имеют; они пусты. Факт в том, что все они могут разрушиться. В конце концов всё уничтожится: вселенная и все её элементы. Все они когда-то сформировались, все какое-то время существовали; в конце концов все они уничтожатся, после чего наступит период, когда вообще ничего не будет существовать.
Даже сейчас, рассматривая что-то, что кажется нам формой, мы легко можем убедиться, что эта форма пуста; доказательством этого служит тот факт, что эта форма подвержена распаду. «Форма есть пустота» означает, что, какие бы формы мы ни воспринимали, какими бы твёрдыми и прочными эти формы ни казались нам, они пусты, они не содержат в себе изначально присущего бытия. Следующей фразой Будды было: «А пустота есть форма»; это значит, что хотя все вещи пусты, нам они кажутся имеющими форму. Нам сложно в это поверить. Это совершенно противоречит нашему восприятию, да и не очень легко для понимания. Но все вещи пусты. По большому счёту они никогда не возникали, нигде не пребывали и поэтому никуда не исчезают – то есть находятся «вне возникновения, пребывания и прекращения».

Есть ещё одна известная фраза: «Объекты чувств – не более чем наше восприятие, и поэтому не имеют конкретного существования». Очень важно помнить это. Все объекты чувств – «просто фрагменты восприятия», и поэтому не существуют. Всё, возникающее в силу определённых причин и условий, – не более чем момент, или фрагмент восприятия. А восприятие никогда ниоткуда не возникало, нигде не находится и поэтому не прекращается. Отсюда следует, что всё сущее – это йинг, основное пространство, находящееся вне «возникновения, пребывания и прекращения». Все воспринимаемые нами внешние объекты в действительности – пространство, которое никогда не возникало, нигде не пребывает и никогда не прекращается. В то же время воспринимающее сознание – тоже вне «возникновения, пребывания и прекращения». Оно не есть некая «вещь», которая возникает где-то, пребывает некоторое время, а потом пропадает. Нельзя считать, что сознание пусто, а объекты – реальны и конкретны. Если бы дело обстояло так, не могло бы идти и речи о слиянии воедино пространства и осознавания. Всё внешнее и внутреннее, всё воспринимающее и воспринимаемое – вне какого-либо возникновения, продолжения и прекращения. Следовательно, есть возможность практиковать смешивание воедино пространства и осознавания.

26. Привыкание

Какую бы практику вы ни делали, перед её началом вам следует всякий раз настойчиво формировать настрой отречения от привязанности, гнева и неведения. Гнев, привязанность и неведение создают три мира сансары, и ни в одном из этих трёх миров сансары не найдётся существа, не подверженного трём типам страдания. Глубоко проникнитесь пониманием того, что всё страдание порождается кармой и беспокоящими эмоциями. Если бы удалить карму и беспокоящие эмоции было невозможно, мы ничего не могли бы поделать с этим положением вещей. И одно хорошее качество у них есть несомненно: они преходящи; от них можно избавиться.
Есть два способа избавиться от кармы и беспокоящих эмоций: мирской, или обычный, и духовный. Мирской – это когда мы говорим друг другу: «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу». Вдумайтесь в смысл этих слов, потому что в действительности они обладают огромной силой. Зачастую произносящий их даже не осознаёт, насколько они верны. Но даже в таких случаях их произнесение крайне благотворно. И говорить их следует не только людям, но и нашим питомцам. Погладьте их по голове и скажите: «Тихо, тихо… спокойно… успокойся». Это действительно помогает. «Не волнуйся» значит «не думай так много»; о чём бы вы ни думали, не размышляйте слишком интенсивно. Это может значить и просто «не думайте так много». «Не принимай близко к сердцу» – это совет быть беззаботнее. «Успокойся» – значит не фиксируйся ни на чём, освободись от концептуального подхода. Эти три совета действительно наделены глубоким смыслом. «Не волнуйся, успокойся, не принимай близко к сердцу».

Беспокоящие эмоции возникают из-за мышления.
Мысли вызывают эмоции,
Мысли создают карму.
Поэтому не следуйте за возникшими мыслями,
Не приветствуйте новые мысли.
В текущем моменте не исправляйте,
Не изменяйте, не принимайте и не отвергайте.
Не пытайтесь улучшить
Всегда присутствующую свежую пробуждённость.
Вместо этого оставьте её такой, какова она есть, в её естестве,
Без всяких попыток хоть как-то изменить её.
Это называется поддержанием естественного облика.
В мгновение, когда вы успокаиваетесь
В неизмышлённой естественности,
Сущность вашего ума пуста,
И одновременно осознаёт.
Осознающее и одновременно пустое —
Таково естественное состояние!


Успокоиться в естественности подразумевает осознавание и присутствие. И такое ясное и осознающее чувство пробуждённости не держится ни за что. Учения Дзогчен называют его изначально чистым состоянием полного рассечения. Именно оно – недвойственное великое блаженство, которое присутствует во всех состояниях, присущих сансаре и нирване, – является целью четвёртого посвящения. Когда мы применяем это к себе, то это – такое чувство, что мы пусты и не вовлечены, совершенно обнажены, полностью пробуждены, и ум наш совершенно ясен. Когда ум не концептуализирует три сферы, изначальный ум пуст и полностью пробуждён, свободен от фиксации. Это также называется мудростью осознавания, осознающей пробуждённостью. На грубом уровне в такой момент полностью отсутствуют беспокоящие эмоции; на более тонком уровне – отсутствует концептуальное отношение, которое подразумевает фиксацию.

Как ртуть не смешивается с пылью, так и эта пустая и осознающая изначальная пробуждённость не загрязняется кармой и беспокоящими эмоциями, этой пылью и грязью концептуального подхода. Наше тело остается человеческим, но ум на мгновение становится буддой.

Поскольку такое состояние длится всего лишь мгновение, «качества отречения и реализации» не имеют возможности проявиться в нём полностью. Однако есть одно особое, уникальное качество, которое проявляется и является отличным от любого обычного состояния ума. В такой момент узнавания отсутствуют карма и беспокоящие эмоции. Поток кармы и беспокоящих эмоций прерывается; он отсутствует. Это – переживание пустоты, но мы ещё не овладели им, мы не освоились в нём полностью. Этот изначальный обычный ум, это исконно чистое состояние полного рассечения реально, но поскольку мы не привыкли к нему, его протяжённость не поддерживается. Мы можем на мгновение узнать пустое осознающее состояние Махамудры, естественное состояние, которое и есть Великое Совершенство. Если мы не привыкнем к нему и не добьёмся некоторой стабильности, то мгновение такого узнавания несильно нам поможет. узнавание сущности ума может быть подлинным, но оно недостаточно зрело для того, чтобы справиться со всеми ситуациями.

Тренировка в Махамудре или Дзогчен – это не медитация, потому что процесс медитации концептуален по определению. Какой бы ни была тренировка в состоянии концептуальности, она не будет тренировкой в естественном состоянии. Тренировка в Махамудре и Дзогчен подразумевает, что ничего не создаётся: это просто длительность естественного состояния. Для нас это непривычно. Поэтому нам нужно тренироваться в развитии этой новой привычки, но эта практика – не медитация, это – привыкание! Когда мы наконец-то достигаем трона не-медитации дхармакаи, взращивать более нечего: в качестве объекта медитации не остаётся даже атома, и при этом мы не отвлекаемся ни на миг.
Именно в этом необходимо упражняться. Это также называется ментальным, умственным не-деянием. Ничего не нужно делать или создавать в сфере ума. Ментальное не-деяние есть Махамудра, но это не значит, что мы просто сидим с мыслью: «Не нужно ничего делать». Делать что-либо в уме – это из области концептуального, и думать «Мне ничего не нужно делать в уме» – это из той же области.
В пособиях по медитации наставление часто формулируется следующим образом: не изменяйте свою всегда присутствующую свежую пробуждённость. Не меняйте ничего ни на йоту. Просто оставьте всё так, как есть. Это очень глубокое наставление, и в нём нужно тщательно разобраться. Когда люди слышат о пробуждённом состоянии, уме будды, они думают, что это нечто фантастическое, что-то потрясающее, совершенно не от мира сего. Вся обыденная реальность должна исчезнуть, раствориться, уйти в небытие. Оно должно быть совершенно уникальным состоянием, не похожим ни на что из того, что они когда-либо переживали. С такими несообразными ожиданиями очень легко проигнорировать – не заметить – реальность ума будды.

Позвольте уму быть в покое,
Пустым и пробуждённым, живым и бодрым.
Дайте ему быть таким, каков он есть сам по себе.
Оставьте его в покое, ничего не меняя.
Не изменяйте этот всегда присутствующий обычный ум.
Ничего не принимайте и ничего не отвергайте,
Не исправляйте и не улучшайте
Эту всегда присутствующую свежую пробуждённость.


Это само по себе и есть пустое пробуждённое осознавание, которое мы, как говорится, распознаём. Когда это осознавание ни на чём не сфокусировано, оно естественным образом широко открыто и не направлено. Именно это имеется в виду в наставлении «пять чувств широко открыты, осознавание не направлено». Оставайтесь такими. Пребывайте в покое этого состояния.

В нашем обычном уме всегда присутствует чувство пробуждённости, которое не фиксируется совершенно ни на чём. Оно не загрязнено, оно чисто. Если оставить этот свежий обычный ум как он есть, никак не исправляя и не меняя его, не принимая и не отвергая, то никакой фиксации ни на чём не будет. Когда мы не направляем ум ни на что, обычный концептуальный подход, при котором вещи считаются реально существующими и конкретными (и при котором «это – я, а эти – другие»), совершенно исчезает. Мы полностью освобождаемся от кармы и беспокоящих эмоций.

Ключевой момент тренировки таков: краткие периоды, повторяемые многократно. Попытки сохранить осознавание надолго приводят к притуплённости или возбуждению. Вместо того чтобы волноваться о длительности переживания [природы ума], лучше уделите внимание подлинности естественно пустого, пробуждённого и несфокусированного состояния. Хотя такое переживание, возможно, не длится долго, это ничего; важно, чтобы оно было подлинным. Любое состояние, которое является следствием нашей попытки продлить подлинное состояние, будет искусственным и вымученным «естественным состоянием».

Как мы можем удостовериться, что наше естественное состояние подлинно, реально, аутентично? Оно должно быть свободно от понятий. Как только формируется концептуальное отношение, ригпа сразу же загрязняется, исчезает. Краткие периоды, повторяемые многократно, – протяжённость нашего присутствия на этом этапе, вероятно, длится очень недолго. Когда мы пытаемся продлить такие моменты, то, что мы пытаемся продлить, становится концептуальным; оно становится искусственным. Главное здесь то, что нам с ней ровным счётом ничего не надо делать: не надо её укорачивать и не надо её продлевать.

Учение Дзогчен учит нас разоблачать осознавание до его полной наготы, понять отличие между двойственным умом и ригпа. Это значит быть свободным от фиксации, свободным от концептуального подхода. Если мы сохраняем концептуальное отношение в любом его виде или фиксируем внимание на чём-либо, ригпа не обнажена, она скрыта. Как только не формируется никакой концептуальный подход, как только внимание не фиксируется ни на чём, всегда присутствующий обычный ум, присущая нам свежая пробуждённость сама по себе становится обнажённой и пробуждённой. Просто поддерживайте её такой. Обычный ум, или самосущее осознавание, характеризуется совершенной открытостью, в то время как двойственный ум ограничен.
Поэтому в нашей практике, когда мы замечаем состояние, которое широко открыто, обширно и лишено точки отсчёта, это – обычный ум, самосущее осознавание. Когда мы замечаем, что наше состояние ограничено, сфокусировано на чём-либо и имеет точку отсчёта, это – двойственный ум. Нам нужно знать, как различать эти состояния. Нам необходимо осознать истинное, подлинное – вот что важно. Нам необходимо осознавать то, что совершенно пусто, совершенно обнажено, никак не ограничено, полностью ясно воспринимает и при этом ни на чём не фиксировано.
У вас есть какие-нибудь сомнения, неуверенность?
Ученик: Почему широко открыты только пять чувств, а не шестое, сознание?
Ринпоче: Шестое связано с остальными пятью. Просто держать глаза открытыми не значит ясно видеть, если это не связано с ментальным сознанием; разве не так?
Ученик: Можно ли пребывать в состоянии пустоты и всё же на чём-то фиксироваться?
Ринпоче: Когда мы расслабляемся в покое, мы обязательно замечаем, если присутствует какое-то физическое неудобство. Оно вновь и вновь привлекает наше внимание. Не бывает так, чтобы наш ум был наполовину пуст и одновременно наполовину отвлечён. Это, скорее, колебание между двумя состояниями. Что-то улавливает наше внимание, а затем снова его отпускает.
Ученик: Ринпоче, вы говорили, что возможно осознавание без понятий. Это так?
Ринпоче: Осознавание, что в Дзогчен называется ригпа, по определению свободно от понятий.
Ученик: Ух ты!
Ринпоче: Хороший ответ.
Ученик: В ригпа я иногда узнаю качества пустоты, ясности и блаженства, но переживания открытого простора что-то почти не бывает. Приходит ли это по мере развития узнавания? Может быть, это знак того, что я как-то фиксируюсь пространственно?
Ринпоче: Когда вы полностью освобождаетесь от всех и любых видов фокусирования и ориентиров, совершенно расслабляетесь, то невозможно не иметь этой открытости и просторности.
Ученик: Значит я, наверное, за что-то цепляюсь.
Ринпоче: Да. Это знак того, что какое-то тонкое цепляние сохраняется.
Ученик: Каков наиболее эффективный способ справиться с притуплённостью сознания в медитации?
Ринпоче: Есть внешние и внутренние способы. Внешний способ – это отправиться в более возвышенное место с обширным, панорамным видом; снять часть одежды, чтобы не было слишком тепло; и направить взгляд вверх. Можно также резко неожиданно выдохнуть. Имеется специальное устное наставление относительно выкрикивания слога пхэт, резко и энергично.
Внутренний способ – это применить полноту внимания; намеренное напоминание или осознанность без усилия. Оба они напоминают вам о необходимости оставаться пустыми, пробуждёнными и совершенно ясными. Это значит: чувство притуплённости или сонливости – это всего лишь ещё одна мысль. Оставьте такую мысль.

Тулку Ургьен Ринпоче


Добавлено спустя 4 минуты 49 секунд:
Шри Сингха. Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания.
Эта Тантра – священный текст, изошла из уст святого Шри Сингхи. Святой Шри Сингха получил ее от своего Учителя Прахаршаваджры. Прахаршаваджра именуемый по-тибетски Рабдоржди, реализовал бессмертное радужное тело, растворившись в Ясном Свете. В момент ухода, паря в воздухе, он материализовал золотой ларец, внутри которого был свиток, с тремя главными принципами созерцательного присутствия. Прахаршаваджра был святым в Уддияне. Сам он имел своим Гуру само непосредственно Чистое Сознание. Говорят, что Шри Сингха достиг просветления сразу же, услышав наставления Прахаршаваджры. Получив от него прямую передачу. А затем семьдесят лет продолжал оставаться с Учителем, углубляя свое понимание. То есть все оставшиеся семьдесят лет, он продолжал углублять видение наставлений. Текст читает Вадим Демчог.


https://www.youtube.com/watch?v=TAOK76X ... e=emb_logo


[SIZE=6]Лонгчен Рабджам
Осознавание и расслабление

https://www.youtube.com/watch?v=maJpXDb ... e=emb_logo


Завет Лонгченпы «Незапятнанная Светоносность»

Изображение


https://www.youtube.com/watch?v=TYgGez5 ... e=emb_logo
24 дек 2020, 11:59  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Капли сердца дхармакайи. Практика дзогчен традиции бон - Шардза Таши Гьяльцен

Назначение и практика ума — такова тема этого текста. С его помощью вы можете устранить всю затуманенность и негативность ума, а также устранить все волнения и прекратить желания. И в конце концов достичь Дхармакайи. Этот текст излагается во благо всех живых существ, а не только для какого-то ограниченного круга лиц.
Это учебное пособие по практикам Дзогчен написано в форме личных наставлений Шардзы Т.Г. - признанного мастера Дзогчен — своим ученикам и дополнено комментариями Лопона Тензина Намдака. Книга содержит подробные практические указания и вскрывает саму суть техник Дзогчен.

Полностью - тут:
https://naturalworld.guru/kniga_kapli-serdca-dharmakayi-praktika-dzogchen-tradicii-bon.htm

Изображение

Шардза Таши Гьялцен
КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ
Практика Дзогчен традиции Бон

Как он проявил свое великое знание в виде радужного тела.
Тело Шардзы, которое уменьшилось до размеров маленького мальчика, было полностью окутано светом. Оно висело в воздухе над подстилкой на высоте, равной расстоянию между кончиком вытянутого пальца руки и локтем. Ученик зашел в шатер и увидел на подстилке разбросанные ногти, отделившиеся от пальцев. Когда он прикоснулся к телу, сердце было еще теплым. Позже, когда кто-нибудь видел тело и касался его, он имел много особых ощущений. Каждый день все люди могли наблюдать потоки света, радуги и дождь из цветов.
Некоторые из тех, кто не был приверженцем Шардзы, говорили, что лама ничем особым не отличался при жизни, а вот мертвый он творит чудеса — так что он более велик после смерти, чем когда был живым.

КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ
КНИГА ПЕРВАЯ
Предварительные практики

Второй цикл предварительной практики: прекращение желаний тела, речи и ума

Практика для тела
Вот как выполняется практика для тела. Необходимо встать, стопы вместе, колени развернуты, ладони соединены на головой. Голова опущена на грудь. Такова поза тела. Затем следует визуализировать себя в виде трехконечного дордже, пылающего голубым светом. (Трехконечное дордже образуется локтями и соединенными ладонями.)
Теперь нужно сделать вдох и задержать его. Сохранять позу необходимо до тех пор, пока это станет невозможным. И тогда следует упасть назад, сделав при этом сильный выдох ХАХ. Повторить много раз.
Эта практика преследует три цели: во-первых, она способствует очищению тела; во-вторых, демоны, увидев пламенеющую ваджру, оставляют тебя в покое, и, в-третьих, она способствует прекращению желаний тела.

Практика для речи
(нагуглить хороший рисунок ХУМ или заменить другим образом)
Второй тип практики предназначен для речи. Она делится на четыре вида: Гьедапа (“запечатанный”), Цел Джонгпа (“практика”), Ньен Целпа (“тренировка”) и Ламду Жуг (“поставить на путь”).
(1) Печать (Гьедапа) . Делится на следующие разновидности:
(а) Внешняя Гьедапа. ХУМ является печатью для нечистого ума. ХУМ используется по той причине, что он символизирует ум Будды. Практика такова: сядь со скрещенными ногами, взгляд направь в пространство. Визуализируй свой ум в сердце в виде голубого ХУМ, затем медленно и много раз произнеси ХУМ. Одновременно визуализируй, как от голубого ХУМ лучами расходятся множество маленьких ХУМ, выходящих через правую ноздрю и заполняющих собой всю вселенную. Все, чего касается ХУМ, превращается в еще один голубой ХУМ, как вовне, так и внутри. Твой ум полностью поглощается ХУМ — ничего более не происходит. Всегда произноси ХУМ мягко и протяжно.
(б) Внутренняя Гьедапа. Теперь произноси ХУМ в быстром ритме, представляя, что все ХУМ растворяются один в другом, возвращаясь в сердце через левую ноздрю. Когда они возвращаются внутрь тела, плоть и кровь превращаются в ХУМ, и так все тело оказывается заполненным ХУМ. Удерживай эту визуализацию в течение долгого времени.
Если ты выполняешь практику довольно долго, ты можешь внезапно почувствовать, что твое тело наполнено ХУМ. Это признак того, что ты практиковал гьедапу достаточно.

(2) Практика видения всего как отражений (Цел Джонгпа). Какой бы образ, видение ни появилось в уме, он являет собой цал (отражение). Эта практика состоит в устранении всего, что бы ни приходило таким образом и его растворении в уме. Эта практика схожа с предыдущей. Сидя визуализируй темно-синий ХУМ внутри сердца. Теперь начинай произносить ХУМ с большой силой и пронзительностью, а также визуализируй ХУМ в виде очень сильного мечеобразного огня, отбрасывающего искры, подобные молниям. Этот ХУМ выходит через правую ноздрю в форме многочисленных ХУМ, уничтожающих все, чего бы они ни касались. И, наконец, они проходят через все — и все оказывается уничтоженным этим мощным ХУМ. Затем он возвращается обратно через левую ноздрю и уничтожает всю материальную основу твоего тела. Это также помогает изгнать все болезни и беспокойства и может способствовать образованию джалуй (тело света) через прекращение всех желаний тела.

(3) Тренировка (Ньен Целпа). Цель этой практики — приручить свой ум и взять его под контроль. Практика такова: помещая перед собой палку, следует постоянно произносить ХУМ, как бы отбивая им такт. Затем из сердца подобно бусинам выходят множество ХУМ, они покидают тело через ноздри и направляются к основанию палки. После чего они начинают взбираться вверх по палке подобно муравьям, облепив ее со всех сторон. Когда первый ХУМ доходит до верхнего конца палки, он останавливается, обратившись к тебе “лицом”; остальные продолжают облеплять палку в форме спирали. Когда мысли начинают беспокоить тебя, все ХУМ возвращаются к первому ХУМ у тебя в сердце. На выполнение этого упражнения следует потратить определенное время, оно поможет взять свои мысли под контроль, и ты сможешь медитировать так долго, как захочешь.

(4) Поставить на путь. Это значит поставить тело, речь и ум на правильный путь — поместить их в естественный ясный свет. Практика состоит в визуализации голубого ХУМ размером с расстояние от твоего локтя до кончиков пальцев руки как символа твоего тела, речи и ума — всего. Когда ты произносишь ХУМ, он движется вправо и влево, а затем, удаляясь, выходит за пределы страны и наконец устремляется в земли, которые ты никогда не видел. Все это время непрерывно продолжай повторять “ХУМ, ХУМ”. Затем внезапно и сильно произнеси: “ПХАТ!” — видение исчезает, и ты остаешься таким, какой ты есть — в своем естественном состоянии. Этот ХУМ может отправиться на небеса или в Шамбалу; и ты внезапно останавливаешь его, произнеся “ПХАТ”. Произнесением “ПХАТ” ты остановишь все мысли и будешь пребывать в естественном состоянии. Выполняя эту практику, ты начнешь переживать (ньямс) блаженство, пустоту и ясность. Знаком того, что ты выполняешь эту практику достаточно, будет способность оставаться в естественном состоянии без всякого усилия и сомнений.

Практика для ума
Это методы прямого вхождения в естественное состояние. Описанные выше методы являются материальными путями введения тебя в естественное состояние, ниже даются девять методов прямого введения тебя в это состояние.
(Комментарий Лопона: эта часть предварительной практики выполняется по отдельности: вначале — для тела, затем — для речи и, наконец, для ума — все за один раз. Как и вышеописанные, эта практика являет собой интенсивный процесс; иногда вы можете прекращать ее на какой-то период, но она должна занимать основную часть времени.)
Первые три метода идут под названием “Откуда это исходит, где находится и куда уходит?”
Приняв пятиконечную позу тела и удерживая ее, постарайся проследить источник мысли и обнаружить, каково естественное состояние — материально, видимо или невидимо. Тебе следует проследить это. Ты не сможешь обнаружить, где находится этот объект или кто пытается найти его. Когда ты делаешь такую попытку, ты теряешь все. Ты начинаешь приходить к осознаванию пустого ума — подобно небу.
Исследование обычного мирского взгляда на вещи. Когда ты достигнешь этого видения, ты можешь попытаться устранить его — но ты ничего не обнаружишь. Что бы ты ни делал, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остается очень яркое и ясное ощущение присутствия, которое пустотно. Оно именуется Ясным Естественным Умом.
(Комментарий Лопона: мы смотрим на все вещи как на независимые друг от друга объекты; мы не можем видеть, что все является отражением естественного состояния. Все, что мы видим, — иллюзорно, ничто на самом деле не имеет независимого существования. Все подобно тем видениям, которые приходят к нам в виде сновидений. Если бы все эти видения были независимыми и самоподдерживающимися, мы смогли бы обнаружить это посредством исследования.

Возьмите, например, этот стол. Если мы спросим, можно ли найти этот стол на поверхности, в боковых частях, в ножках или днище, — мы не найдем его. Если бы нечто было независимо и самоподдерживающе (т. е. имело собственное неотъемлемое существование), оно оставалось бы таковым и после такого исследования.
Данный аналитический метод очень широко используется в Буддизме; см. книгу Джеффри Хопкинса “Медитация на пустоту” (Лондон, изд-во “Виздом Букс”, 1993 г.). Исследование объекта подобным образом является простой процедурой, которую совсем не трудно выполнить; проблема же состоит в перестройке своего восприятия.)
Если бы вещи были независимыми и самоподдерживающимися, тогда бы путем исследования всех своих видений, как описано выше, ты мог бы обнаружить их природу. Но когда ты практикуешь этот метод, хотя видения и приходят как обычно, твое понимание иное. Ты осознаешь, что все видения являются иллюзией. Ты постигаешь природу бесконечной, непрекращающейся иллюзии.

Исследование того, куда идут отражения, — это пятый метод. Видения приходят в ум, но где они появляются и кто их воспринимает? Кто ощущает печаль и счастье? Если вы внимательно вглядитесь в ум, вы обнаружите, что все создается умом, но также вы обнаружите и то, что, похоже, и сам ум не имеет независимого существования.
(Комментарий: философия может оказаться полезной в качестве введения в Дзогчен. В любом случае меньшее, что практикующий Дзогчен может сделать, — это объяснить, что он делает и о чем думает.)
Однако, если ума не существует, кто дал все названия и вызвал причины бытия? Следовательно, ум должен существовать, а все остальное существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума.
Комментарий: здесь слово ум используется не в смысле “сознание”, рассматривается другое значение — “природа ума”. Оно отлично от понятия Читтаматры (Только Ум). Читтаматра относится к кладовой сознания, или кунжи, где хранятся все кармические данные. И если вы очистите ее, вы достигнете Состояния Будды. Хотя этот термин и используется в Дзогчен, здесь он означает не очищение, а естественное состояние, основу. Основа является изначально чистой (кадаг) — чистой с самого начала. Поэтому практика состоит не в очищении, а в постижении этого состояния.

В Дзогчене все рассматривается включенным в естественное состояние, которое обладает силой создавать и принимать отражения. То, что отражается в уме, не имеет независимого существования; как внутреннее, так и внешнее являются спонтанными отражениями, возникающими в естественном состоянии.
Это является естественным качеством исконного состояния, но это не значит, что данные отражения имеют независимое и неотъемлемое существование. Они возникают из естественного состояния и к нему же и возвращаются; лишь наше неведение цепляется за них как за нечто обособленное и независимое. Философию Читтаматры часто путают с Дзогчен. В Читтаматре говорится, что как объективный, так и субъективный миры возникают как следствие кармических причин. Точка зрения Дзогчен состоит в том, что мир существует спонтанно, и, хотя он обусловлен кармой, его источником является естественное состояние.
Таким образом, Дзогчен имеет много общих аспектов с Читтаматрой, и в обеих системах объективная и субъективная стороны являются неразделимыми. Главное отличие, однако, состоит в том, что в Дзогчен естественное состояние считается изначально чистым и постоянно присутствующим. Нет ничего, что бы нужно было очищать или достигать.

Ничего не существует вне пределов естественного состояния. Все является видением естественного состояния.
Естественное состояние подобно единичной точке; естественное состояние подобно воздуху, в котором летают птицы — никаких следов не остается. Если ты поймешь этот момент, ты достигнешь осознавания того, что естественное состояние является творцом всего — царем творцов.

Постижение без мысли или слов — это шестой метод. Кто-то может сказать, что если это естественное состояние действительно существует, тогда оно должно где-то проявиться, но ничего не появляется, и следовательно, естественное состояние не существует. Оно никогда не оставляет следа, в прошлом, настоящем или будущем. Но хотя естественное состояние не проявляется, оно всегда здесь. Это осознавание невозможно охватить мыслью, его нельзя назвать или обозначить буквами. Если ты попытаешься передать его с помощью звуков или знаков, ты не сможешь проникнуть в природу этого осознавания. Что бы ты ни делал для того, чтобы исследовать или изучить это таким образом, ты всегда будешь напоминать немого, пробующего сахар на вкус, — он может определить вкус, но описать этого не в состоянии. Так же и природу этого осознавания невозможно постичь мыслью или познать с помощью слов. Если ты поймешь это, то ты достигнешь осознавания естественного состояния без посредства речи или мысли.
Комментарий: Дзогчен подчеркивает различие между умом и природой ума. Моя природа ума отлична от вашей природы ума. Существует много видов природы ума, как существует и множество живых существ. Когда кто-то обретает радужное тело, другие остаются в своем прежнем состоянии. Как каждое живое существо имеет свое индивидуальное тело, отличное от других, так и умы всех существ различны. Но качество всех этих умов одно и то же; ум абсолютно индивидуален, но его качества являются общими для всех. Человек может лишь изучать свою собственную природу, хотя качества, которые он при этом обнаруживает, могут быть одинаковыми для всех живых существ.

Естественное состояние не имеет существования, поскольку оно нематериально, — это седьмой метод. Естественное состояние не имеет существования, поскольку нет никакой возможности устранить его. Оно не может ни существовать, ни не существовать; так же естественное состояние не находится вне существования и несуществования. Нет никакого места, где оно могло бы пребывать, поэтому природа ума находится полностью вне каких-либо пределов. Если ты понимаешь это, то ты понимаешь и “Великий Беспредельный Ум вне Четырех Пределов”( существование, несуществование, и то, и другое или ни то и ни другое). Поэтому тебе не за что цепляться.

Постижение, которое вне мысли и без названия, — восьмой метод. Естественное состояние полностью вне мысли и объектов мысли. Ни в коей мере оно не является объектом мысли. Ты не можешь указать на него. Что бы ты ни делал, с ним ты ничего сделать не сможешь. Как бы ты ни пытался вернуться к источнику мыслей с тем, чтобы исследовать его, ты не сможешь найти ничего — ты просто вернешься к природе самого ума. Он не отделен ни от объекта, ни от субъекта, ни от названий, и никакая мысль не может постичь его природу. Если ты поймешь это без помощи мыслей, ты постигнешь ум без названия, вне мыслей.

Постижение спонтанного ума без действия — девятый метод. Даже если ты не исследуешь или не изучаешь что-либо, естественное состояние всегда пребывает с тобой с самого начала, не имеющего пределов. Нет ничего, что можно было бы потерять, и ничего, что можно было бы найти. Если ты будешь искать в себе — сможешь ли ты найти это? Поэтому ты не должен и говорить об исследовании природы ума. С самого начала она была с тобой, и никогда она не была отдельной от тебя. Другие существа также не могут увидеть природу твоего ума. Она всегда является самопорожденной. Если ты постигнешь это, ты постигнешь “Чистую Основную Дхармакайю”.


Добавлено спустя 44 секунды:
Изображение


Основополагающее видение Дзогчен
Исследование того, откуда исходит естественное состояние, где оно пребывает и куда уходит.

В этой части практики ты вначале пытаешься обнаружить: откуда исходит естественное состояние и кто исходит? Метод состоит в том, что, когда возникает незапланированная мысль, следует задаться вопросом: исходит ли она от существования или от несуществования? Всмотрись, проникни туда, откуда она исходит. Если ты думаешь, что она исходит от существования и внешних областей из внутренних областей тела или мозга, тогда исследуй каждую из версий отдельно. Тщательно исследуй все это. Если ты сделаешь это — где ты сможешь обнаружить источник?
Второе, ты можешь подумать, что она исходит из пустого пространства — но если это так, то где источник в пространстве? Этот источник должен быть источником элементов, но если ты посмотришь на воздух, огонь, землю или воду, ты не сможешь найти там своих мыслей. Если ты будешь исследовать это таким образом, ты все равно не сможешь обнаружить, откуда они исходят. Естественное состояние подобно ветру, который внезапно налетает ниоткуда.
Поэтому просто всмотрись в естественное состояние: является ли оно чем-то материальным, имеет ли оно цвет, как оно выглядит? Можешь ли ты обнаружить что-либо относительно него? Ничего обнаружить невозможно. Внезапно ты теряешь и субъект, и объект, и это именуется “Бесконечным Видением”. (Это значит, что вы постигли это без процесса хватания. Это лишь вводный метод — предварительная практика, а не окончательное видение Дзогчен.)
Это основная Дхармакайя для основы, путевая Дхармакайя для пути и окончательная Дхармакайя для плода (конечного результата). Когда ты поймешь эту природу, ты поймешь природу Дхармакайи.

Где оно пребывает и кто там пребывает? Мы должны исследовать эти вопросы. Если ты думаешь, что естественное состояние существует — то где оно сейчас? Если ты возьмешь любую материальную вещь и исследуешь ее, ты дойдешь до атомов, и в конце концов вещь исчезнет, став подобной небу. Ты не сможешь найти место, где бы эти предметы пребывали. И если ты не можешь найти место, где они пребывают — то кто пребывает там? Остается лишь ясность, которая будет пребывать с тобой.
Если ты попытаешься узнать, кто пребывает в обоих мирах, ты не сможешь обнаружить ничего — ни со стороны объекта, ни со стороны субъекта. При отсутствии мыслей и слов остается лишь присутствие ясности и света. Это присутствие отличается большой ясностью. Соотносительно с путем оно именуется “Светом практики”, а соотносительно с результатом оно именуется “Непрекращаемой Самбхогакайей”.

Куда оно уходит и кто уходит туда? Через некоторое время ты должен будешь задаться вопросом — куда уходят мысли? Если ты будешь исследовать на внешнем плане, ты не сможешь обнаружить места их назначения. Все просто исчезает.
Даже если бы ты мог обнаружить что-либо, ты должен был бы спросить: кто уходит? Когда ты пытаешься выяснить это, все исчезает. Это — самоисчезновение, это — самоочищение. Ты ничего не делал, но иллюзия была устранена. Ты не пытался совершать очищение, а также ты ничего не делал с чистым восприятием. Все появляется спонтанно и самоосвобождается в пустоте. Относительно пути это именуется “Без следа действия”, а относительно результата — “Неотделимая Нирманакайя”.
Ты должен с большим усердием исследовать — куда уходят мысли. Подобно тому, как ветер исчезает, они просто исчезают в пространстве. Они самоосвобождаются.
Когда ты постигнешь это, ты увидишь “Нирманакайю, свободную от всех привязанностей”.
Обычно мы считаем, что именно наш ум вечно занят мышлением. Но если ты задашься вопросом — откуда он исходит, куда идет и где пребывает, — ты не сможешь обнаружить никакого места. Это именуется “Разрушением Здания Ума”. Когда ты осознаешь это, ты достигнешь “Великой Природы и Беспредельного Бескорыстия”, Тадрел Ченпо .
Когда ты приходишь к этой природе, нет нужды исследовать или делать что-либо — нет никакого действия, и нет ничего, что нужно делать. Это слияние света и пустоты, и в этом великая природа Дзогпаченпо.
Достижение этого состояния именуется “Прямым Познанием Естественного Состояния”. На этом заканчивается предварительная практика. Дренпа Намкха.

(Комментарий Лопона: вы не должны идти дальше этого этапа, если вы не достигли описанного уровня реализации, являющего собой соединение предельной ясности и пустоты. Вы даже не должны слишком усердствовать в постижении этого единства. Только если вы достигли этого, последующие практики могут принести плоды. Это должно быть ясное присутствие, свободное от усилий и привязанности. Это плод предварительной практики.)

КНИГА ВТОРАЯ
Практика Трекчо
(Тибетский текст 20 б, строка 5)

Основные учения практики

Прежде всего следует войти в нужное состояние, для того чтобы достигнуть достаточной зрелости ума. Для этого необходимо получить посвящение. Однако, если ты прошел предварительную практику, ты получишь посвящение с самой практикой.
(Комментарий Лопона: если вы получаете посвящение, то это делается с целью показать вам естественное состояние. Впоследствии вы сможете проверить, верно ли вы постигли это естественное состояние. Однако если вы выполняете предварительные практики, вы сможете сами увидеть естественное состояние, т. к. это уже само по себе посвящение.)
Существуют два этапа, ведущие к основному учению: первый объясняет содержание учения, второй излагает практику во всех подробностях.

Содержание учения


Этот раздел начинается с цитаты из “…”. В нем говорится, что в традиции Дзогчен есть три типа неверных учений. Первый — это ошибочные учения, которые включены в Дзогчен, второй тип — различные ошибочные толкования учения и третий — неверные учения, которые прекращаются автоматически.
(Данный текст относится к последней категории; если он преподается правильно, неверное понимание автоматически прекращается; примеры этому даются в нижеследующем тексте.)
Например, неверные учения были включены в Дзогчен путем помещения концепций восьми более низких уровней в данное учение.
(Утверждается, что они должны быть устранены. Видение Дзогчен вне всех этих путей, оно является наивысшим и его следует практиковать. Но эта точка зрения сама является ошибочной, поскольку, считая, что другие пути неверны, а учение Дзогчен наивысшее, вы выделяете две стороны — негативную и позитивную; но в Дзогчен нет никаких сторон или аспектов. Если вы все еще придерживаетесь концепции двух сторон, значит, вы еще не постигли Дзогчен.)
Но, согласно идее Дзогчен, тебе нет необходимости убеждаться в том, что эти восемь концепций негативны — они спонтанно растворяются в нем.
(Если вы пребываете в состоянии освобождения, вам нет нужды удерживать или устранять что-либо.)

Из “…”: “В высшем, конечном учении Дзогчен тебе нет необходимости устранять что-либо. Тебе не нужно усердствовать в том, чтобы постичь, ибо Дзогчен не следует по стопам пути или результата отдельных этапов. Все усилия по постижению внешнего или внутреннего устраняются сами по себе. Дзогчен находится вне пределов субъекта, объекта, обретения плодов или устранения недостатков. Это видение является объектом высшего знания практикующего”.

Вторая ошибочная концепция — это постоянно желать и надеяться достигнуть предельной ясности или пустоты — усердное стремление заполучить многие вещи и удержать их. Все это связано желанием. Это также не является верной практикой Дзогчен. Если спросить практикующего о его видении, ответ будет таков: “Ничего негативного или позитивного — пусть все остается таким, как оно есть. Тогда все препятствия и все, что связывает, устранится само по себе”.

Это воззрение находится вне пределов решения выполнять практику и медитировать. Не делая ничего — не предпринимая никаких попыток изменить свою природу, — позволь всему идти своим непрерывным ходом. Тогда все негативное и все позитивное растворится в своей собственной природе. Нет никакого неверного видения. Например, если поток воды сходит с гор, он смывает все деревья и кустарник вниз в долину. То же самое и здесь.

В данном тексте Дзогчен выделяются три системы обучения учеников. Одна именуется “системой обучения”, вторая — “системой прямого введения”, и третья именуется так: “странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верной дороги”.
Если ты спросишь, какая система преподается здесь, то ответом будет: первая система. Что же собой представляет вторая система? Она дает прямое введение в Трекчо и Тогел. Третья система подразумевает постепенное изложение учений.
(Особенно учений бардо и пхова, которые излагаются в четвертой книге текста)

Данное учение относится к первому типу, поскольку в нем содержатся все остальные учения.
Ученики, не обладающие выдающимися способностями, должны постепенно обучаться самоосознаванию с целью медленного устранения затуманенности мыслей и таким образом освобождения от самсары.

Учение, излагаемое здесь, предназначено для адептов высоких способностей. Как же оно преподается? Оно передается таким образом, что достигается внезапное, мгновенное, молниеносное постижение всего учения. Основа (его) — изначально свободна. К этой основе ты не можешь добавить ничего, ты получаешь прямой доступ к учению, с тем чтобы понимание твое было полным.
(И тогда Состояние Будды достигается само по себе. В течение этой жизни ты достигаешь основы и чувствуешь себя в большой безопасности. Ты живешь с уверенностью тулку, которому незнаком страх самсары.)

Подробности практики
Ученику, обладающему высокими способностями, нет нужды в медитации или размышлении, ему нужно лишь принять решение. Посредством этого твердого решения достигается освобождение. В этом состоит метод системы Трекчо.
С помощью учений Тогел ученик обретает видение трех кай и таким образом достигает радужного тела в конце своей жизни.

Учения Трекчо

Существуют две разновидности в зависимости от двух типов способностей учеников. Для низшего уровня — цитата из «…» (В этой книге собраны переживания практикующих)
: “Все видения представляются (показывается прямо, непосредственно.) уму, ум — пустоте, пустота — ясному свету. Ясный свет представляется единству и единство — великому блаженству”.
Причина этого состоит в том, что, когда ты представляешь видения уму, исчезает ощущение того, что все видимое является самоподдерживающим.
Когда ты представляешь ум пустоте, устраняются мысли неведения, которые пытаются ухватить истину.
Когда ты прямо показываешь ясный свет пустоте — это устраняет неверное понимание твоей природы.
И когда ты показываешь единство ясному свету — это ведет к объединению присутствия и твоей природы.
Когда ты прямо показываешь великое блаженство единству — ты постигаешь чистую природу пустоты и присутствия вне рождения, прекращения или пребывания в каком-либо месте.
(Комментарий Лопона: если вы стремитесь схватить пустоту, это неверно, если вы стремитесь схватить присутствие, это неверно, и даже если вы стремитесь схватить единство — это тоже неверно. Истинная природа Дзогчен — в единстве, но единство являет собой состояние бытия, а не объект познания.)

Далее, для этой первой системы обучения — “прямого введения” — требуется личное наставление учителя, даваемое таким образом. Само видение не является умом, а ум не являет собой ни форму, ни видение. Если ты хочешь знать, что такое ум, ты должен понять, что все видения возникают из кармических отпечатков. (Как в системе Читтаматры (Только Ум).)
Поскольку ум сохраняет в себе различные многочисленные кармические отпечатки, они могут быть снова пробуждены — и таким образом через посредство отпечатков предыдущего действия возникает видение. Хотя эти видения могут быть восприняты, они не имеют самостоятельного, неотъемлемого существования.
(Комментарий Лопона: имеется в виду представление Читтаматры о видении элементов. Хотя и кажется, что что-то происходит во время нашего бодрствования, как будто в мире происходят действительные и постоянные перемены, все это лишь кармические отпечатки; в абсолютном смысле ничего никогда не происходило. Все видения подобны сновидению. Во сне видение является лишь видением ума, хотя для видящего сон все выглядит реальным. То же самое происходит и во время бодрствования. Все видимое возникает из кармических отпечатков и предстает перед умом. Отдельно от ума не существует больше ничего. Различие между сновидением и бодрствованием лишь во времени — вот и все.)


Добавлено спустя 1 минуту 7 секунд:
Прямое введение, согласно Семде (семс де)

Основополагающая природа естественного состояния (бодхичитта) является основой всех отражений. Она подобна океану; в ней могут возникнуть все виды отражений (Способность энергии отражать (цал) является качеством океана, поэтому отражения (ролпа) и энергия объединены в его природе (гжи). Иногда используются только два термина: “гжи”, основа, и “цал”, отражения, и они относятся соответственно к способности отражать или принимать отражения (субъективная сторона) и к самим отражениям (объективная сторона).). Так и океан отражает все в равной мере — солнце, луну и звезды. Это ты должен знать.
С точки зрения идеи бодхичитты (естественное состояние), ты не можешь объяснить различие между основой, энергией и отражениями. Причина в том, что ее природой является пустота (т. е. естественное состояние), а для пустоты между ними нет различия. Например, в самом океане прозрачность воды (энергия) и отражения в нем не являются чем-то отличным от воды, хотя и кажутся таковыми; они не находятся вне пределов воды. Если ты посмотришь с точки зрения отражений (т. е. отдельных индивидуальностей), то также не найдешь противоречия. Глядя под этим углом зрения, ты сможешь увидеть, что и океан, и его прозрачность, и отражения в нем отличны друг от друга. Однако относительно естественного состояния ни одно из отражений не имеет никакой реальной основы. Они не имеют никакого свойственного только им неотъемлемого существования.
“В этой связи ничего нельзя сказать о пустоте и видении. Как пустота, так и видение не имеют никакой основы”.
Итак, система Семде служит лишь для того, чтобы привести учеников низшего уровня к Дзогчен. Также она еще именуется “Великой Печатью” (Махамудра).
/ Нельзя сказать, что естественное состояние пустотно или содержит отражения или что-нибудь еще. Оно является и тем, и другим одновременно (как вода является и мокрой, и содержащей отражения) — ни один из терминов не может охватить эту реальность, которая вне всяких слов. Вы не можете сказать, что оно пустотно, поскольку его нельзя схватить; если вы говорите, что оно пустотно, вы пытаетесь войти в это состояние, цепляясь за концепцию пустоты. Реальное вне всяких концепций. В этом суть системы Махамудры. Семде являет собой аспект Дзогчен, который главным образом делает акцент на пустоте, и поэтому автор говорит здесь о том, что система Семде подобна Махамудре. В Махамудре пустоте придается особое значение, и все усилия направлены на ее достижение, но здесь природе позволяют быть такой, какова она есть, не воздействуя на нее, не медитируя, не визуализируя, не размышляя.
Комментарий Лопона: Семде (семс сде), Лонгде (клонг сде) и Меннагде (ман нгаг сде) являются аспектами Дзогчен, поскольку в качестве окончательной истины они признают объединение чистого осознавания и пустоты. Семде более подчеркивает аспект пустоты, а Лонгде — осознавания. Но оба находятся в единстве, что являет собой суть идеи Дзогчен (единство пустоты и осознавания). Махамудра — это единство пустоты и блаженства, и, как очень ясно объяснил Цзонкапа, пустота в Махамудре — это пустота, относящаяся к философии Мадхьямики, это не то представление о пустоте, которое относится к
Дзогчен.
Во многих школах есть термины и утверждения, которые близки терминам и утверждениям Дзогчен, и то, что это название применялось в других системах, привело к заблуждению на этот счет. Все тексты, относящиеся к Дзогчен, особо подчеркивают необходимость отделять все другие концепции и идеи с тем, чтобы значение терминов в контексте чистого Дзогчен было предельно ясным.
Вначале вам следует ознакомиться с другими концепциями, но затем их следует отбросить, поскольку учение Дзогчен является наивысшим. Многие современные учителя Дзогчен говорят о том, что идеи Махамудры, Мадхьямики и Дзогчен не являются различными. Однако в литературе нет абсолютно никаких подтверждений этому./

Прямое введение, согласно Меннагде

Для практикующих, обладающих высокими способностями, есть второе прямое введение. Они могут достичь освобождения сразу же, как только им будет прямо показана реальность. Данное наставление дается двумя путями: первый — прямое введение, второй связан с решением вступить в великое недеяние.
Прямое введение


К прямому введению относятся три метода обучения. Первый — объяснение важности, второй — объединение и третий — связывание.
Первый метод: объяснение важности
Сюда входят два метода: прямое представление коренного присутствия и представление сути, практики, действия и плода.
Прямое представление коренного присутствия. Существуют три описания состояния присутствия (ригпа). Первое относится к осознаванию окружающего, второе — к осознаванию мышления и третье — к исконному осознаванию. Под первым подразумевается сознание Будды, которое заключает в себе сознания всех существ. Второе относится к некоторым медитационным школам, таким как Випассана, в которых осознавание практикуется в медитации. Если ты не практикуешь ее, ты не ощущаешь осознавания, и иногда оно бывает ясным, а иногда — нет. Третье относится к реальному осознаванию Дзонгченпо. Оно всегда здесь, независимо от того, практикуешь ты медитацию или нет, осознаешь ты его или нет. Знаешь ты о нем или нет — это не имеет значения. Нижеследующий текст имеет целью показать тебе это осознавание прямо, непосредственно.
/ Комментарий Лопона: этот третий тип осознавания всегда с тобой, знаешь ты об этом или нет. Но обычно живые существа не осознают эту часть своей природы. Лучше всего это можно показать на примере небольшой истории. Одна пожилая женщина имела кусок золота. Он всегда лежал на полу ее покрытой соломой хижины. Однажды к ней явился принц и, увидев золото, спросил: “Почему ты живешь в такой бедности?” Женщина ответила, что она лишь бедная крестьянка. Принц показал ей, каким сокровищем она владела, поскольку сама женщина и не подозревала о том, какое это богатство. Только когда появился принц (учитель), пожилая женщина (живое существо) смогла увидеть богатство (естественное состояние). Конечно же, на золото никак не влияло то, видела его женщина или нет./

Идея, практика, действие и плод.
Прежде всего принимается семиконечная поза.
/Семиконечная поза: сесть со скрещенными ногами, кисти рук уравновешены, спина прямая, голова опущена, глаза и рот открыты, язык помещен на нёбо./
Затем мастер обращается к ученику со словами: “О дитя мое, существует ли наблюдающий или наблюдаемое? И где? Или нет? Ты не можешь обнаружить ни единого объекта, который можно было бы наблюдать, или наблюдающего, который бы наблюдал за ним. В этот момент все исчезает, как небо. Не изменяй что-либо и ничего не делай. Природу этого невозможно выразить. В этот момент не существует ни имен, ни концепций ясности, пустоты или единства.
Ты не можешь показать это с помощью примеров, ты не можешь исследовать это или познать с помощью мыслей. Ты не в состоянии устранить это, тем не менее это никогда не исчезает. Никакого корня нет — все пустотно. Пока ты находишься в этом состоянии, сохраняется и ясность — постоянная, непрекращающаяся и чистая. Эта ясность является самосотворенной — и никакого притивоядия не существует. Она вечно будет в блаженстве. Будучи всегда открытой, она свободна от заблуждений. Ты не можешь выразить то, что ты видел, но это всегда отличается ясностью. Природа этого бесконечна. Эта природа не поддается описанию. Она — вечная мудрость. Нет никакого субъекта, ибо видения просто присутствуют, без всяких мыслей — одна лишь ясность. Нет никакого различения субъекта и объекта — одна лишь мудрость. Это мудрость без объекта или субъекта, без какой-либо субстанции. Это Великий Тайный Путь Великого Совершенства — кровь сердца дакинь — и дар Дренпы Намкхи. В этом также состоит основное учение Ригпы Рангшара.
/ Дренпа Намкха был махасиддхой и, согласно истории Бон, является отцом Гуру Падмасамбхавы. Он был великим реформатором и составил много комментариев. Ригпа Рангшар — тайное имя Шардзы Таши Гьялцена, также он известен под именем Дриме Ньингпо /
Ты понял это? Ты реализовал это? Чудесно!”

Второй метод: объединение [Дается в четырех частях: идея, практика, действия и плод.]
Идея объединения. Это означает, что все видения объединяются в пустоте, поскольку все видения и ум оставляются без каких-либо изменений, и нет никаких попыток изменить их; все таково, каково оно есть. Не совершая ничего и будучи свободным от иллюзий, ты можешь видеть очень ясно. Видение приходит внезапно, подобно вспышке молнии. Оно именуется так: “видение, которое приходит так внезапно, как вспыхивает молния”.
“Сейчас все эти видения и умы видятся очень ясно и ярко, без каких бы то ни было покровов. Они появляются независимо от какого-либо планирования, поэтому они внезапны. Они являются самопорожденными, поэтому они именуются молниями. Все видения непрекращаемы, и их невозможно выдумать. Они являются спонтанно, и все является самопорожденным. Поэтому говорится, что они подобны молнии”.
Это первый из четырех путей объединения (с видениями).

Практика и действия для объединения. Вся практика нацелена на то, чтобы видеть прямо с полным осознаванием. Поскольку когда мысли внезапно возникают, в то же мгновение они самоосвобождаются (если ты осознаешь их). Это именуется “прямым попаданием”.
/ если вы находитесь в состоянии осознавания, то когда возникают мысли, они самоосвобождаются. Если же вы не находитесь в состоянии осознавания, мысли могут увести вас за собой./
“Мысли возникают внезапно. Невозможно с уверенностью сказать, откуда они приходят, поэтому это и есть прямое попадание. Все, что появляется, является самопорожденным. Таким образом, неведению негде укрыться — и это именуется прямым попаданием”.
Можно ясно видеть, как осознавание и обычное видение объединены, и это именуется прямым попаданием. Когда осознавание и видение оставляются такими, как они есть — без каких-либо изменений, — это именуется прямым попаданием. Как только вы постигнете эти методы — больше ничего не будет, кроме них, не будет ничего, на что нужно медитировать. Это именуется прямым попаданием. Далее, все действия объединяются с самопорожденной мудростью, которая возникает естественным образом. Когда ты совершаешь любое из действий, не пытаясь планировать или изменить что-либо, но просто оставляя все как есть, — это именуется “Спонтанно Порожденной Мудростью”.
“Ничто не прекращается, и все возникает естественным образом, все приходит автоматически. Ничего особенного не делается. Поэтому говорится, что все приходит автоматически. Если ты действуешь обычным образом — ничто не является ошибочным. Что бы ты ни делал, все есть отражение пустоты, и поэтому это является “Автоматически Порожденным Проявлением”. Нечего устранять, собирать или желать — поэтому все является автоматически порожденным. Все уходит в пустоту, не с чем соглашаться или не соглашаться — поэтому все является автоматически порожденным. Твое тело, речь и ум все время оставляются такими, как они есть, и нет никаких противоядий. Это свобода, расслабленность без какого-либо связывания и напряжения. Это счастливое состояние ума”.
Плод объединения. Все плоды объединены с тремя телами, которые являются самопорожденными, поскольку, что бы ни появилось и что бы ни приходило, все это как бы не имеет значения, каким бы оно ни было — плохим или хорошим. Ибо мысль является самопорожденной из естественного состояния — и это именуется плодом, “самопорожденным из трех тел”.
“Самопорожденная Дхармакайя подобна небу. Самбхогакайя является самопорожденной подобно четырем элементам земли, воды, огня и ветра. Нирманакайя является самопорожденной подобно шести сферам бытия. Все виды мудрости являются самопорожденными подобно пяти ядам эмоций. Все вещи самопорождаются из сознания, и все они связаны с сознанием. Поэтому не остается ничего, что нужно было бы устранять или связывать посредством практики”.
Может возникнуть вопрос: если все является самопорожденным и возвращается к естественному состоянию, тогда что такое эта самсара, в которой мы живем? Ты думаешь, это конечная истина и нет ничего нечистого? То, что ты сказал, звучит очень противоречиво!
Дзогчен утверждает в ответ, что в этом нет никакого противоречия, поскольку для практикующего Дзогчен все является самопорожденным. В этом естественном состоянии нет никакого противоядия, которое нужно было бы применять, ибо нет ничего негативного — нет ничего, что нужно было бы устранять.
“Идея подобна молнии, вспыхивающей в небе, — никто не в силах остановить ее. Практика медитации подобна солнцу, сияющему в небе, — тьма рассеивается сама по себе. Когда поток воды сходит с гор, он смывает все камни, деревья и кусты в долину — это подобно действиям. Если ты нашел самоцвет, исполняющий желания — твои желания полностью удовлетворены, это плод”.

Третий метод: связывание Описание опять дается в четырех частях — идея, медитация, действия и плод. Все это связано с обычным видением, не имеющим основы, просто оставляется таким, как есть, — это есть связывание.
Заключительное резюме Вывод состоит в том, что все является осознаванием и пустотой. Это единственный пункт — все остальное заключено в нем. Нет ничего, что нужно было бы делать по отношению к телу, речи и уму. Эта идея соединяет в себе все. И самсара, и нирвана исчезают без какого-либо деяния. Это естественное единство, нерожденное и нескончаемое — без какого-либо деяния, — все оставляется как есть. Это связывание по пяти пунктам
/ Пять пунктов:
1) прекращение;
2) сведение к одному-единственному пункту;
3) связывание без какого-либо деяния;
4) устранение всей самсары и нирваны;
5) все навсегда объединено в “Единое Естественное Состояние”./


Добавлено спустя 1 час 37 минут 35 секунд:
Решение войти в великое недеяние

Решения без деяния делятся на три вида. Первый — устранение всех ошибок; второй — объяснение того, что означает решение без деяния, и третий — решение выполнять практику без практики.
В качестве введения предположим, что кто-то задает такой вопрос относительно самой идеи: если вы говорите, что все является самоосвобожденным, независимо от вашего понимания, и что самсара и нирвана самоосвобождаются на все времена в прошлом и будущем, — тогда вам нет необходимости делать вообще что-либо? Похоже, вы придерживаетесь ошибочной идеи, что совсем ничего не нужно делать.
В ответ можно сказать, что если человек принимает решение войти в великое деяние без деяния, то тогда существуют двенадцать методов деяния. Если кто-либо делает больше, чем заключено в них, то он делает слишком много — и он еще глубже погрузится в водоворот самсары.

/Эти двенадцать методов описаны ниже как четыре достижения, три способности понимания и пять пунктов решения без деяния./
Цитата из .. дает более детальное объяснение: “Если ты делаешь слишком много, ты не можешь пребывать в реальной истине. Если ты берешь на себя слишком много видов деятельности — это значит, что ты следуешь путем зла. Поэтому, освободившись от напряжения и иллюзий, пребывай на “пути без деяния”.
Но на это некто может сказать: “А разве это не ошибочная идея, что тебе не нужно ничего делать, поскольку все является самоосвобожденным?”
Ответ таков: Да, это так, но в этом нет ни ошибки, ни противоречия. Мне больше не нужно делать ничего. Теперь все видения помогают, и они безошибочны. Воистину, как только ты войдешь в естественное состояние, каждое действие становится подобным практике накопления заслуг.


Решение без деяния

Детальное объяснение природы недеяния делится на три части. Прежде всего это четыре достижения, затем — три способности понимания и, наконец, — решение без деяния, имеющее пять пунктов.
/это описание ученика, обладающего потенциальной способностью достичь Состояния Будды./
Четыре достижения:
1. Быть способным делать противоположное тому, что считаешь правильным действием./ Если ты не достиг полного понимания естественного состояния, тогда все практики, такие как повторение мантр и т. д., рассматриваются как усилие. Но если ты полностью постиг это состояние, то ни одно из этих действий больше не является важным. И таким образом ты можешь делать противоположное. Подобную точку зрения выразил Лонгченпа (клонг чен раб 'бьямс па): “Если ты не постиг естественное состояние, ты должен пытаться накапливать заслуги и практиковать бодхичитту, покаяние и т. д.” Но под противоположным здесь не подразумевается принятие оппозиционных взглядов еретических школ или оппонента. Имеется в виду то, что если человек постоянно пребывает в естественном состоянии, он свободен от заблуждения — поэтому не имеет значения, повторяет ли он мантру, практикует визуализацию или делает что-то еще. Это подобно пребыванию в пространстве. Какой бы кистью — с черной или белой краской — ты ни проводил в пространстве, никаких следов оставаться не будет. Когда ты впервые слышишь это учение, ты можешь попасть в заблуждение, поскольку оно имеет силу только для того, кто может оставаться в естественном состоянии, не отвлекаясь и не поддаваясь никаким воздействиям. Такая свобода является результатом, плодом.
2. Когда достигаешь этой способности действовать без каких-либо концепций о добре и зле, не имеет значения, подвергаешься ты критике или нет; все является равнозначным.
3. Человек, который достиг этой способности, никогда не оказывается вовлеченным в действия или мысли.
/если вы ничего не делаете, с точки зрения пустоты это не имеет значения; конечно же, с точки зрения практикующего, это совсем не так. Эти различия в своем источнике не являются различными, так что двух истин не существует; практикующий в конце концов источником не является. Существует только один источник; но тот, кто всегда цепляется, отличается ограниченной точкой зрения.
Многие учения кажутся подобными Дзогчен, но все учения связаны мыслью. Если вы обратитесь к их источнику, вы всегда найдете предписания относительно того, что является верным путем и что неверным. С таким подходом вы оказываетесь связанными мыслями. В Дзогчен этого нет; это трудно объяснить, так как все, о чем говорит Дзогчен, предназначено для ученика с высокими способностями. Это отличие очень важно понять./
4. Если достигший этой способности подвергается критике, он не изменяет своей точки зрения. Другие не могут ввести его в заблуждение.
Таковы четыре достижения человека, достигшего естественного состояния.

Три способности понимания:
1. Несомненно, те адепты, которые достигли этой способности, будут обладать ясновидением. Но они равнодушны к этим знакам, даже если Дхармакайя предстает перед ними очень ярко. Они полностью постигли, что все является частью их собственной природы, поэтому, видя это, они не испытывают ни радости, ни печали. Это первый признак того, что никто не в состоянии заставить практикующего оставить свою природу.
2. Несомненно, даже если случится какая-то беда или болезнь, для практикующих это не имеет значения. Если даже явится сам Царь Ада и вольет расплавленный металл в их рты, если явятся демоны, чтобы унести их, они будут знать, что все эти проявления не отдельны от их собственной природы. Поэтому никто не может заставить практикующего испугаться. Это признак того, что он уже не упустит достигнутого.
3. Несомненно, практикующие могут излагать многочисленные учения без предварительного изучения их, поскольку учения будут познаны ими спонтанно, посредством силы их постижения. Таким образом они добьются хорошей репутации и обретут силу и знание для победы над своими критиками. Им все равно — даже если они увидят Самбхогакайю или Тонпу Шенраба, излагающего учение под своим зонтом, — они не покинут своей природы. Они знают, что ничего не является отличным от их природы. Они не следуют хорошему или плохому. И это является признаком способности к этой практике — такого ученика невозможно остановить, и сам он никогда не повернет назад от своей природы.
Практикующие не лелеют никаких надежд на достижение нирваны, не боятся они и падения в самсару.
/ когда представители других буддийских школ слышали это учение, это приводило их в разочарование, и они заявляли, что Дзогчен — это вовсе не Буддизм. Но Дзогчен не имеет ничего общего с взглядами индийской или западной материалистической философии, в которой действия, совершаемые при жизни, не имеют никакого значения, ибо тело и ум имеют одну природу. Они рождаются вместе, и поэтому-то не имеет значения, совершаете вы добрые или плохие поступки, ведь в конечном итоге все превращается в прах, не оставив никакого следа. Естественное состояние вовсе не является материальным — в конце концов, как постоянно утверждается в тексте: есть ли такое место, где вы можете обнаружить его?/
У них нет желания совершать добрые поступки. Те, кто обладает этими способностями, не подвержены больше никаким сомнениям. Но если практикующий все еще испытывает сомнения по поводу того, правильно он действует или нет, получил он нужный знак или нет, — то этот человек еще не достиг этого уровня. Он будет продолжать вращаться в колесе самсары.


Добавлено спустя 2 минуты 57 секунд:
Решение без деяния.

Это третья часть, и она состоит из пяти пунктов:
1. Деятельность не может привести к Состоянию Будды, поскольку все действия материальны и, следовательно, непостоянны. Природа и конечная истина подобны небу; никакая деятельность не может привести к пустоте. Поэтому просто прими решение войти в “Великую Природу Без Деяния”.
“Если кто-либо вступает в “Природу Без Деяния”, природа ума будет спонтанно очищаться и достигать истины. И каждый, кто желает достичь этой природы, не должен предпринимать никаких действий — он должен лишь оставаться в конечной истине”.
2. В естественном состоянии нет никакой неясности или негативности. С самого начала все растворяется в сферах “Великого Блаженства Изначальной Ясности”. Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий.
“От высочайших мандал Будд и до самой земли, включая все внешнее и внутреннее, нет ничего вне пределов Великого Блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от Состояния Будды”.
3. Все, что появляется или возникает, является отражением мудрости; все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние, и все исчезает само по себе. Все видения возникают как мудрость. Поэтому следует принять решение вступить на “Путь Равностности”.
“Что бы ни делали твои мысли — возникают они или движутся, — никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Все существует спонтанно. Это великий плод “Изначально Чистого Освобождения” и также это “Мудрость Чистой Ясности”. Все разнообразные видения — всего лишь отражения естественного состояния”.
4. Все виды существования, относящиеся к самсаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии. В то самое мгновение, когда они оказываются отраженными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться — нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в “Самоосвобождение”.
“Это автоматическое устранение ошибок или затуманенности. все освобождается естественным образом в “Чистом Великом Естественном Освобождении”.
5. С точки зрения естественного состояния, понимаешь ты это естественное самоосознавание или нет — на него это не влияет. Оно полностью вне пределов самсары и нирваны.
/ это значит, что оно не имеет никаких пределов и находится вне всяких концепций; природа Дзогчен не имеет ни конца, ни начала. С точки зрения индивидуума, однако, нирвана может рассматриваться как имеющая начало, ибо практикующий должен стать Буддой. Но в этом учении все является Буддой, все является равным./
Если ты не можешь достичь естественного состояния, естественное состояние от этого не ухудшится; поэтому природа его целиком находится вне пределов самсары. Если ты пытаешься искать или исследовать, значит, ты понял лишь малую часть. В его природе нет такой стороны, которую можно было бы принять, поэтому она “свободна от пределов всех восьми путей”. Нечего искать и нечего находить. И нет никакого определенного действия. Поэтому ты можешь жить без волнений, ибо ты постиг открытое пространство своего ума.

Решение выполнять практику без практики

Когда ты достигаешь полного постижения естественного состояния, все сомнения прекращаются, — все естественным образом присутствует в Дзогченовском Состоянии Будды. Причина этого в том, что все сущее подобно иллюзиям, возникающим из естественного состояния. Поэтому нет никакого ошибочного видения, поскольку все освобождается в естественном состоянии.
“Пути практик затмеваются, как звезды затмеваются восходящим солнцем. Дзогчен не нуждается в каком-либо плане для достижения Состояния Будды; все возникает из пребывания в естественном состоянии — и существует спонтанно”.
/ во время скачек у лошади нет времени смотреть на землю и щипать траву или цветы; точно так же, когда вы практикуете естественное состояние, все мысли и действия естественным образом растворяются в естественном состоянии без каких-либо планов или деятельности./
Поэтому с точки зрения Дзогчен не нужна никакая деятельность. День и ночь пребывай в естественном состоянии — без какого-либо деяния, планирования или размышления, без каких-либо ожиданий,— даже во время сна. Таким образом ученик выполняет практику изо дня в день, из месяца в месяц, из года в год, не отвлекаясь и не покидая естественного состояния.
Сам практикующий является осознаванием, присутствием. Всё — “Непрекращаемым Действием”. Что бы ни испытывал и с чем бы ни сталкивался практикующий — любой опыт годится для его практики — счастье, блаженство или что-либо еще. Ему даже безразлично мелькание мыслей — нет ни пути, ни какой-либо надежды, поэтому мысли оставляются как они есть. В этом состоит метод выполнения практики. Иногда возникают сильные эмоции, такие как гнев или печаль или что-либо еще, но практикующего это не тревожит. Они просто оставляются как есть.
Накапливает практикующий заслуги или грехи — не имеет значения, все оставляется как есть. Находясь недалеко от естественного состояния, практикующий не оставляет никакого следа.
/пока практикующий, не отвлекаясь, постоянно пребывает в естественном состоянии, он как бы находится в пространстве — что бы он ни делал, никаких следов не остается. Какую бы краску — черную или белую — вы ни использовали, водя кистью, в пространстве не остается ничего. Основа, которая удерживает следы, потеряна; вместо нее — пустота. Конечно, это относится только к такому практикующему, который достиг постоянного осознавания. К другим людям, которые цепляются за свои кармические следы, это не относится. Эти учения приемлемы только в том случае, если вы полностью погружены в естественное состояние. Это обусловливается вашей практикой, и только вы можете вынести суждение.
Так что парадокс состоит в том, что новички должны совершать действия, хотя конечное видение Дзогчен основано на недеянии. Начинающий должен совершить очень сильное действие — принять решение, иначе он будет подвержен сомнениям и колебаниям. Все подготовительные методы помогают нам достичь естественное состояние. Но как только оно увидено и постигнуто — ситуация совершенно иная. Опытному Дзогченпе нет никакой необходимости выполнять подготовительные практики./
Нет никакой базы для сохранения прошлых действий. В этом состоит практика Дзогченпы. Нет никаких попыток применить противоядие или устранить негативность — это плод, результат. Не отыскивать противоядия — это своего рода обязательство. Все оставляется как есть.
/... подвергали Дзогчен критике. Например, что естественное состояние в Дзогчен подобно бессознательному состоянию. Напротив, это осознавание очень ясное и четкое. ...не поняли сути этого осознавания, которое остается после того, как мысли прекращены. Они признают нечто сходное, свободное от иллюзий прямое постижение шуньяты (пустоты). Это постижение не отделимо от своего объекта и свободно от заблуждений; но это не одно и то же. Это может показаться одним и тем же, поскольку здесь объектом является шуньята, а субъектом — прямое постижение, но различие состоит в том, что это постижение является плодом ментальной практики. Вначале вы практикуете, а затем в результате вы имеете переживание. Вы развиваете практику до тех пор, пока мысли постепенно не уменьшатся и объект не станет все более ясным. Наконец, объект постигается прямо, непосредственно; что является результатом мышления.
Даже если от достижения конечной стадии прямого постижения вас отделяет огромная пропасть, связь между мышлением и этим прямым познанием отрицать нельзя. Если бы между ними не было никакой связи, ничто не могло бы стать мостом над этой пропастью и соединить их. Но с точки зрения Дзогчен природа уже соединена; она не связана с мыслями, поскольку она уже здесь, и всегда была здесь. Она не есть нечто изобретенное. Все, что есть в вас, вы можете постичь.

...Ответ основан на недеянии. С точки зрения Дзогчен этот термин означает отсутствие деяния, но с точки зрения практикующего это означает отсутствие выбора — человек просто делает то, что идет следующим в естественном состоянии. Но для объяснения этого нужно использовать какой-то термин. Смотреть или не смотреть, действовать или не действовать — все спонтанно; поэтому нет никакого ошибочного представления или верного представления — это не имеет никакого значения.
/“Представление о том, что ты должен медитировать или что ты не должен медитировать; что нет никакого источника существования или что самсара не имеет конца; представление о том, что Дзогчен нужно изучать, чтобы познать его, или что Дзогчен не имеет никакой связи с умом; идея того, что он не имеет отношения к чему-либо еще или что Дзогчен не имеет определенности (все сойдет); что все есть ничто и поэтому ты можешь делать все, что тебе угодно, или что Дзогчен основан на утверждении, что все свободно от недостатков и ошибок, — это все ошибочные идеи, основанные на неведении.
Лучшими являются кадаг — что видение является чистым изначально; лхундруб — что все существует спонтанно, что видение не имеет определенности, оно может быть тем или этим, или что действительным естественным состоянием является природа и отражения. Все это частично верные идеи.
Некоторые мастера Дзогчен дают прямое представление сути с помощью кристалла или зеркала; другие утверждают, что необходимо отправиться в тихое место для занятий медитацией; иные говорят, что нужно испытать много трудностей, что необходимо стать нищим. Некоторые мастера заявляют: “Иди и живи как сумасшедший!” Некоторые утверждают: “Не желай ничего, иди и живи как маленький ребенок”. Другие заявляют, что твоя жизнь должна быть противоположной тому, чему они учат. Некоторые говорят: “Нужно избегать объектов, вызывающих гнев и желание, и не нужно стремиться к хорошей репутации!”.
Но в соответствии с данной системой мы не принимаем ни одно из их учений; мы не считаем, что их учения хороши или плохи, — нас это не волнует. Почему? Поскольку мы полностью находимся вне суждения об их точках зрения. Нет смысла судить или спорить — нам просто все равно. Все эти различные идеи и взгляды связаны мыслью и поэтому не свободны от привязанности”.
Данный процесс имеет целью выявить все сомнения с тем, чтобы прояснить их — это подобно смыванию пятен с ткани с тем, чтобы материал был виден ясно./
25 янв 2021, 16:14  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

КНИГА ТРЕТЬЯ
Практика Тогел

Раздел о практике Тогел делится на две части: вначале объясняется, почему Тогел выше, чем Трекчо, затем излагается учение пути Тогел. Вначале дается описание отличия Трекчо от Тогел
/ различия между этими двумя техниками делаются с той целью, чтобы сделать их более ясными по отношению друг к другу, а не для того, чтобы указать, что каждая из них может работать сама по себе, независимо. Без фундаментальной практики, основанной на Трекчо, Тогел не будет иметь значения, хотя работать будет. Без Трекчо фундамент Тогел не будет прочным./
Первое различие относится к “путям устранения привязанности”. В Трекчо о всех горах, камнях и странах необходимо думать как об иллюзии, иначе это учение само по себе не может дать прямое освобождение. Тогел же зависит от пяти видов света, посредством которых все объекты существования полностью освобождаются в свете.
“Она изначально чиста; нет никакой привязанности. Эта природа именуется Великим Состоянием Будды”.

Второй пункт касается “вопроса о видении тела”. В Трекчо тело не может стать телом света — можно лишь заставить его исчезнуть до уровня атомов.
/имеется в виду то, что тело становится настолько тонким, что простым глазом его невозможно увидеть, как будто оно трансформировалось в очень мелкие частички. В других традициях существует множество других результатов практики. В Махамудре, например, тело исчезает, и достигается реализация иллюзорного тела. Физическое тело не становится иллюзорным, оно умирает обычным образом, но ум реализует иллюзорное тело./
Существует много систем для того, чтобы заставить физическое тело исчезнуть, такие как временное иллюзорное тело. Даже в практике шаматы физическое тело может исчезнуть. Но все эти преобразования не истинны и не конечны. Тогел же полностью трансформирует физическое тело в чистый свет.
Если ты не достигаешь радужного тела, то ты не достигнешь и конечного тела. Точно также — если ты не достиг Великого Радужного Тела, то не достиг конечного Состояния Будды. В Тогел твое физическое тело и все объекты, которые ты выделяешь, переходят в радужное тело.
Если человек становится радужным телом, его тело света не имеет никаких дефектов, оно становится полностью очищенным, и все кармические причины полностью устраняются. Если до этого он практиковал бодхичитту, теперь он уже достигает результата, поэтому до самого окончания самсары он будет оказывать помощь остальным существам.
/Непроявленная Дхармакайя не может оказывать помощь живым существам, но ее проявленный аспект — Самбхогакайя — оказывает эту помощь посредством вечной бодхичитты. Таково единство ясности и пустоты.
Когда вы достигли очищения всего нечистого, ваш ум именуется Дхармакайей, а ваше тело — Самбхогакайей. Одновременно вы даете учения всем существам — это именуется Нирманакайей./

Выполнение практики Тогел
Первый метод тела, речи и ума
Методы, относящиеся к телу
Сохранение необходимой позы помогает практикующему видеть ясный свет непосредственно; поэтому поза тела так важна. “Поза Дхармакайи подобна тому, как восседает лев, поза Самбхогакайи подобна тому, как восседает слон, и поза Нирманакайи подобна тому, как восседает риши”.
...Есть также поза, напоминающая ходьбу утки боком, она полезна для начинающих, чтобы дать начало появлению видений. Практикующий ложится на правый бок, правый локоть упирается в землю, рука поддерживает подбородок. Левая рука лежит на бедре. Ноги лежат на земле одна на другой, колени слегка согнуты. Эта поза способствует введению ветра в центральный канал, и таким образом начинается образование необычных видений.
Методы, относящиеся к речи
“Если ты не прекратишь разговаривать, ты не сможешь увидеть невыразимую природу, и ни единая часть природы не предстанет прямо перед тобой”.
Шардза комментирует, что ты должен говорить меньше и в конце концов прекратить все разговоры и пребывать в своей природе.
Методы, относящиеся к уму
Ум являет собой суть осознавания в соответствии с пристальным взглядом глаз. Неподвижный взгляд, направленный в пространство прямо перед собой, делает движение ветров все более спокойным. С успокоением ветров единство будет все более углубляться.“Если ты не будешь строго следить за своим взглядом, осознавание не проявится прямо”.

Второй метод относится к глазам.
В обычном видении взгляд никак не помогает рождению мудрости. Поэтому ты должен удерживать особый взгляд в соответствии с позами тела. Таким образом, взгляд может быть трех видов, но главное — появление видений. Цитата из того же текста: “Полузакрыв глаза и не поддаваясь заблуждению, направь свой взгляд чуть ниже солнца на расстоянии, равном длине руки от локтя до пальцев. В этом состоит метод”.
/“Не поддаваясь заблуждению” значит, что ум не следует за видением. Выполняй эту практику все больше и больше до тех пор, пока ты не сможешь смотреть таким образом на солнце непрерывно./

Третий метод: объект видения
Третий метод относится к пространству. Забравшись на возвышенное место, достигнув полного покоя, направь свой взгляд в чистое и ясное небо. Смотри через глаза в ясное безоблачное небо — и там начнут появляться различные видения ясного света. Начинающие должны делать это на рассвете или на закате. “Утром смотри на запад; вечером — на восток…”

Четвертый метод: замедление ветров и осознавания
Четвертый метод включает в себя четыре стадии дыхания — вдох, небольшое добавление, задержка и выдох. не нужно как-либо менять процесс дыхания, пусть он будет обычным. Дышишь ты через нос или через рот, дыхание должно быть очень мягким, ибо тогда мысли и ум замедляются: ум можно легко заставить остановиться, если ветры не движутся.
Ум останавливается осознаванием. Если ты удерживаешь ветер мягким, тогда дыхание, входящее и выходящее через нос и рот, становится спокойным, а когда оно становится спокойным, ум и ветер встречаются в канале в сердце. Поскольку нет никакого возбуждения, мысли не образуются, и ум естественным образом оказывается поглощенным естественной природой.

Четыре волшебных ветра помогают ему продвигаться
Существует четыре особых канала.
Первый канал соединяет сердце с центральным каналом на уровне сердца. Внутри него находится сущностный ясный свет, и все отражения спонтанно существуют с миролюбивыми божествами. Отсюда он тянется к мозгу. Также этот канал имеет ответвления, каждое из которых поддерживает видения тигле.
Второй канал, “нити белого шелка”, тонкий и белый. Он начинается на уровне сердца центрального канала и тянется вверх по позвоночнику, оставляя центральный канал у шеи. Отсюда он идет над внешней поверхностью мозга, где разделяется на два ответвления. Одна ветвь соединяется с каналом правого глаза, где она поддерживает все, что мы воспринимаем как внешнее видение; другая тянется к макушке головы, где она поддерживает появление великого осознавания, свободного от мыслей. Когда видение становится совершенным, она поддерживает девять тигле, расположенных друг над другом внутри канала.
Третий канал, “тонкая витая нить”, начинается в центральном канале на уровне сердца, а затем опускается к основанию, прежде чем вновь подняться вверх через центр четырех колес (пупочная, сердечная, горловая и макушечная чакры), проходит над внешней поверхностью мозга к вратам левого глаза. Он поддерживает все видения естественного ясного света, сияющего прямо, непосредственно.
И, наконец, “хрустальная трубка” тянется от сердца к глазу. Она поддерживает растворение всех видений в их природе.

Четыре огня дают равное тепло
Здесь речь идет о четырех лампах — лампе воды; лампе пустой тигле; лампе чистой пустоты и лампе мудрости. Эти четыре лампы образуют видения мандал и формы всех божеств, и какие бы видения ни приходили, они все ясные. Это важное учение для глубокого проникновения в естественное состояние.
“Все четыре лампы являют собой важные внутренние учения”.
Комментарий: прежде всего сохраняй позы тела и положение глаз, как описано выше. Первая лампа, лампа воды, появляется, когда взгляд направлен в ясное пространство и возникает ясный темно-голубой цвет.
\это тот цвет, который вы видите, когда смотрите неотрывно в сторону неба и замечаете темный цвет между горами и небом. Вначале вы увидите темно-голубой цвет, намного темнее, чем в других местах; это означает, что видения начинаются. Это напоминает тот момент, когда начинается фильм и экран темнеет.\
От нее тянутся цвета пяти видов света и лучи различной формы, что напоминает цветной рисунок на темно-голубом фоне шелковой парчи. Это начало появления видений, существующих спонтанно внутри сердца.
“Во внешнем пустом небе ты увидишь прямой ясный свет сердца белого, зеленого, красного, желтого, белого и дымчатого цветов”.
Небо является лишь основой видения; темно-голубой цвет, появляющийся перед практикующим, существует спонтанно в его природе, когда используется данный метод поз тела и положения глаз.
“Во внешнее небо входит лампа внутреннего пространства”.
А вот другое объяснение относительно внешнего неба и внутреннего пространства. Обычно небо не является основой радужного видения Тхогей; оно просто превращается в радугу, поддерживаемое видениями практикующего. Однако из этого различия не следует делать вывод, что внешнее пространство и внутреннее пространство являются отличными друг от друга /когда практикующий выполняет эту практику, ему кажется, будто бы пространство меняется, но обычно пространство не является основой этих видений. Они исходят изнутри./

Итог практики тречхо — достижение дхармакаи.
Итог практики тхогей — достижение рупакаи (самбхогакаи и нирманакаи) и последующее проявление Тела Света.

Вторая и третья лампы — это пустотная тигле и чистая пустота. Это можно проиллюстрировать озером и водой. Если ты бросишь камень в озеро, от него начнут расходиться круги ряби. Подобным образом рябь образуется и вокруг видения. Вначале они бесцветны, но затем появляются в пяти цветах. Это происходит благодаря очищению грубого ветра. Если ты всмотришься в видение, ты увидишь то, что внутри. Осозна-вание становится более ясным, и внезапно исчезают все объекты и субъекты — не за что цепляться — лишь чистое проявление. Это есть лампа мудрости.

Четвертая лампа именуется “лампой мудрости”. Она объясняется как отсутствие привязанности к объектам — все оставляется так, как есть. Если тебе удалось стабилизировать свой свет, оставаясь в естественном состоянии, ты добьешься развития очень точного и ясного знания. Это знание намного более ясное, чем то, которое обретается посредством изучения. И действительно, все, что ты говоришь или чему учишь, приходит без процесса размышления или изучения — все приходит автоматически. Все является совершенным и точным. Это именуется цал (энергией) этой природы.
Ясность имеет вид жемчужин и золотых нитей; природа являет собой мудрость, и подобные формы являют собой цал мудрости. Какие бы видения у вас ни возникали, они все имеют одру природу и восходят к одной истине. Различаются они лишь по названиям.
Все видения — это то, что существует спонтанно в единстве.


Добавлено спустя 16 минут:
Четыре великие реки распространяют его заслуги и волшебство
Под этими четырьмя великими реками подразумеваются четыре видения.
“Первое видение — это прямое видение, возникающее из пустоты. Затем — видение, которое относится к развитию, затем — видение, которое является завершенным, и, наконец, видение, которое растворяется обратно в пустоте”.

Первое видение — прямое видение, возникающее из пустоты.
Четыре метода практики (тела, речи, ума и взгляда) уже были упомянуты выше. Если ты используешь эти методы, то из сердечной чакры, где находится сущность Будды (естественное состояние), начнут возникать видения. Когда ты станешь применять эти четыре метода, ты начнешь видеть радуги и тигле, и оттуда начнутся видения. Вначале будет много тигле, иногда расположенные друг на друге, подобно бусам, иногда — бок о бок и в постоянном движении; иногда ясные, иногда — не такие ясные. Источник видений можно сравнить с солнцем и его лучами — единство являет собой реальную природу, но она не выразима словами. Видения подобны лучам, являющимся практикующему, но не через обычные органы чувственного восприятия. Они подобны зеркалу и твоему лицу — твое лицо отражается в зеркале, но ты не можешь провести различие между зеркалом и своим отражением — оба они являются одним. Точно так же, когда ты имеешь видения, ты не можешь отделить их от единого. Ты должен понять это.
Если ты не поймешь этого, ты будешь рассматривать отражения как объекты, а себя — как наблюдающего субъекта. Наблюдающий и наблюдаемое соединены мыслью, что является ошибкой цепляющейся мысли. Данный метод выполнения практики дает освобождение всем этим видениям. Признаком этого является то, что они видятся в форме очень мелких бусин (тигле), движущихся под углом, что создает многообразие рисунков. По углам расположены маленькие и мелкие тигле.
Однако ты не должен ни следовать этим видениям, ни уделять им много внимания, вообще интересоваться ими. Это значит, что, какие бы видения или тигле не возникали, тебе следует только наблюдать за видениями, не следуя им. Ты должен оставаться в естественном состоянии, не заботясь о том, какие видения возникают.
Цитата: “То, что именуется пустотным, исходит с уровня бровей.»

Второе видение — развивающееся видение.
Теперь же, на второй стадии, происходит единение. Оно именуется “отделением от брови”.
Это символизирует пять мудростей, проявляющихся в виде пятицветных лучей, вырывающихся прямо вверх из бровей. Они также расширяются в сторону, и иногда могут даже принимать форму треугольника. Они уже являются намного более развитыми, чем ранее, и видятся огромными, как вся страна. Они прозрачны подобно сетям и содержат, гирлянды цветов, свастики, драгоценные камни, дворцы и мандалы. Могут возникать самые разнообразные формы. Это именуется “Пространственными видениями, являющимися в небе”. Можно увидеть также ступу, стрелы и множество других форм. Это уже заключительная стадия почти совершенных видений. Между видениями можно видеть большие тигле размером со щиты; они круглые и содержат пять цветов.
/эти видения могут возникать внутри тигле или вне их; тигле могут также являться сами по себе./
Это именуется “составлением сущности осознавания”.

Все звезды и планеты ярко сияют на его груди
С ростом практики все эти видения становятся все более устойчивыми. Вначале они проносятся мимо подобно соколу, пролетающему по небу; на второй стадии они подобны оленю, пробегающему по горам, на третьей — медленно передвигающееся животное; на четвертой стадии они уже совсем медленные и мягкие подобно пчелам, собирающим пыльцу с цветов. Устойчивость зависит от того, как долго ты выполнял практику: устойчивость видений соответствует устойчивости твоего осознавания. На конечной стадии видения огромны, как вселенная, и устойчивы; устойчиво и осознавание..
Если, несмотря на то что ты выполняешь практику, видения не развиваются вовсе, иногда может быть полезным нажать на глаза и задержать дыхание. Затем резко открой глаза и выдохни — и видения возникнут на какое-то время. Данный метод может пригодиться в самом начале.
/эта техника является лишь временной мерой. Если же видения отвлекают вас от пребывания в естественном состоянии, это опять же неверно.
Если вы постоянно пребываете в естественном состоянии, не имея видений, тогда у вас нет понимания иллюзорного видения, поэтому вам необходимы обе техники. Это не игра, в которую вы играете просто ради интереса; не следует, однако, и привязываться к этим видениям и цепляться за них. Они необходимы для практики. То же относится и к темному ритриту: у вас могут быть интересные переживания, но сами по себе они смысла не имеют./

После исчезновения видений тебе следует лишь оставаться в естественном состоянии, не допуская никаких отвлечений. Иногда, если тебе не удается контролировать свои мысли, попробуй прекратить практику на некоторое время и мягко успокоить дыхание.

Взгляд также помогает достичь успокоения мыслей. Если ты пребываешь в естественном состоянии, твое созерцание свободно от иллюзий, поэтому независимо от того, развиваются видения или нет, ум должен всегда оставаться в созерцании естественного состояния. Взгляд может помочь войти в естественное состояние, но главным ключом является ум.
Важно, чтобы твой взгляд был направлен в пространство, а ты оставался в состоянии осознавания с успокоенным дыханием, ни на что не отвлекаясь.
/ это основное общее указание. Если вы пребываете в естественном состоянии, то видения начинают являться вам. Не следуйте за видениями. Они не должны отвлекать вас./
/ …Если вы умрете в это время, вы будете освобождены в промежуточном состоянии, поскольку в начале бардо видения начинаются так же, как в этой практике. Если вы достигнете осознавания того, что эти видения возникают спонтанно из естественного состояния, тогда вы будете освобождены, поскольку вы не будете цепляться за них как за реальные./

Когда тигле становятся размером со щиты и обретают круглую форму, то это значит, что видения достигли конечной стадии. Больше они не увеличиваются. ... Это почти конечное видение.
Третье видение . Теперь возникает завершенное видение. Все эти видения спонтанно существуют в пределах естественного состояния, и, поскольку ты использовал методы для того, чтобы развить их, видения начинают являться тебе. Они приходят не откуда-то снаружи. Когда видения достигнут своего завершения, появятся миролюбивые и гневные божества — не в виде изваяний, а непосредственно из естественного состояния в формах Самбхогакайи и Нирманакайи. Лишь благодаря методам Тхогей и Тречхо, без какой-либо визуализации или мантры являются божества; поэтому это высшая практика.
Как бы ни именовались эти видения, их природой является единство. Они становятся видимыми, хотя существуют спонтанно. Это ты вошел в естественное состояние, не они. Тебя не должны ограничивать никакие видения. они являются потому, что ты практиковал единство и достиг стабильности и ясности. Поэтому эти видения являются тебе. Они появляются естественным путем, поскольку все существует спонтанно.

Пять ярких ламп сияют из макушки
Когда возникают завершенные видения, пять мудростей являются практикующему непосредственно. Одновременно все видения смешиваются с внешним видением. Реальное видение смешивается с внешним, и для тебя это становится одним и тем же — материальные вещи смешиваются с твоим видением. И в то же время все видения освобождаются сами по себе. Таким образом тебе является “пустотная мудрость” — и, что бы ты ни видел, появляется мудрость. Все обычные жизненные видения воспринимаются как миры Будды Ты можешь видеть, как из твоей груди исходят пятицветные лучи, соединяющие тебя с этими божествами. Из твоих бровей также исходят лучи с тигле между ними, а внутри сердца находятся сорок пять миролюбивых божеств, которые ты можешь видеть.
Каналы становятся полностью очищенными, и через них являются божества и другие существа. И в это время все обычные мысли, которые смешаны с неведением, полностью очищаются и освобождаются. Мудрость и осознавание являются непосредственно.
Поскольку материальное тело и каналы освобождаются, материальные вещи начинают исчезать. Связи между умом и физическим телом больше не существует, поэтому физическое тело начинает исчезать. Ты можешь видеть и самсару, и нирвану. Ты можешь видеть самсару, понимая, что это не твоя кармическая причина, и ты можешь видеть нирвану и то, что ты связан с ней.
Все кармические причины и следы исчезают подобно падающим звездам, растворяющимся в пространстве. И в это время все три кайи получают свое завершение.
Практика, видение и использование всех трех кай — все это характерно исключительно для Дзогчен; поэтому Дзогчен является самым эзотерическим путем. Некоторые мастера утверждают, что все эти видения являются иллюзией. А некоторые заявляют, что это конечная истина. Согласно данному тексту, нельзя утверждать ни то, что это иллюзия, ни то, что это истина. То, что является, есть то, что спонтанно существует; нельзя сказать, что это истинно или ложно. Тот, кто достиг этого состояния, на собственном опыте убеждается в том, что все видения в естественном состоянии освобождаются.

Четвертое видение. Четвертое видение являет собой завершающую стадию естественных видений. Здесь уже в зависимости от используемых тобой методов видения естественного состояния являются полностью развитыми. Они подобны полной луне. Точно так же, как полная луна начинает убывать, убывают и видения. Они снова уменьшаются до размера тигле, и тигле растворяется в естественном состоянии, так что ничего, кроме единства, не остается. Поэтому оно именуется “завершенным”. Видение остается в естественном состоянии как конечная истина. После того как видения оказываются завершенными, все аспекты переживания растворяются — не только те видения, которые ты имеешь, но и обычное видение, тело и ум, органы чувств и сознание. Все расворяется в твоей природе, поскольку все аспекты были полностью очищены.
/Один из мастеров Шардзы, Дава Драгпа (зла ба грагс па) достиг полной реабсорбции (поглощения) своего тела в 1932 году. Говорят, что еще до того, как он вошел в эту хижину, он иногда делался полностью невидимым для глаз своих учеников. После того как он вошел в хижину, ученики слышали вокруг нее песнопения, мантры и видели радуги необычайной формы, включая квадратные и очень маленькие. Через неделю они рассказали обо всем брату, который очень расстроился, что ему ничего не сообщили раньше. Он быстро направился к месту, где находилась хижина, и, поколотив учеников, стал разрушать ее. Это случилось через девять дней после того, как Дава Драгпа вошел в нее. Когда его брат заглянул внутрь, ему показалось, что там сидит Дава, и он воскликнул: “Все говорят, что ты мертв, и ты не мертв!” И он стол трясти облачение, но в нем никого не было, была лишь пустая одежда, которую когда-то носил Дава, и которая упала на землю. Пытаясь найти что-либо в качестве реликвий, он обнаружил несколько прядей волос и девятнадцать ногтей, но двадцатый ему не удалось найти. В это время ближайший ученик Давы отсутствовал, и когда он услышал о случившемся, он сразу же отправился на место, где исчез Дава, и, обыскав его, нашел недостающий ноготь. И по сей день его можно увидеть в Деге. Когда Шардза умер в 1935 году, он оставил после себя тело размером не более чем блюдо. Частичной реабсорбции (поглощения) тела достигли также его племянник и его преемник.
Самый последний подобный случай связан с четырьмя учениками, один из которых был личным другом Лопона, который в 1950-х годах выполнял практику с одним из ближайших учеников Щардзы. С приходом культурной революции Они подверглись преследованиям вместе со всеми монахами; один из них умер в тот период и достиг частичной абсорбции (поглощения) элементов своего тела. Двое других продолжали жить и после смерти Мао. Один из них передавал учения многим людям во время последовавшего периода религиозной либерализации, и когда в 1983 году он умер, он также почти полностью исчез. Двое монахов, проживающих в Катманду, присутствовали тогда при этом событии (описание дается в Приложении 1 данной книги).
Частичная реабсорбция тела является просто результатом достижения определенной стадии практики в конце жизни.

Почему же все внешние видения растворяются? Причина кроется в процессе осознавания, которое генерируется в сердце благодаря появлению ветров из канала, идущего из легких. В конце видений этот канал оказывается полностью отсоединенным, и таким образом естественное состояние становится завершенным и чистым. Поэтому все видения растворяются, и эта природа возвращается к истинному конечному источнику. Если конечная природа не достигнута, остается маленькое тело, поскольку не все видения оказались растворенными.
/не надо думать, что все внешние видения исчезли и практикующий не может видеть никого или ничего. То видение, которое растворяется, связано с личными кармическими следами человека, т. е. практикующий может видеть другие существа и вещи, являющиеся частью общих кармических следов, а не его собственных. Никакие мысли не могут ввести в заблуждение; если бы человек посмотрел в зеркало, он был бы невидим. И на самом деле, другие люди иногда могут видеть практикующего, иногда — нет. Это зависит от степени погружения в естественное состояние./

Приложение 1
Рассказ очевидца, наблюдавшего радужное тело

Одного из основных учеников Шардзы Таши Гьялцена звали Цеванг Гъюрме (тсе дбанг 'гьюр мед). Он умер в китайской тюрьме между 1969 и 1970 годами. Четыре молодых монаха пришли к нему из Кхьюнгпо еще до его ареста и получили от него все учения по практике Дзогчен и все необходимые инициации. Они находились там в течение долгого времени. Они оставались с ним на протяжении девяти лет, но в 1958/9 году, когда Китай захватил Тибет, они вернулись обратно в Кхьюнгпо. Первый монах, Цултрим, пропал без вести в хаосе 1969 года. Второго, Цеванга, спрятали жители деревни во время культурной революции в 1969/70 году, но у него было слабое здоровье, и вскоре он умер. Тело его за десять дней уменьшилось в размерах, и впоследствии его спрятали в небольшой сосуд; тело было величиной с десяти дюймовое блюдо.
Хранение тела представляло большую опасность для жителей деревни, прятавших его, но в 1984 году оно было выставлено на обозрение, так как к тому времени Китай снял ограничения, связанные с религиозной практикой.
Третий ученик, Цупу Озер, умер в 1988 году. Через семь дней его тело также уменьшилось в размерах, и его хранили в течение двух месяцев вместе с телом Цеванга. Затем оба тела вместе кремировали.
На церемонии кремации присутствовали два монаха, Йеше Озер и Сангье Монлам, живущие в Катманду с Лопоном Тензин Намдаком.
Свыше десяти тысяч человек собрались на церемонию кремации. Йеше видел близко оба тела; они были почти полностью обнаженными и находились в позе полного лотоса. Тела были очень легкими, совершенными по форме, но маленького размера, все части уменьшались в одном темпе. Оба монаха находились в деревне во время смерти Цупу Озера и были свидетелями многих других необычных явлений, таких как, например, радуги, тянущиеся вдоль земли при совершенно ясном небе. Это было еще более удивительным, поскольку Цупу Озер не считался великим йогином, ибо он пил чанг!
Другой ученик Шардзы по имени Цондру Ринпоче оставил тело в 1985 году в бонском центре в Доланжи. Все, кто находился там в это время, могли наблюдать радуги, как круглые, так и прямые, белые и пятицветные. Когда Цондру умер, они возникли прямо в ясном небе. Даже когда наступали сумерки, в небе сияли белые радуги. Это явление наблюдало множество людей в Доланжи. После завершения кремации многие стали рыться в пепле в поисках каких-нибудь останков. Монахи, проводившие церемонию кремации, обнаружили множество шариков-останков. Эти шарики до сих пор хранятся у аббата в Доланжи.


Добавлено спустя 53 секунды:
Два результата

В этот период практикующий получает два вида вещей. Во-первых, он получает “Свободное Рождение” и помогает другим существам. Видения начинают растворяться, и когда практикующий смотрит на пальцы своих рук, он видит, что они окутаны светом. Когда практикующий концентрируется на этом свете и остается в состоянии медитации, тело исчезает, и он видит вселенную в виде отражения луны в воде. Практикующий может также посмотреть на свое тело и увидеть, что оно также подобно отражению в зеркале. Это именуется “Великим Переносом”. Практикующий становится членом преемственной цепи тех, кто осуществил Великий Перенос, как первые двадцать четыре мастера цепи преемственности Дзогчен. И когда он обретает тело подобное этому, нечистые глаза видят его как обычного человека, но он обладает телом света (отсюда “свободное рождение”). В его теле нет ничего материального. Оно может полностью исчезать или проходить через плотные стены и летать по воздуху. В качестве примера можно назвать Тапихритсу, который пойле обретения радужного тела мог принимать любую форму в любое время.

Это является первым результатом. Второй результат именуется “Обретением Свободного Входа”. Это значит, что если практикующий имеет телесную форму, то, когда он видит свои пальцы, обрамленные светом, ему нет необходимости концентрироваться на них. Практикующий просто продолжает пребывать в состоянии единства. Вскоре после этого практикующий исчезнет полностью, и для него все также исчезнет. Существует лишь единство. Это носит название: “Все видения возвращаются к естественному состоянию”.
/объяснение иногда дается в виде аналогии с изображением, помещенным в сосуд для подношений. Вы не можете видеть изображение снаружи сосуда, несмотря на то что оно находится внутри него. Подобным образом, хотя видения растворяются, нечто все же присутствует; практикующий существует спонтанно в единстве. Хотя эта аналогия часто используется, она может ввести в заблуждение — следует помнить, что для единства нет понятий ни “внутри”, ни “снаружи”./

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ
Практики Пхова и Бардо
Третья категория основных учений для выполнения практики

Странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верного пути.
/этот раздел предназначен для тех, кто не выполнял никакой практики в течение жизни и потому должен полагаться на учения бардо./
Эти учения имеют целью достижение освобождения во время бардо и предназначены для практикующего среднего уровня. Они делятся на три вида, а именно: учение для промежуточного состояния существования, указания, даваемые непосредственно перед моментом наступления смерти, и указания относительно пустоты.

Учения для промежуточного состояния
...Таким образом, воздействие пяти агрегатов и пяти сознаний ограничивают наши переживания и закрывают видение чистого света, поэтому мы не имеем видения всех Тел Будды. Также мы оказываемся связанными эмоциями и кармическими причинами. Из-за этого видение единства, мудрости и пустоты становится для нас закрытым. Мы постоянно собираем и накапливаем иллюзорные видения и оказываемся связанными ими.

Учения для периода, предшествующего смерти
Ум переносится через глаз и смешивается с единством, человек же просто остается в естественном состоянии и принимает смерть, не отвлекаясь ни на что другое.
...следует находиться в естественном состоянии непосредственно перед наступлением смерти... Лучше всего оставаться в состоянии объединения с ясным светом.

Основное учение

Для этой цели с этих пор постоянно практикуй взгляд в ясное пространство и пребывай в единстве со своей природой, ни на что не отвлекаясь. Время от времени думай о том, что когда ты умрешь, ты лишь сольешься с единством. Эту практику следует выполнять в течение оставшегося жизненного времени. Время от времени думай таким образом, сохраняя взгляд направленным в ясное пространство, затем сделай сильный выдох и удерживай свое осознавание в состоянии объединения.

Отсоединение элементов
Ниже дается очень простое объяснение того, каким образом ум оказывается отсоединенным во время смерти. Вначале цитата: “Когда элемент земли растворяется в земле и отсоединяется от ума, признаком этого будет ощущение сильной тяжести в теле, и даже чувствуя сильный голод, человек не в состоянии есть, он не способен ни встать, ни двигаться. Когда элемент воды растворяется в воде и отсоединяется от ума, признаком этого является неспособность удерживать воду, и она изливается изо рта, носа и глаз. Когда элемент огня отсоединяется от ума и растворяется в огне, тело начинает холодеть со стоп и дальше к центру. Когда же элемент ветра растворяется в ветре и отсоединяется от ума, человек начинает автоматически произносить какие-то звуки, а конечности его начинают непроизвольно двигаться. В это время глаза закатываются вверх, и это является знаком того, что смерть наступила. Если прежде человек получил необходимые учения, кто-нибудь должен напоминать ему о них”.
Затем кровь из всех ответвлений каналов и вен возвращается обратно в сердце. Эта кровь образует три капли внутри сердца, где находится полое пространство, и совершаются три выдоха. Это самое последнее дыхание. В это время капля семени, полученная от отца, опускается из макушки в сердце по центральному каналу, а капля крови, полученная от матери, подобным же образом поднимается в сердце из солнечного сплетения. Умирающий видит вначале яркий белый свет, а затем — яркий красный свет. Когда две капли встречаются в центре сердца, все становится темным, и на неопределенное время наступает бессознательное состояние. Практикующий, достигший достаточно высокого уровня и пребывающий в естественном состоянии, способен помнить о нем в это время, но это очень трудно.
Продолжительность бессознательного состояния зависит от многих условий, но после него человек пробуждается с очень ясным сознанием. Если человек получил эти учения и достиг естественного состояния, то он будет пребывать в естественном состоянии подобно ясному свету в безоблачном небе, и при этом не будут возникать никакие видения (цал). Важно понять то, что это происходит со всеми существами после смерти. Они все пребывают там, в течение долгого или короткого времени, и невозможно определить, как долго это будет длиться для какого-то конкретного существа. Но осознавание этого состояния зависит именно от каждого из них. Если человек осознает в это время свое присутствие, а также осознает естественное состояние, то несомненно он достигнет Состояния Будды.
Цитата: “Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует ее в этот момент, то он несомненно станет Буддой, а если человек вошел в это состояние, он уже никогда не вернется в самсару. Е МА ХО — чудесно!”

Видения бардо

Время, когда возникает ясное видение, именуется боньи, бардо пустоты. Если человек не достигает освобождения в это время, когда естественное состояние предстает очень ясно, то он начинает переживать основные видения ясного света. Возникают пять очень ярких цветов. Если в это время ты осознаешь, что это является твоим собственным видением, то также есть возможность достичь освобождения.
Цитата: Сознание выходит из глаз и исчезает в пространстве, и возникает видение ясного света. Это время для того, кто получил учения и практиковал их с целью достижения освобождения”.
Если человек не достигает освобождения в это время, то наступает другое состояние, именуемое “Соединением с Ясным Светом”. И прежде человек имел видения, сейчас же они намного более развиты, и человек видит тела Будд, слышит звуки и видит свет и лучи. Если человек выполнял соответствующую практику....
Цитата: “Свет становится подобным сферам божеств, свободных от каких бы то ни было ограничений, — он ясный, как радуга, сияющая в небе. громкие звуки слышатся, будто в пустом небе (подобно эху). Они исходят из самих себя непрерывно и напоминают рев драконов. Формы лучей самые разнообразные, напоминающие парчу. В это время человек видит лучи, исходящие из его груди и идущие к Буддам."
Цитата: “В сердце сияет (в тигле) ясный свет размером с большой палец; отсюда все видения соединяются с Буддами. Ты должен оставаться в естественном состоянии, будучи свободным от заблуждений. Для практикующего, который осознает, что все видения являются его собственными, эти видения именуются так: “Осознавание входит в свет”.
Автоматически, без единой мысли человек может войти в естественное состояние. Тогда все видения растворяются в лучах, исходящих из его груди, что именуется так: “Свет растворился в Осознавании”. Если человек осознает, что все видения являют собой его собственную природу, он достигнет естественного состояния.

Если же человек не удерживает это видение и не может достичь своей природы, то следует стадия “Единое растворяется в Мудрости”. В это время из груди выходит видение, и тонкие лучи света поднимаются в небо. Практикующий смотрит через эти лучи, и они наполняются пятью цветами и видениями.
Цитата: “Когда человек имеет видения, что тело его является светом, пять мудростей видятся как пять цветов, и важным является осознавание естественного состояния. Пять видов света имеют следующие цвета: голубой, белый, желтый и красный. Эти четыре цвета не отдельны друг от друга, они ясные и очень красивые. Каждый из этих цветов и лучей имеет на конце тигле в соответствии с цветом лучей; размером они с зеркало и отсвечивают пятью цветами. Сверху на этих тигле по кругу сияет многоцветный свет, что напоминает перо павлина. Это называется так: “Видения объединенных четырех мудростей”. В выше цитируемом тексте говорится о четырех цветах, но их должно быть пять; все пять мудростей расцвечены и завершены.
Если в этом месте практикующий не осознает, что все эти видения созданы им самим, все мудрости растворятся в том, что имеет спонтанное существование. Они растворяются вокруг света, а свет становится протяженнее и напоминает ясное небо. Под ним появляются гневные божества с полной свитой. Все миролюбивые божества со своей свитой завершены, и можно видеть все шесть сфер существования с шестью Буддами. Они не далеки от естественного состояния, поэтому это именуется “Видением основы”.
/это не визуализация, а естественно возникающее видение. В бардо человек оставляет физическое тело, но у него есть еще йилу, тело видений (йид, сознание; лус, тело). Это то же самое тело, что и тело сновидений, тело ума. И хотя физическое тело мертво, привязанность настолько велика, что человеку оно видится. Это тело ощущается как обычное тело. Например, если вы пребываете в бардо в течение двух недель, в первую неделю вы будете еще в своем старом теле, на второй неделе вы будете уже ощущать новое тело, в котором вам предстоит родиться. Продолжительность пребывания в бардо зависит от различных условий — в среднем она составляет семь недель.
01 фев 2021, 11:14  ·  URL сообщения

просто Соня
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 1967
Откуда: Москва
Благодарности: 227 | 379
Профиль   Сайт

 

Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма - Лама Сонам Дордже

"В этой книге содержится уникальная информация о неведомых гранях смерти, почерпнутая из наисекретнейших учений тибетского буддизма.
Книга представляет интерес для практикующих всех духовных традиций, буддологов, тибетологов и людей, стремящихся к духовному развитию.
На основе текстов: Лонгчен Рабджама, Джигме Лингпа, Карма Лингпа, Семнадцати тантр Дзогчена Менгак-дэ. Перевод с тибетского и комментарий Ламы Сонам Дордже"

Полностью - тут:
http://e-puzzle.ru/page.php?al=lama_sonam_dordzhe__smer

Изображение

Лама Сонам Дордже – Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма


Предисловие

Впервые на русском языке издана антология буддийских наставлений по смерти и умиранию, синтезирующая воедино самые тайные методы и глубочайшую информацию. В этой уникальной книге содержатся редчайшие учения тибетского буддизма о смерти, большинство из которых недоступно ни на одном западном языке. Эта книга проливает свет на многие неведомые грани смерти, показывая пути к избавлению от страданий и страхов смерти. Её название «Смерти Вопреки» говорит само за себя — секретные учения, содержащиеся в ней, дают вам возможность победить смерть и избежать горькой участи всех людей. Избавившись от депрессии и паники, которые наводят мысли о смерти, вы найдёте в этой книге пути, позволяющие наполнить свою жизнь радостью бесстрашия и сможете понять её более полноценно.

Путь практики Великого Совершенства Дзогчена является апогеем всех духовных путей и содержит самые глубокие и потрясающие методы, позволяющие достичь просветлённого состояния Будды за одну жизнь.
Эти учения не являются локализованными или привязанными к какой-^го отдельной религии, они являются вселенским духовным путём, ведущим к полному освобождению от страданий, и содержат положения, позволяющие осуществлять их практику в любой ситуации, в любое время, в любых условиях и даже в контексте любой религии.
Эти учения, безусловно, расширят ваш кругозор в спектре духовных знаний, однако, их первостепенной целью является освобождение от страданий, что возможно только при практическом применении духовных методов.
Большинство из них до сих пор содержатся в тайне лишь потому, что, по традиции, данные учения передаются только усердным практикующим. Поэтому данная книга, в первую очередь, предназначена для людей, занимающихся буддийскими практиками и стремящихся к духовному прогрессу.

Всё не так плохо

Это состояние природы явлений — есть ни что иное, как сущность нашего ума, которая представляет собой пробуждённость чистого осознавания, запредельного каким-либо мыслям. Просветление — это стабильная реализация природы явлений, то есть природы нашего ума Самым потрясающим и глубоким методом, открывающим прямой доступ «на тот свет», является тайная практика Тогал. Её целью является реализация радужного тела, когда материальное тело превращается в невидимое обычному зрению светоформу из тонких энергий пяти элементов. В процессе этой практики Тогал человек воочию переживает светоносные видения природы явлений, которые предстают перед взором каждого в посмертном состоянии.

Между просветлённой природой и просветлением существует такая же прямая связь, как между семенем и выросшим из него плодом. Для достижения просветления требуется лишь активизировать эту просветлённую природу посредством определённых методов духовной практики. Будда не говорил, что просветление происходит без причины, само по себе, — это было бы прямым противоречием закону причинно-следственной связи. Напротив, Будда объяснял, что просветление является прямым следствием реализации или активизации находящейся в нас просветлённой природы, его причины. В обычном состоянии живого человека эта просветлённая природа заблокирована материальными «оболочками» омрачённых тела, речи и ума, которые являются продуктами негативной кармы и коренного неведения. Эти оковы спадают на несколько дней в момент смерти и в следующем за ней посмертном состоянии бардо, во время которого просветлённая природа доступна как никогда, и её можно реализовать без особых усилий, если иметь соответствующий опыт в её переживании.

Если практикующий знает как интегрировать возникающие посмертные переживания просветлённой природы, то он или она достигнет просветления в тот же момент. Если ему известно как осознать ясный свет, появляющийся во время умирания, то он достигнет пробуждения ещё до последнего выдоха. Если он имеет опыт в светоносных переживаниях посмертного состояния природы явлений, то он достигнет пробуждения в бардо, а если он при жизни тренировался в процессе перерождения, то достигнет просветления прямо перед новым рождением. В крайнем случае, он избежит этой участи, переродившись в чистом мире одного из Будд. В тантре сказано: «Самадхи таковости — это чистота смерти, Дхармакая. Самадхи светоносности — это чистота посмертного состояния, Самбхогакая. Самадхи коренного слога — это чистота рождения, Нирманакая.»
Таким образом, смысл всех тренировок в привыкании к посмертным переживаниям — это достижение просветления, а не экзотическая прогулка «на тот свет».

Несмотря на то, что вышеупомянутые практики напрямую связаны со смертью и посмертными переживаниями, их целью вовсе не является устранение от жизни. Напротив, при правильном понимании смысла смерти они наполняют жизнь радостью, бесстрашием и уверенностью в себе Тому мастеру, который реализовал все стадии высшего духовного пути, нет нужды умирать. Ещё до смерти он может реализовать радужное тело Великой Переправы и приносить пользу бесчисленным существам в невидимом теле, напоминающем радужный суррогат, которое видно только практикующим с чистым видением. Или же он реализует «обычное» радужное тело, исчезая в радужном свете и оставляя после себя лишь волосы и ногти. Этот феномен представляет собой достижение уровня Будды Самбхогакаи и не является смертью в привычном смысле слова. Также возможно достижение просветления на высшем уровне Дхармакаи, когда атомы тела просто исчезают без всяких радуг.

Реализованный мастер также может удалиться в чистую землю одного из Будд в своём обычном теле или просто стать невидимым, — эти две оказии являются просветлением на уровне Нирманакаи.
Когда умирает реализованный йоги, в момент смерти он освобождается от оков своего физического тела и достигает просветления Дхармакаи в тот же миг. Он не проходит через переживания посмертного состояния бардо, — самсарный путь для него завершился ещё при жизни. Его смерть подобна дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без вечерних сумерек между ними.
Если йоги имеет стабильную реализацию природы ума, то он не теряет сознания в момент смерти, его осознавание просто сливается с природой явлений без обморока или забвения.
За всю многовековую историю тибетского буддизма можно насчитать сотни, если не тысячи случаев реализации радужного тела. Некоторые из них были зарегистрированы документально.

Хотя слово бардо (на санскрите «антарабхава») обычно ассоциируется с посмертным или загробным состоянием, его диапазон в равной степени распространяется и на обычную жизнь, поэтому было бы правильнее переводить его как «промежуточное состояние».
Во время умирания все эти энергии растворяются в Основе в обратном порядке, так что сразу после смерти индивид оказывается в самом источнике бытия, в центре эволюционной спирали. В этот момент исчезают все омрачённые измерения сознания, и умирающий на короткое время остаётся в чистом переживании природы своего ума, имея идеальную возможность достичь просветления на уровне Дхармакаи, если осознает эту природу. Если осознавание отсутствует, то это переживание не задерживается больше, чем на мгновение, и исчезает.
просветлённая природа присутствует в каждом из нас, как масло в кунжутном семечке.
видения этих мирных и гневных божеств переживаются каждым человеком в посмертном состоянии, однако незнакомым с буддийской практикой, они являются в виде ослепительного света, лучей и оглушительных звуков.

Появление этих видений является закономерным следствием разрушения физического тела, обычной речи и сознания, скрывающих просветлённую природу в течение жизни. сам факт переживания видений этих божеств при жизни можно считать наглядным доказательством их присутствия в нашем подсознании в качестве манифестированного аспекта просветлённой природы.
большинство умирающих неспособно различить в этих видениях свою собственную природу. Когда самые интенсивные светоносные переживания просветлённой природы сменяются тусклым светом шести миров самсары, обычные существа чувствуют себя более уютно и устремляются к этим мягким излучениям, пытаясь укрыться от пугающих переживаний просветлённой природы. Это знаменует начало бардо становления.

Именно эти тонкие органы чувств и их сознания ответственны за продолжение восприятия во время сна. Мы же не отрицаем, что во время сна мы продолжаем видеть, слышать, обонять, ощущать вкус, удовольствие и боль? Что же, если не эти тонкие аспекты органов чувств осуществляет такое восприятие? Ведь наши глаза во сне закрыты, уши не слышат внешних звуков и нос не ощущает внешних запахов.
Вышеописанные тонкие органы чувств и чувственные сознания помогают лишь воспринимать и обрабатывать ту информацию, которая содержится в «файлах» подсознания, именующихся «привычными тенденциями».
наши сновидения доминируются как активированными, так и законсервированными или латентными привычными тенденциями.
Вы представляете сферу света или тибетский слог «А», который непрерывно, во все стороны, источает лучи яркого белого света, заполняющие ваше тело, вашу комнату, дом, всю окружающую местность и весь мир. Поддерживая такую концентрацию, вы мягко засыпаете, и через какое-то время тренировки начинаете осознавать свои сны и терять цепляния за реальность происходящего с вами.

Йога сновидений в своём основном принципе схожа с йогой ясного света Её целью является достижение осознавания природы ума и освобождение от двойственного восприятия и привычных тенденций.
Сам момент засыпания соотносится с растворением ветра в сознании. Далее следует короткий промежуток ясности без сновидений, аналогичный растворению сознания в ясном свете в момент смерти. Если в этот момент практикующий способен осознать неделимость ясности и пустоты, это и есть осознавание ясного света. В практике йоги ясного света такое осознавание способствует развитию реализации пробуждённой природы ума, тогда как в момент смерти такое осознавание приносит освобождение и достижение просветления. Поэтому практика йоги сновидений и ясного света несёт огромную важность и имеет прямое отношение к умиранию и посмертному состоянию бардо.

Визуализируйте себя в форме Самбхогакая Будды Амитаюса красного цвета. В [его руках, сложенных в мудре] равностности, находится ваза [с нектаром], а в его сердце поверх солнечного диска стоит красный слог «ХРИ», издающий длинный резкий звук. На своей макушке представляйте ещё одного красного Амитаюса, восседающего поверх лотоса и солнечного диска, и касающегося своими стопами ваших волос Он облачён в красные монашеские одеяния и держит обеими руками вазу у своего пупка. Призовите аспект его мудрости [джнянасаттву] из [чистой земли] Дэвачен, представляя, что он входит в него, и из вазы ниспадает нектар долголетия, который проникает в вас через отверстие Брахмы [на макушке] и касается слога «ХРИ». Визуализируя, как ваше тело наполняется нектаром, задерживайте дыхание сколько сможете Когда в вашей глотке появится слюна, начинайте читать мантру «ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА». Выполняйте каждый этап этой практики по семь раз непрерывно. В общей сложности сделайте двадцать один шаг — семь раз [представляйте] наполнение [тела] нектаром, семь раз делайте задержку дыхания и семь раз начитывайте мантру. После этого представьте, что божество на вашей макушке превращается в нектар и растворяется в слоге «ХРИ» в вашем сердце. Затем посвятите заслугу.

Придя к глубокой убеждённости, что «смерть» — это лишь ярлык, приписываемый вашим концептуальным рассудком, вы расслабляетесь в просторном осознавании природы ума, превосходящей все идеи, в том числе, понятия о смерти. Это осознавание природы ума является сущностью практики Дзогчена.

Во время практики мы играем со смертью, и, в то же время, становимся самой Смертью, мысленно убивая своё тело, а точнее привязанность к нему. Практика начинается с того, что мы мощно выкрикиваем слог «ПХЭТ!» и представляем, как наше сознание в виде слога «ХУНГ» покидает тело, превращаясь в Лака, просветлённое божество.
В небе над чашей черепа вы представляете белый слог «ХАНГ», а под черепом красный слог «А», являющийся природой огня. Произнося «ОМ Ах ХУНГ», из слога «А» вспыхивает пламя, и в процессе кипения ваш труп превращается в бурлящий нектар, заполняющий весь череп размером со вселенную. После того, как расчленённое тело превратилось в нектар, вы подносите его в виде четырёхкратного пира пробуждённым и омрачённым существам, которых представляете перед собой, совершая тем самым крайне альтруистическое действие. Мы развиваем сострадание к страждущим существам шести миров самсары, мысленно поднося им самое дорогое, что у нас есть — свою плоть и кровь. На протяжении всей практики от нас требуется поддерживать осознавание природы, ума, изначальную мудрость пробуждённости. Произнося слог «ПХЭТ!», мы вновь и вновь возвращаемся в это состояние осознавания. Таким образом данная практика воплощает сущностные принципы отсечения привязанности к своему «Я», развития сострадания и накопления заслуги и мудрости.

Представьте, что весь мир и существа превратились в единое пространство, которое проникает внутрь вашего тела через ноздри, так что все три мира наполняют тело в виде неделимого и нерушимого пространства ваджрной жизнеспособности. Вместе с этим, на короткое время задерживайте дыхание и объединяйте верхнюю прану с нижней, прессуя верхнюю и подтягивая нижнюю.
В перерывах между сессиями медитации, подумайте над тем, что же всё таки умирает во время смерти. Физическое тело [не является чем-то целым], а состоит из микроскопических частиц, которые можно расщеплять до бесконечности, поэтому в нём нечему умирать. Что касается вашего ума, то у него нет отождествимой материальной субстанции и, следовательно, нет того, кто бы мог умереть. Если же у тела и ума отсутствует как субстанция, так и коренное основание, и они не умирают, то что ещё может умереть? То, что называется смертью, надумано вашим рассудком. Этот интеллектуальный ярлык является продуктом внутреннего производства ваших отрицательных мыслей, и, кроме этого, не имеет никакого фактического существования. С таким пониманием расслабьтесь в просторном и возвышенном осознавании, чья естественная ясность подобна небу и лишена повода и места для умирания, равно как и самого умирающего.

Развив вначале соответствующую мотивацию, вы представляете как ваше сознание покидает тело в виде слога «ХУНГ» через [отверстие] на макушке и превращается в Дака, держащего нож и чашу из черепа [с кровью]. Этим ножом он срезает ваш череп по линии бровей и помещает его поверх треножника из трёх [целых человеческих] черепов, наполняя его нарезанными кусками вашего трупа Ветер, дующий снизу, разжигает пламя под черепом, содержимое которого закипает и смешивается с нектаром, ниспадающим из миров десяти направлений. Представьте, что этот нектар насыщен [совершенным] вкусом, и миллионы эманации этого Дака зачерпывают его черепами, ублажая каждого из созванных гостей получившейся пищей. Лучи радости [исходящие из всех существ], попадают в вас, и вы, тем самым, освобождаетесь от болезней, смерти и вреда духов. Вообразив, что они разошлись по своим обителям, вы посвящаете заслугу. Этот метод считается наилучшим средством предотвращения смерти.
Вначале вы подносите ганапуджу сто раз или сколько сможете. Затем практикуете визуализацию «поглощения пространства», а в конце откупаетесь от смерти практикой «нерождённой реальности». Последовательно выполняя эти три стадии, вы сможете предотвратить «преждевременную» смерть. Вы обретёте прочную жизнеспособность, подобную ваджру. Проверив после этого свою «жизнеформу» вышеописанным способом [с тенью], вы увидите, что она восстановилась и лишилась изъянов.

Переживание момента смерти

Следующий подраздел десятой главы «Сокровищницы Драгоценных Слов и Смысла» посвящен описанию переживаний умирающего человека. Этот порядок переживаний характерен для всех людей, а не только для практикующих буддистов, поэтому любой читатель может почерпнуть для себя большую пользу из этой информации, узнав, что его ожидает в процессе умирания. Такое знание освободит вас в это время от многих тревог и страхов, которые являются условиями плохого перерождения. Именно то, как индивид относится к своим собственным переживаниям до, после и во время смерти, во многом предопределяет его или её следующее перерождение. Даже если вы не верите в перерождения и следующие жизни, это вовсе не является ни гарантией, ни доказательством, что их действительно нет. Один из краеугольных камней современной науки — закон сохранения энергии может служить прямым логическим обоснованием перерождений, не говоря о том, что в буддизме имеется комплекс логических и опытных доказательств наличия будущих жизней. Поэтому знание информации о своей смерти, а особенно, наставлений по освобождению в это время принесёт неоценимую пользу.

Наше сознание представляет из себя цепочку моментов восприятия, которые возникают один за другим, а точнее, один из другого, как цепная реакция. Эта цепная реакция продолжается до тех пор, пока индивид не очистил омрачения кармы и эмоций посредством мудрости, постигающей отсутствие «Я». Каждый предыдущий момент сознания является причиной, а каждый последующий — следствием Ни смерть, ни рождение не могут прервать эту причинно-следственную связь. Поскольку сознание не является чем-то материальным, то говорить, что оно рождается или умирает, значит противоречить здравому смыслу и формальной логике. Нагарджуна сказал: «Не существует таких явлений, Которые бы не возникали в силу взаимозависимости. Поэтому нет таких явлений, которые не были бы пустыми.»

Сознание длится непрерывно как поток, и в силу того, что оно наделено беспокоящими эмоциями и кармой, существа непрерывно вращаются в мирах самсары, как мухи в закрытом сосуде Единственное, что способно остановить цепную реакцию двойственного сознания, основывающегося на причинно-следственной связи, — это реализация самосуществующей пробуждённости. Обретя такую реализацию, вы освободитесь от своего двойственного мышления, швыряющего вас из одной жизни в другую, и на самом деле выйдете за пределы рождения и смерти, достигнув вечного состояния абсолютного Будды Самантабхадры.

Растворение внутреннего элемента плоти во внешнем элементе земли сопровождается ощущением тяжести,аналогичным падению в яму.

Пять энергий элемента пространства:
1) «всеобъемлющая» энергия пространства пребывает в неделимости с реальным осознаванием. 2) «беспредметная, светоносная, яркая» энергия пространства пребывает в неделимости с пятью аспектами света. 3) «неподдельная чистая» энергия пространства пребывает в неделимости с полностью чистым пространством. 4) «символизирующая реальность» энергия пространства пребывает в неделимости с аналогичной мудростью. 5) энергия пространства, «освобождающая в чистые земли», пребывает в неделимости со всеми проявлениями Кай и мудрости.

Классификация пяти энергий элемента ветра в пятикратных сериях:
1) «поддерживающая жизнеспособность» энергия ветра: — жизненный ветер «коренной поддержки» производит излучение осознавания. — «предохраняющий жизненный» ветер производит сияние бинду. — жизненный ветер «тонких аспектов» производит сияние света. — «нечистый жизненный» ветер производит излучение [обычного] ума и неведения. — «вибрирующий жизненный» ветер производит излучение эгоцентричного сознания.
2) энергия ветра «балансирующая огонь»: — ветер, «распределяющий тонкие и грубые [энергии]», неотделим от жизнеспособности. — ветер, «производящий тепло», неотделим от осознавания. — «проясняющий» ветер неотделим от ламп [мудрости]. — ветер, «синтезирующий формы», неотделим от бинду. — «вдохновляющий» ветер неотделим от высшей мудрости [праджни].
3) «производящая блеск и сияние» энергия ветра: — ветер, «производящий воспринимающее сознание», предоставляет объективную сферу высшей мудрости. — ветер, «проецирующий ум к наблюдаемым формам», предоставляет объективные проявления. — ветер, «обладающий различимым сиянием», предоставляет объективные измерения ламп [изначальной мудрости]. — ветер, «сжигающий наблюдаемые формы», предоставляет объективные условия неведения. — ветер, «беспокоящий наблюдаемые формы», предоставляет объективную сферу эгоцентричного сознания.
4) «всеохватывающая» энергия ветра: — ветер, «охватывающий Основу бытия», обеспечивает проявление изначальной мудрости. — ветер, «охватывающий настоящее», обеспечивает проявление ламп [мудрости]. — ветер, «охватывающий паникой и испугом», обеспечивает переживания воспринимающего сознания. — ветер, «охватывающий память», обеспечивает проявление мысленной активности. — ветер, «охватывающий постижением все объекты», обеспечивает их проявление в [обычном] уме.
5) активная энергия ветра, «безжалостно вверяющая новую эпоху»: — «побуждающий ветер» охватывает скандхи [то есть психо-физические компоненты]. — «освобождающий» ветер охватывает мгновение. — «разворачивающий» ветер охватывает посмертное состояние бардо. — «ускоряющий» ветер охватывает мысли. — «моментальный» ветер охватывает три мгновения.»

Процесс растворения всех этих энергий описан в последнем подразделе бардо умирания.
В этот момент происходят три последовательных переживания стадий ясности, восхождения и достижения. Согласно тантрической физиологии, яйцеклетка и оплодотворивший её сперматозоид, из которых произошло зачатие тела, остаются в нём на протяжении всей жизни. Яйцеклетка, которая в тибетской медицине и тантрах именуется «красным элементом», «рактой» или «материнской кровью», располагается в пупочной чакре, тогда как «белый элемент отца» находится в чакре на макушке головы. Поскольку такие утверждения строятся на основе теории тонкого тела, то эти элементы матери и отца правильнее понимать как тонкие бинду, или энергетические матрицы, а не как реальную кровь со спермой. в начале стадии «ясности» белый отцовский элемент нисходит с чакры на макушке головы по центральному энергетическому каналу вниз. Это сопровождается внешним переживанием белого света, аналогичного безоблачному небу, залитому лунным светом, а также внутренним переживанием ясности сознания, в котором угасают тридцать три типа враждебных эмоций. Затем красный материнский элемент восходит вверх из пупочной чакры. Это сопровождается внешним переживанием красноты, подобным ясному небу, озарённому солнцем. Внутренне, умирающий переживает короткое блаженство в своём сознании, которое в тот момент освобождается от сорока типов страстных эмоций, и это именуется стадией «восхождения». Вслед за ним белый и красный элементы объединяются в районе сердца, как бы зажимая между собой сущность сознания, вследствие чего внешне умирающий переживает черноту, аналогичную частому небу в кромешной тьме, а внутренне лишается всех мыслей и впадает в обморочное состояние. Это называется стадией «достижения». После этого на короткое время возникает переживание «ясного света Основы», которое аналогично чистому ясному небу и является обнажённой природой ума. Если она не осознана в этот момент, то вслед за этим пограничным переживанием наступает бардо природы явлений.


Добавлено спустя 3 минуты 56 секунд:
Наставления умирающим йогинам

Следующий подраздел посвящен практическим наставлениям для умирающих йогинов, и касается того, как достичь просветления в момент смерти. В своём тексте Лонгченпа даёт наставления по двум методам, применяемым умирающими в момент смерти, а именно, «внедрение в чистые миры» и «внедрение в Каи и мудрость». В тексте «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» Лонгчен Рабджам даёт следующее описание этих практик:
«Практикующие с меньшими способностями достигают освобождения подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем Аналогично заходу солнца на пятнадцатый лунный день, неподдельная реализация «выталкивает» наружу обнажённое состояние осознавания умирающего. Подобно восходящей луне, в бардо Дхарматы умирающего встречает восходящая пробуждённость, присутствующая в нас самих. Между этими двумя переживаниями нет промежутка, так что практикующий достигает просветления в обнажённой Дхармакае, не разлучаясь с состоянием реализации этою осознавания.

Осознавание изначально чистой Дхармакаи, то есть неподдельная светоносность, появляется в момент прекращения внутреннего дыхания, когда сознание умирающего выходит в пространство. В этот момент растворяются четыре из пяти пран, — элементарные энергии земли, воды, огня и ветра, а оставшаяся прана пространства внедряется в измерение светоносности. Когда осознавание вот-вот покинет тело, умирающий йоги входит в пространство изначальной чистоты, используя прану как носитель перемещаемого сознания. Произнося «ХИК!», его осознавание поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы], где он представляет своего коренного Ламу или слог «ХУНГ» или ваджр. Таким образом,он или она моментально и беспрепятственно оказывается в Дхармакае.
Что касается «внедрения в Каи и мудрость», то оно осуществляется в позе спящего льва. Умирающий перемещает своё осознавание в состоянии, когда его глаза сосредоточены на [единстве] основного пространства и [излучения] осознавания.

Просветление происходит моментально, в данном случае отсутствует посмертное состояние бардо.
Первая практика, «внедрение в чистые миры», хорошо известна практикующим буддистам под названием «Пхова» или перенос сознания. Этот метод практикуется во всех традициях тибетского буддизма и имеет несколько вариантов. Данный вариант можно назвать самым простым, а для желающих потренироваться в более сложном методе, я процитирую практику переноса сознания мастера Карма Лингпа: «Выпрямите своё тело, распрямив плечи, и опустите ладони на свои колени. Затем представьте в своём сердце яркий тёмно-синий слог «ХУНГ». Этот слог эманирует аналогичные слоги «ХУНГ», один из которых перемещается к анальному отверстию, закрывая отверстие ада» другой перемещается к отверстию полового органа, блокируя отверстие голодных духов» третий слог закрывает отверстие животных в мочеиспускательном канале, а остальные слоги «ХУНГ» перемещаются к пупку, рту, обеим ноздрям, обоим глазам и обоим ушам, блокируя все эти отверстия. Отверстие Брахмы на макушке головы закрывается белым перевёрнутым слогом «ХАНГ». Посередине своего тела представьте вертикальный центральный канал, подобный вытянутой овечьей кишке Его нижний конец находится под пупком, а верхний — доходит до отверстия Брахмы на макушке, и проходит по центру тела В его основании, под пупком, в месте соединения трёх каналов, представьте белое светоносное бинду, — сущность осознавания.Это бинду представляет из себя ясную и прозрачную сферу света, пульсирующую в такт дыханию и готовую подняться вверх.
В небе, над короной головы, вы визуализируете своего коренного Ламу в облике улыбающегося Будды Ваджрадхары. Затем вы подтягиваете и концентрируете свою прану, сжимая анальное отверстие, закатываете глаза вверх, прижимаете язык к нёбу и сжимаете кулаки, прижимая большие пальцы к основанию безымянных. Подтягивая прану вверх, произносите «ХИК КА, ХИК КА». В силу притяжения нижних пран, представляйте, как бинду поднимается вверх по центральному каналу. Произнося «ХИК КА» семь раз, визуализируйте, как бинду поднимается до уровня пупка, произнося «ХИК КА» ещё семь раз, бинду поднимается к сердцу, ещё семь раз подтягивают его к горлу, ещё семь раз к межбровью и последним произнесением «ХИК КА» бинду достигает слога «ХАНГ» в отверстии Брахмы на макушке. Затем представьте, что бинду опускается обратно, в район ниже пупка, и расслабьтесь.

Вы должны тренироваться до появления симптомов открытия центрального канала, как то, появления зуда, тепла, крови или лимфы на макушке. После появления таких симптомов рекомендуется сделать массаж макушки со сливочным или растительным маслом.
Если у вас не появились данные симптомы, это говорит о том, что вы недостаточно тренировались, поэтому продолжайте усердствовать в практике. Если [ваш канал заблокирован], то бинду может не доходить до макушки, несмотря на то, что в ней появится вмятина, и это может вызвать головную боль и прочее В этом случае представляйте, что бинду не останавливается у слога «ХАНГ» на макушке, а вылетает наружу, касаясь стоп вашего Ламы, [которого вы визуализируете над головой]. Затем представляйте, как бинду возвращается обратно, в район ниже пупка. Проделав такое упражнение несколько раз, вы откроете отверстие своего центрального канала на макушке, о чём будет свидетельствовать появление крови, и лимфы и маленького отверстия на макушке, в которое может пройти травинка После открытия отверстия Брахмы больше не стоит произносить «ХИК КА» и визуализировать, как бинду вылетает наружу, — блокируйте это отверстие слогом «ХАНГ». В этом заключается практика переноса сознания.»

Стоит заметить, что перевёрнутый (тибетский) слог «ХАНГ» визуализируется в отверстии Брахмы только во время тренировки в переносе сознания. Цель этого — предотвращение рассеивания жизненной энергии через верхнее отверстие центрального канала.. Этот слог не следует визуализировать только в момент фактического переноса сознания в момент смерти, чтобы позволить сознанию беспрепятственно покинуть тело и устремиться в чистые земли. В тексте «Карлинг Шитро» объясняется: «Существует очень большая разница в методах и путях переноса сознания, которое должно использоваться в соответствии с индивидуальными способностями практикующих, а таких способностей насчитывается девять.

Отверстие Брахмарандра на макушке открывает путь в чистые земли Дакинь, и если ваше сознание покинет тело через это отверстие, то вы достигнете освобождения. Это наивысший путь, на который вы должны направлять своё внимание во время тренировки.
В связи с таким различием в путях выхода сознания во время смерти, вы должны направить его через отверстие макушки головы и получите от этого неизмеримую пользу.»
Говорится, что во время самой смерти визуализацию слогов «ХУНГ» в отверстиях тела можно опустить, если нет достаточной тренировки и ясной визуализации, но в любом случае, сознание должно быть перенесено через верхнее отверстие центрального канала. Вкратце, следует понять, что это отверстие на макушке ведёт к наивысшему перерождению, и в этом заключается одна из основных причин, по которой рекомендуется умирать в сидячей позе с выпрямленным телом, — именно в таком положении сознанию легче всего подняться по центральному каналу к макушке. Для того, чтобы не забыть и не ошибиться во время смерти, особенно во время внезапной смерти в несчастном случае, рекомендуется тренироваться в «принудительном переносе сознания». Эта простая практика заключается в постоянном сосредоточении своего внимания на макушке головы, где вы представляете либо своего коренного Ламу, либо Будду Амитабху.

В случае внезапной смерти, когда шок и паника затмевают всякий здравый смысл и память, вы вряд ли сможете сделать детальную визуализацию переноса сознания. В таком случае очень поможет такая простая тренировка в «принудительном переносе сознания», поскольку даже в экстремальной ситуации несложно обратить своё внимание на облик Учителя или Будды над своей головой и устремить к нему все свои молитвы и помыслы. В тексте сказано: «моментально вспомните о своём Ламе над макушкой головы и направьте туда всё своё внимание. Это составляет суть «мгновенного переноса сознания» или «принудительного переноса сознания». Тренируйтесь в этом глубоком методе.»

1) Высший перенос сознания в Дхармакаю посредством «печати взгляда» осуществляется самыми продвинутыми практикующими, которые достигли безошибочной реализации неподдельного естественного состояния в течение жизни. В момент смерти они применяют ключевой пункт единства пространства и осознавания, согласно практике изначальной чистоты, Трекчо, и переносят сознание в сферу Дхармакаи. Этот высший перенос используется великими Бодхисаттвами, переживающими истину природы явлений на Пути Видения и реализовавшими в этой жизни взгляд неизменного естественного состояния, с которым они неразлучны ни днём, ни ночью.

Некоторые практикующие с чистыми самаями достигли стабильности в осознавании, но способны поддерживать его только днём, а не ночью. После растворения элементов во время умирания со стадиями ясности, восхождения и достижения появляется ясный свет Дхармакаи, который называется «материнским ясным светом Основы». Эти практикующие руководствуются «сыновним ясным светом»,который испытывали во время жизни, и освобождаются в изначальной чистоте исконной Основы бытия, когда две этих светоносности встречают друг друга.

Практикующие, которые дошли до начала [второго] видения практики Тогал «Возрастание Переживаний», могут не осознать [материнский] ясный свет в момент смерти из-за отсутствия полной реализации. Но, когда начинается бардо природы явлений, они осознают и объединяются с ней, освобождаясь в видениях спонтанного присутствия. Как высшее освобождение в этой жизни, так и среднее освобождение в посмертном состоянии [природы явлений] считаются высшим переносом сознания посредством «печати» Дхармакаи.

2) Средний перенос сознания в Самбхогакаю В момент смерти они растворяют иллюзорное ментальное тело в ясном свете. Если они пережили «аналогичный» ясный свет в своей жизни, они смогут осознать реальный ясный свет в посмертном состоянии и трансформировать себя в тело своего божества.

4) Обычный перенос сознания с использованием трёх понятий осуществляется начинающими практикующими. «Три понятия», используемые в данной практике, это визуализация центрального канала в качестве пути, своего сознания в виде слога «А» или сферы света, как путника, и чистой земли Дэвачен [Сукхавати], как места назначения. в традиции Дзогчена считается, что один простой метод гораздо лучше многих усложнённых. Умирающий отождествляет своё сознание с белым слогом «А» в сердце, который поднимается вверх с помощью визуализации и многократного произнесения звука «ХИК», и вылетает из тела через отверстие центрального, канала на макушке.

5) Перенести сознание умирающего, а особенно умершего человека может только реализованный мастер, достигший Пути Видения и обладающий сверхъестественным восприятием, позволяющим ему видеть сознание существа в бардо. Однако, сознание умирающего человека, который ещё не оставил своё тело, может перенести и обычный Лама, имеющий опыт в практике этих наставлений. Среди тибетцев очень распространено приглашать Лам для осуществления переноса сознания умирающих или умерших людей, которые не утруждали себя в жизни духовной практикой, и, следовательно, неспособны сами перенести своё сознание в момент смерти. Лучше всего, если Лама осуществит перенос сознания умирающего ещё до смерти. Но чаще всего случается, что Ламу приглашают только после того, как больной уже умер, и тогда приходится выполнять перенос сознания уже умершему человеку.

Первым четырём типам переноса сознания должна предшествовать длительная тренировка во время жизни для того, чтобы в момент смерти у умирающего не было неуверенности в применении того или иного метода. Знаками успеха в этом переносе сознания считается открытие отверстия центрального энергетического канала на макушке головы. Согласно учениям, это сопровождается зудом на макушке, выпадением нескольких волос в месте «отверстия Брахмы» или появлением маленькой дырочки в этом месте. Это вовсе не считается чем-то сверхъестественным и может быть достигнуто за одну-две недели усердной тренировки.

существует также и метод продления жизни, называемый «увеличением или расширением элементов», который выполняется с тем же отверстием на макушке, используемым в практике переноса сознания. Этот легко доступный метод заключается в том, что в полнолуние вы коротко обрезаете волосы с макушки головы, массажируете макушку головы смесью из кунжутного масла, мускуса, белого и красного сандала, а ближе к полуночи, если на небе нет облаков, выходите наружу, подставляя макушку под лунный свет. Суть этого метода сводится к тому, что вы предоставляете доступ лунной энергии к своей верхней чакре, в которой в пятнадцатый день лунного месяца сосредотачивается наибольшее количество бинду — энергетических матриц организма. Заряжая бинду лунной энергией, (что возможно только в ночь полнолуния), вы увеличиваете количество бинду, приводите в баланс и пополняете тонкие сущностные элементы организма, что сказывается на здоровье самым благоприятным образом.

Если человек не практиковал перенос сознания при жизни, то от этих наставлений не будет пользы, и, в лучшем случае, его или её сознание может быть перенесено посторонним Ламой, если таковой имеется поблизости. рекомендуется передать следующие наставления ещё до смерти: «Слушай, счастливый сын/дочь благородной семьи! Этот ясный свет настоящего момента является твоей самосуществующей пробуждённостью. Оставь свой ум в этой природе без исправлений, и ты беспрепятственно и непосредственно достигнешь просветления.
Если твой ум не освободился от усложнений, то выпусти своё осознавание в виде белого слога А через отверстие Брахмы, как стрелу. В верхнем направлении находится мир совершенно чистого пространства, в котором пребывает Победитель Царь Небес Сын/дочь благородной семьи, отправляйся в эту манифестированную Основу природы явлений без опасений, там ты получишь основное посвящение естественного состояния взгляда Великого Совершенства в фундаментальной природе бесстрашного взгляда. В тот момент ты достигнешь пробуждения в состоянии изначальной чистоты.
Если же ты не освободишься и в том месте, то осознай все видения бардо Дхарматы, как свои собственные проявления! Как только они будут осознаны, ты окажешься в блаженстве изначально чистого пространства»
Это наставление следует повторить умирающему три раза.

Воскрешение умершего для последнего наставления

«Это и есть присутствующий в тебе ясный свет! Когда этот свет покинет твоё тело, то именно он, и ни что иное предстанет перед тобой в бардо природы явлений в виде твоих собственных манифестаций. Осознай же их как свою сущность! Видишь ли ты эти видения? Понял ли ты эти наставления?»
После проделанных Ламой трех долгих мощных вдохов, в теле умершего появляется тепло и широко раскрываются его глаза.
«Слушай, сын/дочь благородной семьи! Не цепляйся ни за что! Сейчас ты расстанешься со своим материальным телом из плоти и крови и повстречаешь свет, лучи и звуки абсолютной реальности в бардо природы явлений. Нет смысла паниковать по этому поводу! Осознав их как свои собственные проекции, лишённые независимой сущности, овладей цитаделью [просветления]! Если ты не сможешь удержаться в естественном состоянии, устреми свой ум в чистый мир Великого Блаженства [Дэвачен]! Развивай в себе преданность и отправляйся туда! Можешь не сомневаться, там ты встретишься лицом к лицу с Буддой Амитабхой.»
Предотвращение перерождения в шести мирах самсары
Попросите того [умирающего] человека представить в своём сердце белый слог «А» или сферу радужного света наподобие яйца, которая постепенно поднимается вверх. Вы, в свою очередь, также визуализируетеего сознание идентичным образом Затем, в течение короткого времени мелодично произносите слог «А», сочетая это с долгими выдохами и делая столько раз, сколько лет умирающему. В принципе, если человек умеет и способен перенести своё собственное сознание на пороге смерти, то в таком переносе посторонним Ламой нет особой необходимости.
Представьте сознание умирающего в его сердце [или пупке] в виде слога «А», который растворяется в радужном свете. Сосредоточив таким образом свой ум на миг, произносите слог «А».

Все Видьядхары [прошлого] уходили в своём теле, поднимаясь в небо в сопровождении звуков и света на глазах у всех людей. Это означает принесение пользы неисчислимыми эманациями в невообразимых мирах.
08 фев 2021, 21:21  ·  URL сообщения

След.

Вернуться в Библиотека Лотоса. Авторы и книги

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Bing [Bot], Google [Bot], MailRu [Bot], Voland, Yandex [Bot], Затойчи


Новости | Библиотека Лотоса | Почтовая рассылка | Журнал «Эзотера» | Форумы Лотоса | Календарь Событий | Ссылки


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2019
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :)
| Правообладателям
Модное: Твиттер Фейсбук Вконтакте Живой Журнал
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100