Два пути духовного развития
Добавлено: 19 дек 2019, 23:15Восточный и западный пути духовного развития.
Введение.
То, что написано ниже, я хотел обсудить в теме «Добро и зло», но быстро понял, что формат такой подачи материала очень неудобен. А потому решил изложить свои мысли в одном посте, чтобы осветить всю проблему сразу.
Эти размышления – не предложение к спору, дискуссии, а просто изложение моего взгляда на два разных пути духовного развития, построенных на разных принципах, но ведущих к одной цели.
Может быть кому-то некоторые идеи и выводы, приведенные в тексте, покажутся странными, непонятными или ошибочными. Пусть так. Но… Текст как-то родился легко и быстро, хотя и стал результатом нескольких лет проб и ошибок, размышлений и маленьких открытий. Я построил его так, чтобы он содержал вопросы, которые волновали меня самого, и мои ответы на них.
Не знаю, зачем я все это написал. Но желание рассказать, поделиться мыслями было всегда. Читайте, думайте, решайте. Может быть кому-то станет что-то яснее, понятнее. Буду очень рад. Значит, надо было написать.
Добро и зло - это понятия.
Ин Асти Эн справедливо заметил, что "добро - это продукт сознания". Я добавлю, что и зло тоже. Потому что это в первую очередь понятия. Вот я написал "добро и зло" - а вы прочитали и поняли, что мы говорим о добре и зле. Пока оставим в стороне, что каждый вообразит в своем уме, читая эти слова, но скрытый в них смысл уже начинает просвечивать.
Не скажи я "добро и зло", и мы ничего в этой теме не обсуждали бы. Понятия - это продукт ума, шестого чувства. В нем понятия возникают и в нем исчезают. Поэтому можно сказать, что добро и зло не найти нигде, кроме ума.
Но добро и зло - только один пример окружающих нас противоположностей. Вместе с ними живут бок о бок и горячее и холодной, толстое и тонкое, прекрасное и безобразное. Как у великого Лао:
То и это приводят нас в двойственность. Это наш обычный мир форм и явлений, в котором мы живем и умираем.
Добро и зло - это указатели.
Понятия не висят в воздухе. Они не являются абстрактными терминами, живущими только в уме. Совсем нет. Они связаны с формами и явлениями окружающего мира. Они указывают на них для того, чтобы уму было проще «оперировать реальными объектами». Ведь не будешь, говоря о солнце, тыкать в него пальцем и выразительно мычать, или умильно глядеть на возлюбленного и пускать слюни. Все можно сделать гораздо проще: затащить в голову само солнце, или дождь, или любимого человека, а потом выразительно, может быть даже стихами и с чувством, описывать движение солнца, потоки дождя или любимые глаза, даже не имея их самих перед взором.
Добро и зло - это некоторые умственные образы нашего мира, отражающие его те или иные реальные качества в уме. Так ум строит мир в себе. Он так отражает его, делая возможным человеку в этом мире существовать и обмениваться о нем информацией с другими людьми.
Что отражают добро и зло?
Вот я написал, что добро и зло отражают те или иные реальные качества в уме. И тут возникает первая «засада». Что люди называют добром и злом? Например то, что указано в первом посте темы:
Но если посмотреть на наш мир внимательно, то легко заметить, что то, что для одного добро, то для другого будет злом. Например, окрыляющая одного человека любовь, для другого может оказаться несчастьем, стакан меда сладкоежка воспримет с благодарностью, тогда как больной диабетом – с раздражением. Но еще более удивительно, что одно и то же действие или вещь могут восприниматься по-разному в зависимости от обстоятельств, настроения…
Получается, что все формы и явления нашего мира одновременно могут быть как добром, так и злом. Солнце дает жизнь растениям, но оно же является источником засухи и гибели тех же растений. Рождает пустыню, убивая при этом плодородную почву.
То есть, добро и зло нашего двойственного мира – разные стороны одной медали. Они легко меняются местами. Они не являются абсолютными, истинными. А значит являются относительными, ложными, не настоящими или – любимое слово многих эзотериков – иллюзорными. А, соответственно и мир, сотканный из иллюзорных объектов, сам оказывается иллюзорным. Если вспомним, что в нем есть все: толстое и тонкое, красивое и безобразное…
Двойственный мир, возникающий в нашем уме – иллюзорен. Он не реален. Не настоящий. Не существующий.
«Царь – не настоящий», - кричал персонаж фильма «Иван Васильевич меняет профессию», когда увидел на троне вместо истинного Яковлева, его двойника из будущего. Вот так и у нас…
Но вернемся к рассмотрению вопроса о том, что же отражают тогда существующие в нашем уме понятия, в данном случае добра и зла?
А отражают они то, что хорошо или плохо, польза или вред, добро или зло… Кому? Конечно, в первую очередь – мне любимому. И это вторая «засада».
Построенный умом мир включает в себя не только неживые объекты, но и живые, а самое «страшное» - образ того, кто этим умом пользуется. И этот образ – идея я, которая живет в этом придуманном, иллюзорном мире. И вот именно относительно ее предпочтений и сортируются объекты, формы и явления на предмет добра и зла. То, что нравится «я» - будет добром, что не нравится – злом.
Откуда растут ноги у добра и зла
Понятно – откуда: из тела. Тело в этом смысле, будучи формой и явлением реального мира, имеет вполне понятные и ощутимые потребности: есть, спать, жить безопасно, размножаться, доминировать. А еще, все эти потребности завязаны на приятные и неприятные ощущения тела, на боль и наслаждение.
Поэтому очень легко и естественно, потребности тела уже с пеленок становятся первыми отправными точками для формирования идеи я и понятий добра и зла.
Быть голодным – плохо, а сытым – хорошо, быть больным – плохо, здоровым – хорошо. Вообще: боль – плохо, наслаждение - хорошо…
А потом оказывается, что хорошо быть не просто сытым, но вкусно поевшим, а для этого очень хорошо – зарабатывать много денег…
И вот уже в нарисованном умом мире живет самодовольное и жестокое существо, прекрасно разбирающееся, что для него хорошо, а что – плохо. И совсем не беда, что в этом мире добро и зло живут вместе. «я» всегда выберет как добро то, что нравится, отбросив как зло то, что не нравится.
Так гадкие три: я, стремление к «добру», которое видится удовольствиями, и неприязнь к «злу», которое ассоциируется с болью, страхом или нарушением границ своего благополучия, превращаются в норму жизни. Они образуют базовый, естественный уровень представлений о мире или шаблонов, с которыми человек и живет.
Но тело – это только «одна нога». Есть и вторая. И это - чужие, заимствованные, уже готовые понятия, которые прекрасно могут приживаться в уме. Чужие мнения, идеи, концепции, книги, убеждения, представления о том, что есть добро и зло. Ум в зависимости от своих базовых предпочтений и текущих интересов выбирает то или другое определение и делает его «своим». С которым он также потом будет сверять каждый шаг.
Так образуются омрачения ума, искажение действительного положения вещей, неведение. Мир видится уже не тем, что есть, а тем каким его видит ум через очки этих омрачений. В этих очках солнечный день легко может стать облачным, а то и исчезнуть вовсе, если внимание окажется полностью поглощенным той или иной мыслью.
Где в уме прячутся добро или зло?
Ум необъятен. Еще бы, ведь в нем помещается весь наш мир! Но интересно все же найти тот его уголок, который этот мир создает и хранит. Потом будет понятно, почему это важно.
В принципе, это сделать не так уж и сложно. Если внимательно понаблюдать за своим умом, то можно заметить, что понятия типа добра и зла появляются в аналитическом, рациональном, оценочном уме, который называется рассудок. От слова – «суд», судить, оценивать. Такой ум по своей сути является «оперативным», работающим с восприятием в реальном времени. Информация поступает в него от органов чувств либо в виде ощущений, либо в виде уже готовых понятий, которые только надо принять и запомнить. Или отвергнуть.
Ну а результаты такой деятельности запихиваются этим живым оперативным умом в хранилище понятий – память. Откуда эти шаблоны с легкостью вынимаются при текущем анализе воспринимаемой действительности.
Беспокойный ум.
Рассудочный ум находится в постоянном внимании и работе. Он непрерывно перебирает чувственные впечатления и сравнивает их с уже имеющимися понятиями, чтобы выбрать наиболее подходящий вариант.
Он «прыгает с понятия на понятие», как шустрая обезьяна, анализируя действительность и решая, что делать: ничего или что-то, чтобы получить наилучший результат, которым и является сформированное им уже раньше «добро». «Зло», а точнее восприятие, оцениваемое как зло, отвергается, или опять же для нивелирования его воздействия создается цель и план, которые должны быть реализованы. Чтобы приблизиться опять же к предполагаемому «добру».
И так продолжается всю жизнь: восприятие-анализ-цель-достижение цели - восприятие-анализ… Все достижения кладутся в пасть ненасытного «я», который хочет сидеть на куче «добра», избегая любые поползновения «зла», которые могут эту кучу разрушить.
Для того, кого такая жизнь устраивает, ничего менять не надо. Так и будет продолжаться этот бег по кругу до гроба. Но подобным образом думают не все. Некоторых людей такая суета сначала утомляет, потом раздражает и, наконец, угнетает. А там и «до ручки» совсем недалеко. Кто виноват – понятно. А вот что делать?
Что делать?
Разорвать этот порочный круг, чтобы выйти… Куда? Для начала – из него. Но такого знания недостаточно. Неплохо бы заранее знать, а что там за чертой? Чтобы потом не было мучительно больно за то, что попал «из огня да в полымя».
Куда идти и что за чертой?
Выход из двойственности может быть, по смыслу, либо в тройственность, либо в единство или недвойственность.
Тройственность – это та же недвойственность. Только уже завершенная. Вспомним инь и ян, обнимающие друг друга и заключенные в круг вечности.
Недвойственность по своей сути проще двойственности, хотя бы потому, что в ней нет никаких понятий. Это состояние за пределами слов и понятий, состояние спонтанности и ясности, состояние реальности, того, что есть.
С удивлением вдруг открыл, как поэтично об этом пишет Лао Цзы в первом стихе своей поэмы Дао Дэ Цзин:
В единстве нет двойственности. А потому там нет мира понятий, я, целей, достижений и провалов, высокого и низкого, добра и зла. Просто непрерывный поток изменений. Так просто.
Ключ к двери.
Все, что мешает человеку увидеть мир с другой стороны – это тот самый беспокойный ум, рассудок, оперирующий понятиями. Чтобы выйти за пределы понятий, надо что-то сделать с этим умом. И вот тут начинается интересная песня.
Кто-то советует этот ум убить, кто-то остановить. Но что такое «остановленный ум», или, еще хуже – «убитый»? Для меня такое определение несет в себе оттенок «транса», глубокого сна, неведения, смерти. Другое дело, если под остановленным умом понимается непоколебимый, спокойный, осознающий и бдительный ум, вмещающий весь мир. Такой ум следит за всем, что происходит. А это становится возможным только тогда, когда ум, оставаясь бодрым и внимательным, переходит к расфокусированному состоянию. Он становится осознающим пространством, вмещающим все, что в него попадает.
Без рассудка человек существовать не может. Он не сможет и пальцем пошевелить, потому что деятельный ум, тот, который приводит в движение энергию и тело, целиком полагаются на него. Не будет его – не будет целеполагания, а не будет целеполагания – не будет движения. Тело окажется простым мешком с костями и мясом, никуда не годным, ни к какой деятельности. Ни поспать, ни поесть, ни вторую половинку найти.
Проблема, на самом деле, состоит не в рассудочном уме, а в том, что человек привык неправильно им пользоваться. Надо ум не вгонять в транс и не убивать, а научить иначе работать с восприятием.
Понятия – это и есть те самые мысли, которые загружают ум и напрягают его. Поэтому часто говорят, что шум в голове, внутренний диалог надо остановить. Не ум, а шум. Учиться увеличивать интервал между мыслями, достигая безмолвия ума. И тогда недвойственность проявится сама собой.
Вместо того, чтобы останавливать поток восприятия для последующего анализа и формирования ложных целей, вытекающих из ложных понятий, надо научить ум скользить по восприятию, легко и безмолвно, без усилий и мыслей. Чтобы тот самый «промежуток между мыслями» стал непрерывным и постоянным.
И тогда безмолвный ум увидит все, как есть. Другое название такому безмолвному и безусильному восприятию – созерцание. И ему можно научиться. При созерцании процесс восприятия-анализа-синтеза (реакции) непрерывен и происходит автоматически и без остановки. Все происходит само собой. Понятия могут возникать и использоваться, если в этом есть необходимость. Но даже тогда процесс размышления выглядит как простое смотрение на проблему и появляющийся ответ. В остальных же случаях понятия не нужны вовсе. Все происходит и отражается в уме.
Три ума – удобный прием для понимания происходящих в уме процессов. Как мне представляется, ум у человека один, хоть и выполняет разные функции.
Зачем все это нужно?
В недвойственном восприятии мир выглядит иначе, чем в двойственном. Точнее, он выглядит так же, но перестает напрягать. Возникает безусильность деятельности. Ни к чему не надо стремиться, ничего не надо достигать. Человек становится просто частью разворачивающейся перед ним, или в нем, не знаю как лучше сказать, картины мира. Ни добра ни зла. Что есть, то и есть. Точка.
А что еще?
А еще, когда ум становится спокойным и чистым, успокаивается и деятельная часть души, а с ней и сама душа перестает страдать и наполняется тихой и безмятежной радостью. Нет ни начала, ни конца, только непрерывные изменения.
Конечно, не каждый захочет стать таким. Ведь там, где все едино, единым становится и то, что когда-то было очень желаемым, или приятным. Например, родные или хобби. И уже не надо никуда ехать, чтобы развеяться или получить новые впечатления, впрыснуть адреналин в жилы. Потому что внешнее перестает иметь значение, а внутреннее итак здесь. И сейчас. Хотя…
А дальше?
Но кажется, что это еще не все. Можно опять повернуться лицом к двойственности и войти в нее. И снова попробовать что-то в ней делать с учетом той новой перспективы, которая теперь открылась. Можно пробовать по-крайней мере.
Мир абсолютного добра.
Как я написал чуть выше: двойственный мир – иллюзорен, и добро и зло в нем относительные, не настоящие. Недвойственный мир – реальный и единый, а потому в нем добру и злу просто нет места. Путь из двойственности в недвойственность лежит в привнесении созерцательности в свою жизнь, медленного умирания для мира, при котором добро и зло двойственности медленно угасают и исчезают. Но есть и другой путь в реальность. И это, может быть хорошая новость для некоторых.
Этот путь давно известен. Это путь веры. На нем человек принимает понятие абсолютного добра, как следствие Бога-Творца, который Сам является абсолютным добром. Бог-Любовь, Бог-Свет, Бог-Слово.
Бог, сотворивший этот мир, создал его по вполне определенным законам, которые двигают этот мир в направлении божественного промысла. И эти законы, как материального мира, так и нематериального, можно, да, пожалуй и нужно (для такого мира) объявить добром, а, соответственно, все, что их нарушает – злом. Добром также будут любые действия, которые приближают к пониманию этих законов и следованию им, а непонимание или отклонение от этих законов будет злом.
Иисус Христос много раз говорил, что тот, кто любит Его и Отца, соблюдает заповеданные Им законы.
Законы, о которых мы говорим, изложены в богодухновенных книгах в виде заповедей, сформулированы святыми в наставлениях и беседах, вложены в человека как Богом данные нравственные законы или совесть. «Уклонись от зла и сотвори благо» - вот краткая формула движения по этому пути к единению с Творцом.
На этом пути можно не созерцать, а надо крепко, очень крепко верить в те истины добра, которые были рассказаны самим Богом, и жить так, чтобы они вытеснили все остальное. Каждое доброе дело хоть чуть-чуть осветляет человека и приближает его к Богу, а злое – очерняет и удаляет.
Если на пути созерцания человек рвет привязанности к двойственному миру, чтобы выйти за его пределы в недвойственную реальность, то на пути веры, он создает одну самую главную привязанность, которая должна пересилить все остальные. Это тоже медленное умирание для мира и выход из него в реальность. Но здесь этой реальностью является Сам Бог. Хотя, так как Бога никто и никогда не видел, то
Может возникнуть вопрос: будут ли цели реализации в первом и втором случае совпадать? Или это движение в разных направлениях? Думаю, что будут, и вот почему…
Почему плоды западного и восточного путей совпадают…
1. Если оба пути ведут к Истине, то они обязательно сойдутся, просто потому, что Истина одна.
2. В обоих случаях очень схожими выглядят плоды реализации, описываемые как тело света.
3. На пути к цели и там и там у людей. могут проявляться сходные сверхъестественные способности на высоком уровне или сходные переживания на уровнях более простых.
4. Оба пути реализуются в первую очередь в монашеском подвиге и требуют отречения от мира.
5. В процессе работы над собой и на востоке и на западе считается желательным следовать принципам добра и избегать проявления зла.
6. Для достижения цели пути искатель должен исповедовать три прибежища: в учителе, учении и общине единомышленников.
7. Реализация происходит в человеке на трех уровнях: тела-речи-ума и тела-духа-души.
8. Методы и понятия работы над собой очень схожи: молитвы и медитации, чтение священных книг и наставлений, уединение и отшельничество, безОбразный и безвидный ум на западе и ясный и чистый ум на востоке.
Заключение.
Дерзну сказать, что древние мудрецы, наблюдая за жизнью людей, поняли, что «то, что родилось, обязательно умрет». И смысла в обычной мирской жизни, заточенной на накопление и возвышение, нет. Все рано или поздно закончится смертью тела, а все материальные блага останутся на земле, тогда как их бывший владелец, точнее внешний человек, отправится в землю. А так как они еще оказались и очень проницательными, а может быть и где-то везунчиками, то смогли проследить и эволюцию внутреннего, невидимого человека. И в результате описали вот такие вот пути перехода из мира видимого в мир невидимый еще до того, как глаза человека закроются вечным (или невечным) сном. Чтобы он смог обрести истинный, непреходящий и бесценный плод земной жизни еще при жизни, а не после смерти. Правда, для этого умирать все равно приходится…
Но жизнь продолжается. И я всем вам, кто дочитал до этого места, желаю достичь цели духовного развития уже в этой жизни, а не в следующей или, не дай Бог, лишь в конце этого мира.
Добавлено спустя 21 минуту 21 секунду:
недвойственное восприятие искателей востока вполне может совпасть с безОбразным и безвидным умом запада
Введение.
То, что написано ниже, я хотел обсудить в теме «Добро и зло», но быстро понял, что формат такой подачи материала очень неудобен. А потому решил изложить свои мысли в одном посте, чтобы осветить всю проблему сразу.
Эти размышления – не предложение к спору, дискуссии, а просто изложение моего взгляда на два разных пути духовного развития, построенных на разных принципах, но ведущих к одной цели.
Может быть кому-то некоторые идеи и выводы, приведенные в тексте, покажутся странными, непонятными или ошибочными. Пусть так. Но… Текст как-то родился легко и быстро, хотя и стал результатом нескольких лет проб и ошибок, размышлений и маленьких открытий. Я построил его так, чтобы он содержал вопросы, которые волновали меня самого, и мои ответы на них.
Не знаю, зачем я все это написал. Но желание рассказать, поделиться мыслями было всегда. Читайте, думайте, решайте. Может быть кому-то станет что-то яснее, понятнее. Буду очень рад. Значит, надо было написать.
Добро и зло - это понятия.
Ин Асти Эн справедливо заметил, что "добро - это продукт сознания". Я добавлю, что и зло тоже. Потому что это в первую очередь понятия. Вот я написал "добро и зло" - а вы прочитали и поняли, что мы говорим о добре и зле. Пока оставим в стороне, что каждый вообразит в своем уме, читая эти слова, но скрытый в них смысл уже начинает просвечивать.
Не скажи я "добро и зло", и мы ничего в этой теме не обсуждали бы. Понятия - это продукт ума, шестого чувства. В нем понятия возникают и в нем исчезают. Поэтому можно сказать, что добро и зло не найти нигде, кроме ума.
Но добро и зло - только один пример окружающих нас противоположностей. Вместе с ними живут бок о бок и горячее и холодной, толстое и тонкое, прекрасное и безобразное. Как у великого Лао:
«Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным,
появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром,
возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и
легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое
и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию,
предыдущее и последующее следуют друг за другом.»
То и это приводят нас в двойственность. Это наш обычный мир форм и явлений, в котором мы живем и умираем.
Добро и зло - это указатели.
Понятия не висят в воздухе. Они не являются абстрактными терминами, живущими только в уме. Совсем нет. Они связаны с формами и явлениями окружающего мира. Они указывают на них для того, чтобы уму было проще «оперировать реальными объектами». Ведь не будешь, говоря о солнце, тыкать в него пальцем и выразительно мычать, или умильно глядеть на возлюбленного и пускать слюни. Все можно сделать гораздо проще: затащить в голову само солнце, или дождь, или любимого человека, а потом выразительно, может быть даже стихами и с чувством, описывать движение солнца, потоки дождя или любимые глаза, даже не имея их самих перед взором.
Добро и зло - это некоторые умственные образы нашего мира, отражающие его те или иные реальные качества в уме. Так ум строит мир в себе. Он так отражает его, делая возможным человеку в этом мире существовать и обмениваться о нем информацией с другими людьми.
Что отражают добро и зло?
Вот я написал, что добро и зло отражают те или иные реальные качества в уме. И тут возникает первая «засада». Что люди называют добром и злом? Например то, что указано в первом посте темы:
«В наше время суть этой дихотомии, являясь широким понятием, обычно касается в части добра — любви, справедливости, счастья, добродетели, благих дел, созидания, а в части зла — разрушения, порока, умышленного причинения вреда, дискриминации, унижения,»
Но если посмотреть на наш мир внимательно, то легко заметить, что то, что для одного добро, то для другого будет злом. Например, окрыляющая одного человека любовь, для другого может оказаться несчастьем, стакан меда сладкоежка воспримет с благодарностью, тогда как больной диабетом – с раздражением. Но еще более удивительно, что одно и то же действие или вещь могут восприниматься по-разному в зависимости от обстоятельств, настроения…
Получается, что все формы и явления нашего мира одновременно могут быть как добром, так и злом. Солнце дает жизнь растениям, но оно же является источником засухи и гибели тех же растений. Рождает пустыню, убивая при этом плодородную почву.
То есть, добро и зло нашего двойственного мира – разные стороны одной медали. Они легко меняются местами. Они не являются абсолютными, истинными. А значит являются относительными, ложными, не настоящими или – любимое слово многих эзотериков – иллюзорными. А, соответственно и мир, сотканный из иллюзорных объектов, сам оказывается иллюзорным. Если вспомним, что в нем есть все: толстое и тонкое, красивое и безобразное…
Двойственный мир, возникающий в нашем уме – иллюзорен. Он не реален. Не настоящий. Не существующий.
«Царь – не настоящий», - кричал персонаж фильма «Иван Васильевич меняет профессию», когда увидел на троне вместо истинного Яковлева, его двойника из будущего. Вот так и у нас…
Но вернемся к рассмотрению вопроса о том, что же отражают тогда существующие в нашем уме понятия, в данном случае добра и зла?
А отражают они то, что хорошо или плохо, польза или вред, добро или зло… Кому? Конечно, в первую очередь – мне любимому. И это вторая «засада».
Построенный умом мир включает в себя не только неживые объекты, но и живые, а самое «страшное» - образ того, кто этим умом пользуется. И этот образ – идея я, которая живет в этом придуманном, иллюзорном мире. И вот именно относительно ее предпочтений и сортируются объекты, формы и явления на предмет добра и зла. То, что нравится «я» - будет добром, что не нравится – злом.
Откуда растут ноги у добра и зла
Понятно – откуда: из тела. Тело в этом смысле, будучи формой и явлением реального мира, имеет вполне понятные и ощутимые потребности: есть, спать, жить безопасно, размножаться, доминировать. А еще, все эти потребности завязаны на приятные и неприятные ощущения тела, на боль и наслаждение.
Поэтому очень легко и естественно, потребности тела уже с пеленок становятся первыми отправными точками для формирования идеи я и понятий добра и зла.
Быть голодным – плохо, а сытым – хорошо, быть больным – плохо, здоровым – хорошо. Вообще: боль – плохо, наслаждение - хорошо…
А потом оказывается, что хорошо быть не просто сытым, но вкусно поевшим, а для этого очень хорошо – зарабатывать много денег…
И вот уже в нарисованном умом мире живет самодовольное и жестокое существо, прекрасно разбирающееся, что для него хорошо, а что – плохо. И совсем не беда, что в этом мире добро и зло живут вместе. «я» всегда выберет как добро то, что нравится, отбросив как зло то, что не нравится.
Так гадкие три: я, стремление к «добру», которое видится удовольствиями, и неприязнь к «злу», которое ассоциируется с болью, страхом или нарушением границ своего благополучия, превращаются в норму жизни. Они образуют базовый, естественный уровень представлений о мире или шаблонов, с которыми человек и живет.
Но тело – это только «одна нога». Есть и вторая. И это - чужие, заимствованные, уже готовые понятия, которые прекрасно могут приживаться в уме. Чужие мнения, идеи, концепции, книги, убеждения, представления о том, что есть добро и зло. Ум в зависимости от своих базовых предпочтений и текущих интересов выбирает то или другое определение и делает его «своим». С которым он также потом будет сверять каждый шаг.
Так образуются омрачения ума, искажение действительного положения вещей, неведение. Мир видится уже не тем, что есть, а тем каким его видит ум через очки этих омрачений. В этих очках солнечный день легко может стать облачным, а то и исчезнуть вовсе, если внимание окажется полностью поглощенным той или иной мыслью.
Где в уме прячутся добро или зло?
Ум необъятен. Еще бы, ведь в нем помещается весь наш мир! Но интересно все же найти тот его уголок, который этот мир создает и хранит. Потом будет понятно, почему это важно.
В принципе, это сделать не так уж и сложно. Если внимательно понаблюдать за своим умом, то можно заметить, что понятия типа добра и зла появляются в аналитическом, рациональном, оценочном уме, который называется рассудок. От слова – «суд», судить, оценивать. Такой ум по своей сути является «оперативным», работающим с восприятием в реальном времени. Информация поступает в него от органов чувств либо в виде ощущений, либо в виде уже готовых понятий, которые только надо принять и запомнить. Или отвергнуть.
Ну а результаты такой деятельности запихиваются этим живым оперативным умом в хранилище понятий – память. Откуда эти шаблоны с легкостью вынимаются при текущем анализе воспринимаемой действительности.
Беспокойный ум.
Рассудочный ум находится в постоянном внимании и работе. Он непрерывно перебирает чувственные впечатления и сравнивает их с уже имеющимися понятиями, чтобы выбрать наиболее подходящий вариант.
Он «прыгает с понятия на понятие», как шустрая обезьяна, анализируя действительность и решая, что делать: ничего или что-то, чтобы получить наилучший результат, которым и является сформированное им уже раньше «добро». «Зло», а точнее восприятие, оцениваемое как зло, отвергается, или опять же для нивелирования его воздействия создается цель и план, которые должны быть реализованы. Чтобы приблизиться опять же к предполагаемому «добру».
И так продолжается всю жизнь: восприятие-анализ-цель-достижение цели - восприятие-анализ… Все достижения кладутся в пасть ненасытного «я», который хочет сидеть на куче «добра», избегая любые поползновения «зла», которые могут эту кучу разрушить.
Для того, кого такая жизнь устраивает, ничего менять не надо. Так и будет продолжаться этот бег по кругу до гроба. Но подобным образом думают не все. Некоторых людей такая суета сначала утомляет, потом раздражает и, наконец, угнетает. А там и «до ручки» совсем недалеко. Кто виноват – понятно. А вот что делать?
Что делать?
Разорвать этот порочный круг, чтобы выйти… Куда? Для начала – из него. Но такого знания недостаточно. Неплохо бы заранее знать, а что там за чертой? Чтобы потом не было мучительно больно за то, что попал «из огня да в полымя».
Куда идти и что за чертой?
Выход из двойственности может быть, по смыслу, либо в тройственность, либо в единство или недвойственность.
Тройственность – это та же недвойственность. Только уже завершенная. Вспомним инь и ян, обнимающие друг друга и заключенные в круг вечности.
Недвойственность по своей сути проще двойственности, хотя бы потому, что в ней нет никаких понятий. Это состояние за пределами слов и понятий, состояние спонтанности и ясности, состояние реальности, того, что есть.
С удивлением вдруг открыл, как поэтично об этом пишет Лао Цзы в первом стихе своей поэмы Дао Дэ Цзин:
«ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао],
а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.
Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения,
но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими.
Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному».
В единстве нет двойственности. А потому там нет мира понятий, я, целей, достижений и провалов, высокого и низкого, добра и зла. Просто непрерывный поток изменений. Так просто.
Ключ к двери.
Все, что мешает человеку увидеть мир с другой стороны – это тот самый беспокойный ум, рассудок, оперирующий понятиями. Чтобы выйти за пределы понятий, надо что-то сделать с этим умом. И вот тут начинается интересная песня.
Кто-то советует этот ум убить, кто-то остановить. Но что такое «остановленный ум», или, еще хуже – «убитый»? Для меня такое определение несет в себе оттенок «транса», глубокого сна, неведения, смерти. Другое дело, если под остановленным умом понимается непоколебимый, спокойный, осознающий и бдительный ум, вмещающий весь мир. Такой ум следит за всем, что происходит. А это становится возможным только тогда, когда ум, оставаясь бодрым и внимательным, переходит к расфокусированному состоянию. Он становится осознающим пространством, вмещающим все, что в него попадает.
Без рассудка человек существовать не может. Он не сможет и пальцем пошевелить, потому что деятельный ум, тот, который приводит в движение энергию и тело, целиком полагаются на него. Не будет его – не будет целеполагания, а не будет целеполагания – не будет движения. Тело окажется простым мешком с костями и мясом, никуда не годным, ни к какой деятельности. Ни поспать, ни поесть, ни вторую половинку найти.
Проблема, на самом деле, состоит не в рассудочном уме, а в том, что человек привык неправильно им пользоваться. Надо ум не вгонять в транс и не убивать, а научить иначе работать с восприятием.
Понятия – это и есть те самые мысли, которые загружают ум и напрягают его. Поэтому часто говорят, что шум в голове, внутренний диалог надо остановить. Не ум, а шум. Учиться увеличивать интервал между мыслями, достигая безмолвия ума. И тогда недвойственность проявится сама собой.
Вместо того, чтобы останавливать поток восприятия для последующего анализа и формирования ложных целей, вытекающих из ложных понятий, надо научить ум скользить по восприятию, легко и безмолвно, без усилий и мыслей. Чтобы тот самый «промежуток между мыслями» стал непрерывным и постоянным.
И тогда безмолвный ум увидит все, как есть. Другое название такому безмолвному и безусильному восприятию – созерцание. И ему можно научиться. При созерцании процесс восприятия-анализа-синтеза (реакции) непрерывен и происходит автоматически и без остановки. Все происходит само собой. Понятия могут возникать и использоваться, если в этом есть необходимость. Но даже тогда процесс размышления выглядит как простое смотрение на проблему и появляющийся ответ. В остальных же случаях понятия не нужны вовсе. Все происходит и отражается в уме.
Три ума – удобный прием для понимания происходящих в уме процессов. Как мне представляется, ум у человека один, хоть и выполняет разные функции.
Зачем все это нужно?
В недвойственном восприятии мир выглядит иначе, чем в двойственном. Точнее, он выглядит так же, но перестает напрягать. Возникает безусильность деятельности. Ни к чему не надо стремиться, ничего не надо достигать. Человек становится просто частью разворачивающейся перед ним, или в нем, не знаю как лучше сказать, картины мира. Ни добра ни зла. Что есть, то и есть. Точка.
А что еще?
А еще, когда ум становится спокойным и чистым, успокаивается и деятельная часть души, а с ней и сама душа перестает страдать и наполняется тихой и безмятежной радостью. Нет ни начала, ни конца, только непрерывные изменения.
Конечно, не каждый захочет стать таким. Ведь там, где все едино, единым становится и то, что когда-то было очень желаемым, или приятным. Например, родные или хобби. И уже не надо никуда ехать, чтобы развеяться или получить новые впечатления, впрыснуть адреналин в жилы. Потому что внешнее перестает иметь значение, а внутреннее итак здесь. И сейчас. Хотя…
А дальше?
Но кажется, что это еще не все. Можно опять повернуться лицом к двойственности и войти в нее. И снова попробовать что-то в ней делать с учетом той новой перспективы, которая теперь открылась. Можно пробовать по-крайней мере.
Мир абсолютного добра.
Как я написал чуть выше: двойственный мир – иллюзорен, и добро и зло в нем относительные, не настоящие. Недвойственный мир – реальный и единый, а потому в нем добру и злу просто нет места. Путь из двойственности в недвойственность лежит в привнесении созерцательности в свою жизнь, медленного умирания для мира, при котором добро и зло двойственности медленно угасают и исчезают. Но есть и другой путь в реальность. И это, может быть хорошая новость для некоторых.
Этот путь давно известен. Это путь веры. На нем человек принимает понятие абсолютного добра, как следствие Бога-Творца, который Сам является абсолютным добром. Бог-Любовь, Бог-Свет, Бог-Слово.
Бог, сотворивший этот мир, создал его по вполне определенным законам, которые двигают этот мир в направлении божественного промысла. И эти законы, как материального мира, так и нематериального, можно, да, пожалуй и нужно (для такого мира) объявить добром, а, соответственно, все, что их нарушает – злом. Добром также будут любые действия, которые приближают к пониманию этих законов и следованию им, а непонимание или отклонение от этих законов будет злом.
Иисус Христос много раз говорил, что тот, кто любит Его и Отца, соблюдает заповеданные Им законы.
Законы, о которых мы говорим, изложены в богодухновенных книгах в виде заповедей, сформулированы святыми в наставлениях и беседах, вложены в человека как Богом данные нравственные законы или совесть. «Уклонись от зла и сотвори благо» - вот краткая формула движения по этому пути к единению с Творцом.
На этом пути можно не созерцать, а надо крепко, очень крепко верить в те истины добра, которые были рассказаны самим Богом, и жить так, чтобы они вытеснили все остальное. Каждое доброе дело хоть чуть-чуть осветляет человека и приближает его к Богу, а злое – очерняет и удаляет.
Если на пути созерцания человек рвет привязанности к двойственному миру, чтобы выйти за его пределы в недвойственную реальность, то на пути веры, он создает одну самую главную привязанность, которая должна пересилить все остальные. Это тоже медленное умирание для мира и выход из него в реальность. Но здесь этой реальностью является Сам Бог. Хотя, так как Бога никто и никогда не видел, то
Может возникнуть вопрос: будут ли цели реализации в первом и втором случае совпадать? Или это движение в разных направлениях? Думаю, что будут, и вот почему…
Почему плоды западного и восточного путей совпадают…
1. Если оба пути ведут к Истине, то они обязательно сойдутся, просто потому, что Истина одна.
2. В обоих случаях очень схожими выглядят плоды реализации, описываемые как тело света.
3. На пути к цели и там и там у людей. могут проявляться сходные сверхъестественные способности на высоком уровне или сходные переживания на уровнях более простых.
4. Оба пути реализуются в первую очередь в монашеском подвиге и требуют отречения от мира.
5. В процессе работы над собой и на востоке и на западе считается желательным следовать принципам добра и избегать проявления зла.
6. Для достижения цели пути искатель должен исповедовать три прибежища: в учителе, учении и общине единомышленников.
7. Реализация происходит в человеке на трех уровнях: тела-речи-ума и тела-духа-души.
8. Методы и понятия работы над собой очень схожи: молитвы и медитации, чтение священных книг и наставлений, уединение и отшельничество, безОбразный и безвидный ум на западе и ясный и чистый ум на востоке.
Заключение.
Дерзну сказать, что древние мудрецы, наблюдая за жизнью людей, поняли, что «то, что родилось, обязательно умрет». И смысла в обычной мирской жизни, заточенной на накопление и возвышение, нет. Все рано или поздно закончится смертью тела, а все материальные блага останутся на земле, тогда как их бывший владелец, точнее внешний человек, отправится в землю. А так как они еще оказались и очень проницательными, а может быть и где-то везунчиками, то смогли проследить и эволюцию внутреннего, невидимого человека. И в результате описали вот такие вот пути перехода из мира видимого в мир невидимый еще до того, как глаза человека закроются вечным (или невечным) сном. Чтобы он смог обрести истинный, непреходящий и бесценный плод земной жизни еще при жизни, а не после смерти. Правда, для этого умирать все равно приходится…
Но жизнь продолжается. И я всем вам, кто дочитал до этого места, желаю достичь цели духовного развития уже в этой жизни, а не в следующей или, не дай Бог, лишь в конце этого мира.
Добавлено спустя 21 минуту 21 секунду:
sergeys писал(а):Но здесь этой реальностью является Сам Бог. Хотя, так как Бога никто и никогда не видел, то
недвойственное восприятие искателей востока вполне может совпасть с безОбразным и безвидным умом запада
