Сайт Лотоса » на главную страницу
домойFacebookTwitter

Мысли о практике Сахаджа йоги.

Раздел авторских тем. У любой темы может быть Куратор из числа участников форумов с правом устанавливать особые правила и возможностью удалять любые сообщения в данной теме. В первом сообщении авторской темы необходимо огласить правила данной темы.

Куратор темы: Дмитрий Соколов

tnc
Активный участник
 
Сообщения: 3071
Благодарности: 416 | 263
Профиль  

 

Дмитрий Соколов писал(а):Как понял, под тонким телом имелась ввиду система чакр и энергетических каналов человека.

Да, в том числе. Но это самая "плотная" часть из "тонкого". Кроме энергетического тела, есть ещё тело ума (эмоции, мысли - что в совокупности с энергией образуют "тело духа", душу), и тело интеллекта (дух, который облачается в "душу", и вместе с душой облачается ещё и в плотное тело). При этом чем "тоньше" тело, тем оно причиннее, и тем оно менее инерционно.
Самое инерционное - плотное тело, самое быстрое, это интеллектуальное. Есть ещё и "неуловимо-быстрое" тело, причинное.

При этом самая большая и трудная работа - всегда с более плотными телами. И если работать только с ними, не обращаясь к причинным телам (более тонким), то инерция будет полной. В этом смысле энергетическое тело - причина физического. Поэтому, наладив энергетику, следует ожидать и хороших изменений (к добру) на плотных планах. Это действительно и физическое здоровье, и энергичность в делах, и так далее.

Но проблема в том, что само по себе тело энергии (праны) также точно завязано на более тонкие тела. Как и плотное тело завязано на тело энергии. Если разобраться с моральными качествами, и с душевным дискомфортом (эмоциями, мыслями), то можно будет увидеть как резко станет лучше и энергетическму телу. Оно даст толчок физическому, и в целом ситуация станет ещё "добрее".

Далее "подобревшая ситуация" уже даст возможность обращаться к ещё более тонкому телу, к интеллектуальному. Ситуация повторится уже на более высоком уровне.

Если же "низы" не проработаны - они и будут "тянуть всё на себя", не давая возможности в принципе делать что-то с верхами.

Так, запущенному, грязному, не верно питающемуся, больному плотному телу будет уделяться больше внимания. И ничего уже не останется для более тонкого, энергетического.

Поэтому вопрос практики всегда двусторонний - начинается она всегда "снизу", и переходится "вверх" при первой же возможности, когда "низ" проработан в достаточной мере. Низ же "проработан" идеально никогда быть не может. Весь "идеал" - только вверху.
09 апр 2018, 18:19  ·  URL сообщения

Дмитрий Соколов
Активный участник
 
Сообщения: 755
Откуда: Жигулевск
Благодарности: 62 | 60
Профиль  

 

tnc,
в мое понимании "тонкого тела" в виде системы чакр и каналов входят все перечисленные (и не перечисленные) тобой интеллектуальное, причинное и т .п. так называемые "оболочки", по твоему выражению.
Например, интеллектуальное тело можно определить как способность эго и суперэго (тонкоэнергетических субстанций в области головы) создавать и транслировать некие тонкоматериальные образования посредством мозга через мысли, речь, письменность. Как понимаешь, интеллект у разных людей разный и поэтому и способности выражать мысли через речь и письмо также отличаются (тот самый всем известный интеллектуальный коэффициент IQ).
Если следовать далее в этом же направлении (интеллектуальный коэффициент как способность образовывать мысли), то в противовес ему человек имеет также эмоциональный интеллект EQ, ту самую способность создавать эмоции, проявления своих желаний (своего рода нежность, забота и открытое отношение к людям). В отношении IQ и EQ должно быть равновесие, когда и мысли и желания проистекают из дхармичного благостного понимания мира, в котором есть место Богу как отражению человеческого Духа, той самой сути человеческой природы (причинное тело - это и есть Дух и Кундалини в человеке как Божественное начало, исток всего остального - интеллектуального, эмоционального, телесного).

Если исходить из личного опыта работы с "тонкими телами", тогда не будет ничего лишнего, все расположится на своих местах и выстроится логичная мировоззренческая картина и отпадут лишние неточные формулировки.
10 апр 2018, 05:55  ·  URL сообщения

tnc
Активный участник
 
Сообщения: 3071
Благодарности: 416 | 263
Профиль  

 

Дмитрий Соколов писал(а):Если исходить из личного опыта работы с "тонкими телами", тогда не будет ничего лишнего, все расположится на своих местах и выстроится логичная мировоззренческая картина и отпадут лишние неточные формулировки.
Разделение на "тела" исключительно инструментально. Как удобно работать, так и делят. Грубо говоря, никто не заставляет делить тело человека "на части" (голова, глаза, руки, ноги, нос). Но со всем этим можно работать - каждый орган делает что-то своё, его можно исследовать, воздействовать, и смотреть что в итоге происходит.
В этом смысле эго (ахам-кара) действительно находится в интеллектуальном теле, вопросов нет. :pardon:


Добавлено спустя 52 секунды:
Дмитрий Соколов писал(а):Если следовать далее в этом же направлении (интеллектуальный коэффициент как способность образовывать мысли), то в противовес ему человек имеет также эмоциональный интеллект EQ,

Да, и это тело ума (эмоции, мысли).


Добавлено спустя 2 минуты 47 секунд:
Дмитрий Соколов писал(а):Если исходить из личного опыта работы с "тонкими телами", тогда не будет ничего лишнего, все расположится на своих местах и выстроится логичная мировоззренческая картина и отпадут лишние неточные формулировки.

Да. Но в итоге, "личный опыт" разных исследователей приводит к единому для всех них "анатомическому атласу". Потому что работают все с одним и тем же организмом. И карта звёздного неба тоже единая складывается. Потому что каждый своим "личным опытом" работает с единым на всех небом. А вот когда карты и атласы получаются разные, потому что "опыт у всех разный", это-то и должно быть сигналом к тому, что этот самый "разный" опыт не отражает единство мира. :pardon:
10 апр 2018, 08:57  ·  URL сообщения

Дмитрий Соколов
Активный участник
 
Сообщения: 755
Откуда: Жигулевск
Благодарности: 62 | 60
Профиль  

 

Оказывается, что все полезное уже придумали, как это ни странно.
То есть, все необходимое человеку для реализации божественного замысла создано.
Остается только увидеть, проверить, признать и применять все это.

Человеку нужно очень немногое для жизни.
Главное счастье - понимание своей внутренней необходимости, осознание своего предназначения. А это самое естественное из того, что образует существо человека. Знание того, что надо делать, и соответствие желания действию - залог успеха в любом начинании. То самое соотношение "надо" и "хочу", как писал в своих дневниках М. М. Пришвин.

В чем же лежат истоки понимания своей внутренней необходимости?
Ответ прост - в чистоте энергетических центров и каналов человека.
Чем чище чакры и каналы, тем яснее представляется смысл жизни их обладателю. Прослеживается прямая зависимость действий и желаний индивида от тонкоэнергетической чистоты. Чем чище чакры и каналы, тем сильнее идет связь эго и суперэго (так сказать, "живого биологического процессора по созданию мыслеформ") с божественой сутью человека - Кундалини и Духа. А связь эго и суперэго с Кундалини и Духом как раз есть то состояние ясности и просвещенности ума, когда нет сомнений в совершаемых делах, когда воля и вера составляют единый нераздельный механизм. Воля как отражение силы Бога-Отца (Дух, Атма в сердце), а вера - сила Богини-Матери (Кундалини в крестцовой кости). Эффективная работа этого механизма есть основа дхармичной жизни.

Здесь должна быть неразрывность личного опыта от личной философии. Вибрационное соответствие слов и образа жизни. Иной раз лучше молчать, но жить по дхарме в единстве со своей внутренней необходимостью.
12 апр 2018, 06:26  ·  URL сообщения

Дмитрий Соколов
Активный участник
 
Сообщения: 755
Откуда: Жигулевск
Благодарности: 62 | 60
Профиль  

 

Хотелось изложить общие вехи пути духовного роста практикующего Сахаджа йогу (на сколько хватит времени и терпения).
Не претендую на глашатая непреложной истины, просто, еще один из куликов хвалит свое болото )

Как мне видится процесс духовного роста, он идет по воображаемым каналам Духа и Кундалини в человеке (поднимающимся вверх от земли к небу).
Естественно, один из главных факторов - сила Духа и сила Кундалини (так скажем, лично наработанная за череду инкарнаций, перерождений).
Сила - сравнительная степень совершенства, применительно для нашего случая (не нашел лучшего слова).
Основное действующее звено - Кундалини, так как Она поднимается от основания позвоночника, проходит больший путь до родничка (темечка) и проделывает большую работу при подъеме (для сравнения, Дух поднимается из сердца, то есть проходит уже на два энергетических центра меньше, минуя Свадистан и Наби).

Не могу сказать, как именно ведет себя Кундалини до момента ее осознанного пробуждения, но после осознанного пробуждения Кундалини начинает устранять нечистые энергии (адхармичные антибожественные проявления) из тонкой энергетической системы человека. Первоначальное очищение проходит в "беспилотном режиме", то есть спонтанно (без рефлексии и интроспекции индивидуума, без сознательного следования яме и нияме). Дальше, начинают "донимать" внутренние недостатки, с которыми приходится работать уже, следуя методике очищения чакр и каналов (левый канал огнем, правый воздухом и т. д., шубитинги, футсокинги...), включается осознанное желание освободиться от лишнего груза, той самой невыполненной кармы. Со временем привычки изменяются, старые ненужные отпадают совсем, выходит на первый план то, что благоприятно для Духа, для божественного в себе.

Канал Духа активизируется в моменты медитаций, когда Кундалини поднимается в Сахасрару с достаточной силой так, что эго и суперэго расходятся в стороны от поднимающихся Кундалини и Духа, и тогда становится легко удерживать внимание вне мыслей (в обычном состоянии эго и суперэго закрывают проход Кундалини и Духу через Сахасрару на уровне Агии, создавая поток мыслеформ в голове).
16 апр 2018, 06:27  ·  URL сообщения

Дмитрий Соколов
Активный участник
 
Сообщения: 755
Откуда: Жигулевск
Благодарности: 62 | 60
Профиль  

 

Говоря про активизацию Духа, имею в виду явное (в сравнении с обычным вниманием к тонким божественным энергиям) Его проявление как генератора внутренней тишины. То есть, когда Дух пребывает в Сахасраре (и Кундалини также), происходит естественное установление безмыслия, Нирвичара самадхи. Это вполне достижимое состояние. Углубление нирвичары достигается (прямым или косвенным образом) соблюдением ямы и ниямы (нравственных принципов), очищением энергетических центров и каналов, собственно практикой пребывания в нирвичара самадхи (медитации).

Сделаю акцент на том, что начало осознанного духовного роста (в отличие от обычной жизни в привычном всем "формате") происходит с пробуждением Кундалини и с открытием Сахасрара-чакры. Вообще, обычный "формат" жизни ведет к той же осознанной необходимости духовного роста, нравственному преображению.
Конечно, нравственное преображение - не совсем точное определение. Скорее, изменения вообще, все возможные варианты изменений во всех аспектах человеческой жизни. Но так как нравственность, являясь отражением степени совершенства личности, владеет ключами духовного развития (могут ли быть в этом сомнения?), то и основные функции совершенствования можно смело приписать нравственным изменениям. Несомненно, это труд, как и любой акт творения человека, но через этот труд медленно проявляются Божественные качества, словно в руках скульптора камень приобретает вторую жизнь. Божественное = совершенное.
17 апр 2018, 15:28  ·  URL сообщения

tnc
Активный участник
 
Сообщения: 3071
Благодарности: 416 | 263
Профиль  

 

Дмитрий Соколов писал(а):Но так как нравственность, являясь отражением степени совершенства личности, владеет ключами духовного развития (могут ли быть в этом сомнения?), то и основные функции совершенствования можно смело приписать нравственным изменениям.
Нравственность, пожалуй это и есть синоним "совершенства". Не зря Богу дают имя Истины. А нравственность - это выявление] истины из лжи, прекращение "жизни по лжи", и таким образом следование истине, и далее по мере духовного развития - уже и Истине (божественному=совершенному). А далее уже, по мере удаления от лжи, стихает и шум. Следствием чего является жизнь в тишине. Причиной же этого, конечно же является именно нравственность.
Начинается нравственность с малого - например с осознанного отказа от присвоения того, что принадлежит другим людям. Это астея, один из принципов ямы. На этом уровне это скорее моральный принцип, чем нравственный. Далее, в дисциплине ниямы, этот уровень углубляется развитием качества сантоша (удовлетворённость тем что есть). Далее, достигая уровня обращения к совершенному - отказываются от присвоения того, что принадлежит Богу (карма-йога). То есть - поклоняются истинному владельцу "того, что есть", отказываясь считать результаты своих действий - своей собственностью. И вот тут уже речь идёт о глубоком, нравственном, мировоззренческом уровне проживания, которое углубляется последующими, ещё более глубокими прозрениями в суть вещей (что и есть самадхи).


Добавлено спустя 4 минуты 24 секунды:
И без возможности быть в потоке Божьей благодати, что и есть Источник всего сущего, только лишь одной логикой, нравственность не развивается. Когда же ищущему с очевидностью явлена причина хлеба насущного (Божья благодать), то конечно же такой человек никогда не будет ошибаться, считая свой труд - причиной любых событий и объектов в своей жизни. С другой стороны, и без такой логики, которая бы помогала человеку отказаться от лживого мировоззрения - тоже никак. Потому что привычная, лживая и безнравственная логика (согласно которой результат достигается человеком, а не даётся ему Богом) преодолевается только истинной логикой слов писаний.


Добавлено спустя 22 часа 29 минут 4 секунды:
Думаю, что тут это будет созвучно.

На санскрите и в терминах веданты душа называется Атман, что означает само счастье или блаженство – не то, что счастье принадлежит душе, но душа сама является счастьем. Сегодня мы часто путаем счастье с удовольствием. Удовольствие – это только иллюзия счастья, тень счастья, и в этой иллюзии человек проводит, быть может, всю свою жизнь, доискиваясь удовольствия и никогда не находя удовлетворения. Есть одно индуистское изречение, что человек ищет удовольствие, а находит боль. Каждое удовольствие, которое кажется счастьем, сулит счастье с внешней стороны, поскольку является тенью счастья, но так же, как тень человека – не человек, и, тем не менее, показывает форму человека, так и удовольствие показывает счастье, но не является таковым на самом деле.
Согласно этой идее человек обнаруживает, что редко встречаются в мире души, знающие, что такое счастье. Души постоянно разочаровываются в одной вещи за другой, но природа жизни в мире такова, она настолько вводит в заблуждение, что если бы человек разочаровался и тысячу раз, он все равно идет по тому же пути, ведь другого он не знает. Чем больше мы изучаем жизнь, тем больше осознаем, насколько редка душа, которая может честно сказать: “Я счастлива”. Почти каждая душа, какова бы ни была ее жизненная позиция, скажет, что она несчастна в том или ином смысле, а если вы спросите о причине, она ответит, может быть, так: “Я не могу получить такое-то место, власть, собственность, владение или положение в обществе, ради которого я работала много лет”. Этот человек, может быть, жаждет денег и не осознает, что владение ими не дает никакого удовлетворения. Он может быть скажет, что у него есть враги, или те, кого он любит, не любят его. Есть тысячи оправданий несчастья, которые приведет рассудительный ум.
Но будет ли хоть одно из этих оправданий вполне правильным? Как вы думаете, если бы люди исполнили свои желания, были бы они счастливы? Если бы они владели всем, было ли бы этого достаточно? Нет, потому что они нашли бы еще какое-нибудь оправдание несчастья, а все оправдания подобны покрову, что застилает глаза человеку, ибо глубоко внутри него существует тяга к истинному счастью, которое не может дать ни одна из перечисленных вещей. Тот, кто поистине счастлив, счастлив везде: во дворце и в избушке, в богатстве и в бедности, ибо он открыл фонтан счастья, пребывающий в его собственном сердце. До тех пор, пока человек не нашел этого источника, ничто не даст ему настоящего счастья. Человек, не знающий секрета счастья, часто развивает в себе алчность. Он хочет тысячи, а когда получает тысячи, этого ему кажется мало, и он хочет миллионы, и опять не удовлетворен – он хочет все больше и больше. Если вы подарите ему свою симпатию и будете служить ему, он все равно будет несчастлив; всего, чем вы владеете, не хватит – даже ваша любовь не поможет ему, ибо он ищет не в том направлении, сама жизнь его становится трагедией.
Счастье нельзя ни купить, ни продать, вы не можете подарить его человеку, у которого его нет. Счастье пребывает в вашем собственном существе, в вашем собственном “я”, это “я” и есть самая ценная вещь в мире. Все религии, все философские системы в разных формах учат человека, как найти его на религиозном пути, или на мистическом пути, и все мудрецы в той или иной форме дали метод, с помощью которого индивид может найти то счастье, к которому стремится его душа.
Мудрецы и мистики называли этот процесс алхимией. Арабские сказки “Тысяча и одна ночь”, символизирующие эти мистические идеи, полны веры в то, что есть такой философский камень, превращающий металлы в золото через химические реакции. Несомненно, эта символическая идея вводила в заблуждение людей, как на Востоке, так и на Западе, многие думали, что существует некий процесс, посредством которого можно произвести золото. Но не в этом состояла идея мудрых: погоня за золотом нужна тем, кто все еще пребывает в детском возрасте. Для тех же, кто имеет осознание реальности, золото символизирует свет или духовное вдохновение. Золото представляет цвет света, поэтому бессознательная погоня за светом заставила человека обратиться к поискам золота. Однако есть большая разница между настоящим золотом и фальшивым. Именно тяга к истинному золоту заставляет человека собирать имитацию золота, не ведая о том, что подлинное золото внутри. Таким образом, человек удовлетворяет свою тягу к золоту подобно тому, как ребенок доволен игрой в куклы.
Но такое осознание не зависит от возраста человека. Он может достичь преклонного возраста и все еще играть в куклы: душа его может быть вовлечена в поиск этой имитации золота, тогда как другой, уже в юношеские годы может увидеть жизнь в ее реальном аспекте. Если человек исследует переходную природу жизни в мире, насколько она изменчива, и постоянную тягу каждого к счастью, то, что бы ни случилось, человек, конечно же, будет стремиться найти кого-то, на кого можно положиться. Человек, помещенный в гущу этого постоянно меняющегося мира, тем не менее, ценит и ищет постоянство, где угодно, не понимая, что именно в себе он должен развить природу постоянства, природа души состоит в том, чтобы ценить то, что надежно. Но подумайте, есть ли что-то в мире, на что можно надеяться, что выше изменений и разрушения? Все, что рождается, все, что сотворено, должно однажды столкнуться с разрушением. Все, что имеет начало, так же имеет и конец, и, если есть что-то, на что человек может положиться, то оно сокрыто в сердце человека, и это его божественная искра, истинный философский камень, настоящее золото, которое есть самое сокровенное существо человека.
Какую же пользу принесет религия человек, который исповедует религию и не пришел к осознанию истины, если он не счастлив? Религия не означает угнетение и печаль. Дух религии должен давать счастье. Бог счастлив. Он есть совершенство любви, гармонии и красоты. Религиозный человек должен быть счастливее того, кто не религиозен. Если человек, который исповедует религию, всегда погружен в меланхолию, религия, в определенном смысле, опорочена, форма ее сохранена, но дух утерян. Если изучение религии и мистицизма не ведет к настоящей радости и счастью, то с тем же успехом, можно было и не предпринимать его, поскольку оно не помогает достижению жизненной цели. Мир сегодня печален и страдает в результате ужасной войны. Религия, отвечающая запросам сегодняшней жизни, составляет тот метод морали, который укрепляет души, дает им жизнь, озаряет сердце человека божественным светом, уже пребывающим в нем, не обязательно во внешней форме, хотя для некоторых форма оказывается весьма полезной. Но первейшей необходимостью является то счастье, которого желает каждая душа.
Далее, что касается вопроса о том, как практикуется такой метод алхимии, весь процесс был объяснен алхимиками в символическом виде. Они говорят, что золото получается из ртути. Природа ртути – все время быть в движении, но, посредством определенного процесса, ртуть сначала останавливается, а как только она остановлена, она превращается в серебро. Затем серебро расплавляется, в расплавленное серебро вливается сок некоей травы, и затем расплавленное серебро превращается в золото. Конечно, этот метод дан схематично, но есть и детальное объяснение всего процесса. Многие души-дети пытались получить золото, останавливая ртуть, расплавляя серебро. Они пытались найти траву, но впадали в заблуждение, им лучше было бы работать и зарабатывать деньги.
Настоящее толкование этого процесса состоит в том, что ртуть представляет собой природу вечно беспокойного ума. Это особенно ясно видно, когда человек пытается сосредоточиться – ум подобен норовистой лошади: когда на ней ездят, она выказывает свой норов, а в конюшне она не такая норовистая. Такова и природа ума, когда вы хотите его контролировать, он становится более беспокойным, ум, как ртуть, постоянно движется.
Когда, путем сосредоточения, человек овладевает своим умом, он делает первый шаг в выполнении священной задачи. Молитва – это сосредоточение, чтение – это сосредоточение, и сидение, направление мысли на один объект – все это сосредоточение. Все художники, мыслители, изобретатели практиковали сосредоточение в той или иной форме, они отдавали свой ум одному какому-то объекту, и, фокусируясь на одном объекте, развили у себя способность к сосредоточению. Но для того, чтобы успокоить свой ум, необходим специальный метод, и ему учат мистики, так же, как пение преподается учителем, ставящим голос. Этот секрет познается через особую науку о дыхании.
Дыхание – это сущность жизни, центр жизни, а ум, контролировать который еще труднее, чем норовистую лошадь, может быть взят под контроль знанием подходящих методов дыхания. Для этого обязательным является наставление учителя. С тех пор, как мистический культ Востока стал известен на Западе и книги на эту тему выходят в свет, учение, бывшее прежде таким же святым, как религия, открывается в словах, которые не могут объяснить таинства того, что является центром самого существа человека. Люди читают книги и начинают играть с дыханием, и часто, вместо того, чтобы получить пользу, они наносят вред и уму, и телу. Есть и такие, что делают бизнес на обучении дыхательным упражнениям за деньги, тем самым приводя священное дело в упадок. Наука о дыхании представляет собой величайшее таинство, тысячи лет в школах мистиков она сохранялась, как священная вера.
Когда ум находится под совершенным контролем, и прекращает быть беспокойным, мысль может удерживаться столько, сколько хочется. Это начало явлений, некоторые пренебрегают этими преимуществами, рассеивая энергию: прежде, чем из серебра получить золото, они уничтожают серебро. Чтобы серебро могло расплавиться, его следует нагревать, а чем? Тем теплом, которое является высшей сущностью в сердце человека, которое выступает, как любовь, терпимость, сочувствие, служение, смирение, бескорыстие, в том потоке, что поднимается и опускается тысячью капель, каждая из которых может быть названа добродетелью, что приходят из того единого потока, скрытого в сердце человека, из элемента любви. Когда он сияет в сердце, движения, мелодика голоса, выражение – все показывает, что сердце теплое. В тот момент, когда это происходит, человек действительно живет, он снял печать с родника счастья: родник утвердился как божественный поток.
После того, как сердце согрето божественным элементом, который есть любовь, следующий этап – трава, а это любовь к Богу. Но одной любви к Богу недостаточно, необходимо также знание Бога. Именно отсутствие знания Бога заставляет человека уйти от религии, потому что есть предел человеческому терпению. Знание Бога укрепляет веру человека в Бога, проливает свет на индивидуума и на жизнь. Все становится ясно – каждый листик на дереве уподобляется странице Святой Книги для того, чьи глаза открыты навстречу знанию Бога. Когда сок травы божественной любви проливается на сердце, согретое любовью к ближнему своему, тогда сердце становится золотым, выражающим то, что хочет выразить Бог. Человек не видел Бога, но тогда человек видит Бога в человеке, а когда это так, то воистину все, что от такого человека исходит, исходит от Самого Бога.


АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ
Хазрат Инайят Хан
17 апр 2018, 16:06  ·  URL сообщения

Дмитрий Соколов
Активный участник
 
Сообщения: 755
Откуда: Жигулевск
Благодарности: 62 | 60
Профиль  

 

tnc,
да, "на Бога надейся, а сам не плошай". Жизнь человеческая - своего рода проверка божественной связи. Есть контакт - есть связь, нет контакта - ищи неполадку.

Состояние Нирвичара самадхи очень знакомо людям увлеченным своей деятельностью "по уши". Когда работа доведена до автоматизма, до того, что руки делают сами то, что в уме тысячу раз прокручено , и там, куда глаза смотрят, как будто уже все предрешено в эти самые мгновения, результат труда словно родился в воображении и ожидает своего появления на свет. Конечно, это живой процесс и никакое даже казалось бы точное описание не передаст его во всей его полноте.
Легко ли пребывать в Нирвичаре? В потоке бытия социальной жизни это довольно сложно. Потому что при контактах с людьми мы помимо нашего желания взаимодействуем с их эго и суперэго, неосознанно считывая чужие мысли. По тому же принципу действует и масс-медиа, также оказывая влияние на наши энергетические субстанции эго и суперэго. Но постоянная тренировка укрепляет тягу к божественному и ослабляет игры ума.
19 апр 2018, 06:16  ·  URL сообщения

tnc
Активный участник
 
Сообщения: 3071
Благодарности: 416 | 263
Профиль  

 

Дмитрий Соколов писал(а):результат труда словно родился в воображении и ожидает своего появления на свет. Конечно, это живой процесс и никакое даже казалось бы точное описание не передаст его во всей его полноте.
Самадхи это как раз и есть пребывание в том, что рождает результат. В том, где результат "ожидает" своего появления на свет. Это отличается от обычного "пребывания в результате", когда осознание сконцентрировано на результате, но не на глубинных причинах, которые порождают всё рождающееся. Самадхи - проницание в суть вещей, и пребывание в этой сути. Это как бытиё сценой (подмостками) театра, которые "поддерживают" (предоставляют место) всему, что там происходит.

Обычно внимание поглощено сюжетом - рождением, становлением, расцветом, плодоношением, и далее увяданием, закатом и смертью. Это и представляется "борьбой добра со злом". Истинное же божественное - это бытиё в Том, что благословляет всё это, не затрагиваясь ничем из этого.

Настоящее Добро - это не то, что противостоит злу. Настоящее добро это то, что позволяет быть всему, чему угодно. И это Добро - Добро и для расцвета, и для заката тоже, в одинаковой степени. Есть ли расцвет, или есть закат, Добро остаётся вечным и неизменным.
19 апр 2018, 18:10  ·  URL сообщения

Дмитрий Соколов
Активный участник
 
Сообщения: 755
Откуда: Жигулевск
Благодарности: 62 | 60
Профиль  

 

Можно ли сказать, что источник Нирвичары (безмыслия) находится в человеке? Вполне, как и то, что Нирвичара приходит извне.
Прослеживается связь того, что внутри с тем, что снаружи. Если принять за "то, что внутри" Божественную силу, то и на связь будет выходить такое же Божественное "то, что снаружи". Игра ума, своего рода. И самое интересное, что эта игра получается сама собой, как бы вытекает из случайных совпадений. Но случайны ли эти совпадения?

Продолжая обрисовывать воображаемые вехи духовного роста, непременно прихожу к следующему этапу - Нирвикальпа самадхи (осознание без сомнений).
Это не линейное перетекание Нирвичары в Нирвикальпу, как могу судить об этом через призму своего опыта, а скорее становление одного в другом.
Устойчивая Нирвичара есть непременное условие образования Нирвикальпы и соответственно ее дальнейшее развитие в жизненных условиях.


Добавлено спустя 3 часа 54 минуты 21 секунду:
Проще говоря, мысли рождают сомнения (так как сомнения выражаются мыслеформами). Когда человек обращает внимание на Божественное в себе (на то, что вне мысли, вне умственного понимания, как то - нравственные качества мудрости, чистоты, щедрости, уверенности, уважения, прощения, сострадания и т. д. - что есть просто данность человеческих существ), или даже не обращает, а предполагает или желает Его проявлений в себе (все же объять необъятное - Божественное, совершенное - трудная задача для человеческого ума, если вообще ни сказать, что невозможная), то в этом акте содержится искреннее познание неизвестного, подспудное желание исследовать и открывать новое.

Возникают вопросы, на которые очень мала надежда получить ответ от постороннего человека. Конечно, появляется масса сомнений, даже больше, чем когда-то раньше, а может и не больше, но будто бы эти сомнения серьезнее и весомее. А сомнения есть простой и понятный (с точки зрения Сахаджа йоги) процесс перехода из прошлого в будущее (уход внимания из области суперэго в эго и обратно, игра мыслей, игра ума, заманчивый и иллюзорный пинг-понг, минуя Божественную реальность, Дух). То есть та самая масса сомнений есть ни что иное, как попадание в ловушку иллюзий, в майю.

Нирвикальпа как состояние реальности или Божественного присутствия (присутствия в Божественном как во внимании Духа, поднимающегося выше иллюзий ума и выходящего за его - ума - пределы) устанавливает мариады, допустимые границы для ума (областей эго и суперэго), далее которых ум не выходит, так как это уже становится зоной ответственности Духа, Кундалини, Божественного.

Ограничение активности ума приходит как бы автоматически, вне осмысленного желания, но как само собой разумеющееся следствие духовного роста, совершенствования души. В описательной части это может быть понято, но в исполнительной форме не все так просто, это как путешествие в неизвестное, где нужно иметь либо смелость, либо быть в таких условиях, когда нет другого пути и что-то решает помимо твоей воли идти дальше ни смотря ни на что.То, что решает помимо твоей воли и есть Божественное, которое желает проявиться в тебе.

То есть, ум ограниченный Божественным, находится под контролем, таким умом легко управлять (управлять не извне, а быть хозяином своего ума).
20 апр 2018, 06:18  ·  URL сообщения

tnc
Активный участник
 
Сообщения: 3071
Благодарности: 416 | 263
Профиль  

 

Дмитрий Соколов писал(а):Можно ли сказать, что источник Нирвичары (безмыслия) находится в человеке? Вполне, как и то, что Нирвичара приходит извне.
Да, это очень важный вопрос - человек не "закукливается в себе", а иначе все "духовные достижения" будут не от Духа, а от человека. Дух снисходит извне - вовнутрь.
20 апр 2018, 17:00  ·  URL сообщения

Предположение
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 4607
Благодарности: 2445 | 884
Профиль  

 

Дмитрий Соколов,

Как в Сахаджи йоге работают с преходящими негативными эмоциями - при отождествлении, встрече? :o)
20 апр 2018, 22:52  ·  URL сообщения

Дмитрий Соколов
Активный участник
 
Сообщения: 755
Откуда: Жигулевск
Благодарности: 62 | 60
Профиль  

 

Предположение,
специально с негативными эмоциями не работают. Эмоции просветляются постепенно по мере духовного роста, это как один из факторов изменений качеств личности наряду с интеллектуальными, физическими и другими метаморфозами.
Если есть негативные приходящие реакции при контакте с посторонними людьми, то это говорит, возможно, о дисбалансе в левом энергетическом канале, конфликте эго и суперэго. Но могут быть разные варианты, это каждый практикующий выясняет лично для себя. Панацеи от негативных эмоций нет, но можно их брать под контроль Духа, Божественного (того, чем мы являемся на самом деле), понимая природу появления негативных мыслей, эмоций. А их природа - это чрезмерное развитие эго (надсознания) и суперэго (подсознания) и следование в их "форватере" ментальной акробатики и эмоциональных привязанностей.
22 апр 2018, 20:07  ·  URL сообщения

Предположение
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 4607
Благодарности: 2445 | 884
Профиль  

 

Дмитрий Соколов,

Спасибо за ответ :o)
22 апр 2018, 20:38  ·  URL сообщения

Дмитрий Соколов
Активный участник
 
Сообщения: 755
Откуда: Жигулевск
Благодарности: 62 | 60
Профиль  

 

Предположение,
пожалуйста )

Такие мысли:
Если соотнести Дух и волю, а Кундалини и веру (Дух = воля, Кундалини = вера), то появляются, условно говоря, "объект веры" и "объект воли".
Что это дает ?
В принципе, ничего. Однако, вырисовывается такая аналогия: по местоположению Духа воля пребывает в сердце, а вера, соответственно, в крестце. С точки зрения психологии или медицины - нонсенс. Но если расширить границы реальности и допустить это возможным, то появляются новые физические области в человеке, обладающие определенными качествами. И самое интересное, что качества воли и веры воспринимаются умом (эго и суперэго) или мозгом.

Но может ли ум или мозг изменить (качественно и количественно) волю и веру, усилить волю и укрепить веру? Хороший вопрос, но для себя на него ответил. Ум в одиночку ничего не меняет, сколь много бы он ни работал. Изменения происходят прямым действием, движением рук, ног и т. д., но с помощью ума или мозга. Здесь имею в виду изменения своей личности, опыт работы над собой.
23 апр 2018, 14:33  ·  URL сообщения

Пред.След.

Вернуться в Авторские темы

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Arta-28, AVG, Bing [Bot], Dmitry Sa-ya, Google [Bot], Grigori Ovanesov, gulsina, MailRu [Bot], Yandex [Bot], Yolki


Новости | Библиотека Лотоса | Почтовая рассылка | Журнал «Эзотера» | Форумы Лотоса | Календарь Событий | Ссылки


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2016
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :)
| Правообладателям
Модное: Твиттер Фейсбук Вконтакте Живой Журнал
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100