Сайт Лотоса » на главную страницу
домойFacebookTwitter

общая эзотерическая тема - 2.

Раздел авторских тем. У любой темы может быть Куратор из числа участников форумов с правом устанавливать особые правила и возможностью удалять любые сообщения в данной теме. В первом сообщении авторской темы необходимо огласить правила данной темы.

Куратор темы: ЭтнаотСефи

Vizant
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 918
Благодарности: 291 | 350
Профиль  

 

Почувствуй разницу)).

Вначале о деньгах. Однажды на дамасском базаре я купила сердоликовое кольцо и только потом заметила среди вещиц торговца прелестную сердоликовую пластину с арабской вязью. На два предмета у меня не было денег, и я хотела вернуть кольцо, чтобы купить пластину. Хозяин категорически отказался взять кольцо и продал приглянувшуюся мне безделушку за те малые деньги, которые нашлись в моем кошельке. Более того, он оставил мне несколько монет, так как пустой кошелек – дурная примета. А когда перед отъездом денег у меня вообще не было и я просто бродила по базару, совершенно незаинтересованно любуясь его богатствами, за мной бежал мальчик-посыльный, чтобы вручить колечко – подарок его хозяина, для которого мой отказ означал бы смертельную обиду. Можете ли Вы представить такую ситуацию на европейском рынке?

А «гражданин мира» венгр Имре Грьюк как-то признался мне, что когда-нибудь непременно окончательно осядет именно на Востоке, и вот почему. Однажды Имре с семьей приехал в сирийский город Алеппо. В дороге у него заболела дочь. Дело было к вечеру, Имре спешно пошел в банк менять деньги, но хозяин уже закрывал дверь. Имре очень просил его открыть, объясняя, что срочно нужны лекарства. Но возвращаться в свой банк хозяин категорически отказался, это был для него совершенно непосильный подвиг. Он просто дал Имре, которого видел первый раз в жизни, нужную сумму денег и попросил занести ему их завтра. Можете Вы представить себе такое поведение нашего банкира? Вот и Имре был приятно удивлен. А сирийский хозяин банка, напротив, долго удивлялся, зачем нужно вновь открывать дверь, если можно просто дать деньги.

"Тибет: сияние пустоты".
24 янв 2023, 19:43  ·  URL сообщения

Музыкант Инфинити
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 7562
Благодарности: 559 | 380
Профиль  

 

Vizant писал(а):Почувствуй разницу)

спрашиваю сегодня, восток ведь напротив запада? так с чего ты взял, говорю, что это тот самый восток)
24 янв 2023, 19:58  ·  URL сообщения

Vizant
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 918
Благодарности: 291 | 350
Профиль  

 

Музыкант Инфинити писал(а):спрашиваю сегодня, восток ведь напротив запада? так с чего ты взял, говорю, что это тот самый восток)


смотря какая точка отсчета) от головы или от руки, ноги.

даже на планете идя на запад, придешь на восток.
24 янв 2023, 20:05  ·  URL сообщения

Музыкант Инфинити
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 7562
Благодарности: 559 | 380
Профиль  

 

Vizant писал(а):даже на планете идя на запад, придешь на восток

при южном и северном буддизме))
24 янв 2023, 20:12  ·  URL сообщения

Vizant
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 918
Благодарности: 291 | 350
Профиль  

 

Музыкант Инфинити писал(а):при южном и северном буддизме))

география народом непостижима))
в массе своей - там где магазин, там и алтарь. ну, пока, как есть)).
кому было нужно разбираться, всегда старались это делать. разбираться, собираться, быть готовым и снова и снова.

Это подход с юмором к движению.
phpBB [media]
Последний раз редактировалось Vizant 24 янв 2023, 21:54, всего редактировалось 1 раз.
24 янв 2023, 20:21  ·  URL сообщения

Музыкант Инфинити
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 7562
Благодарности: 559 | 380
Профиль  

 

Vizant писал(а):география народом не постижима))

мы привыкли думать глазами.

Евгений Геннадьевич писал(а):Вам даруются свыше глубинные знания для того,

чем выше подушка - тем менее глубокий сон и тем более сильная осознанность в нем. на счет глубоких знаний, мы повязли в них по самое ни хочу. от того и мыслим всю жизнь лежа.
Евгений Геннадьевич писал(а):что бы ими помогать не себе, а всему человечеству...

во благо всех живых существ это чистое намерение. оно нужно - чтобы не иметь цели. на том свете она (цель) мираж.

Евгений Геннадьевич,
когда предварительно записываешь псалмы, то они не для кого то. а для собственного изучения. на том свете нет дорог.

слышимое часто может быть не понятно самому себе. записал, а понять не можешь.. поэтому его стараются совместить со старой памятью. или с вниманием вокруг. если осталось.
Музыкант Инфинити писал(а):когда предварительно записываешь псалмы, то они не для кого то. а для собственного изучения. на том свете нет дорог.

слышимое часто может быть не понятно самому себе. записал, а понять не можешь.. поэтому его стараются совместить со старой памятью. или с вниманием вокруг. если осталось.

но все это не любят садхаки. они будут трендеть о высших силах десятилетиями - не удосужившись даже развить мышление слухом.

грубо говоря - люди, ведущие дневник и часто перечитывающие его и раздумывающие над написанным(чтобы услышать) или те, кто записывают свои сновидения и тщательно над ними размышляющие - гораздо развитее поначитавшихся разных умных книжек и пересказывающих друг другу их.
24 янв 2023, 20:33  ·  URL сообщения

Vizant
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 918
Благодарности: 291 | 350
Профиль  

 

Музыкант Инфинити писал(а):мы привыкли думать глазами.

будем глазами - смотреть.
а думать - это другое. но сверять с реальностью нужно, в том числе и проверять глазками,ушками,ловить ароматы и быть уверенным во вкусе, в завершении проверить руками.
24 янв 2023, 22:26  ·  URL сообщения

Музыкант Инфинити
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 7562
Благодарности: 559 | 380
Профиль  

 

Vizant писал(а):будем глазами - смотреть.
а думать - это другое.

надумал и смотри))
Vizant писал(а):но сверять с реальностью нужно,

все сначала на выключении изучать нужно.
24 янв 2023, 22:34  ·  URL сообщения

Vizant
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 918
Благодарности: 291 | 350
Профиль  

 

Как ты говорил, подошёл к выключателю - выключил, поразмышлял, включил.)) Быстро, но предрасполагает к более детальному анализу.
25 янв 2023, 07:05  ·  URL сообщения

Музыкант Инфинити
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 7562
Благодарности: 559 | 380
Профиль  

 

не всегда будут книжки под рукой и интернет. нам нужно надеяться только на себя.

Luch писал(а):Что такое Воля ученика?
Воля - это

наверху. а интерес внизу. ежели вместе, то прошлая память.
Luch писал(а):Про Источник Знаний сказано выше.
Что такое Воля ученика?
Воля - эта задача, особенно для учеников, является новым и наиболее необходимым направлением развития.
Средний стремящийся путает Волю с решимостью, твердым намерением, своеволием и однонаправленным вниманием.
Он не осознает, что Воля является тем Божественным аспектом в человеке, который связывает человека с божественной Целью и затем ставит его под ее контроль, давая ему интеллектуальное понимание Цели во времени и пространстве и способствуя осуществлению этой Цели Душой посредством любящего действия.
Способ, которым преимущественно может быть развита Воля – это культивирование распознавания Божественного Плана, воплощающегося в течение веков.
Своеволие связывает человека с Формой.
Воля Бога соотносит Душу человека с Духом.
Ясное понимание этого учеником наступает после прохождения Трёх посвящений.

это ежели без вот такого бреда головного мозга.


"Для передачи своих знаний окружающим Будда выбирает весьма оригинальный способ. Он испускает из сердца свою эманацию, учителя Рикпэ Еще, обладающего зерцалоподобной мудростью точного отражения, свойственной дхьяни-будде Акшобхье. И именно Рикпэ Еще излагает Учение, давая ответы на вопросы эманировавшего из языка Будды Шакьямуни риши Иль Кье, который воплощает речь Будды и обладает мудростью различения, свойственной дхьяни-будде Амитабхе. Таким образом, отвечающий и вопрошающий, Учитель и ученик в равной мере являются эманациями Будды и по окончании работы по передаче текста Чжуд-ши вновь входят в Будду, растворяясь в нем, ибо они принимали воплощение в нирманакайя лишь для строго определенной цели – как можно более доступно поведать людям основы медицинских знаний.

Свою большую проповедь, целиком посвященную медицине, Будда Шакьямуни произнес в граде Прекрасном. Многие исследователи пытались и пытаются определить точное месторасположение этого города, но дело в том, что речь идет о чистой земле, о мандале, месте обитания будды медицины и его окружения. А мандала, как известно, тесно связана с процессом медитации, дающей возникновение всему на свете, так что и сама мандала создается силой медитации Будды и того, кто медитирует на эту мандалу, которая обычно называется медицинской."

"Глава седьмая, посвященная искусству умирать, которое и есть истинное искусство жить

В учении тибетского буддизма, как, впрочем, и во многих других религиозных учениях, проблема смерти занимает центральное, непривычное для нас место. Здесь смерть оказывается гораздо важнее жизни. Продолжая традиции классического индийского буддизма и индуизма, буддизм Тибета развивает учение о сансаре – бесконечной цепи перерождений, неразрывно связанных со страданием. В этой цепи данная жизнь оказывается лишь крохотным промежутком, определяющим следующее перерождение или конечное Освобождение человека. Но в гораздо большей степени определяет его смерть и посмертное существование в промежуточном состоянии бардо, в основании самбхогакайя.

Сказано в древней Книге искусства умирать: «Он умирает вопреки своей воле, если он не научен искусству умирать. Изучай искусство умирать, и ты научишься искусству жить, ибо нет в мире никого, кто был бы научен, как жить, если он не научен искусству умирать».

Человек не должен умирать бездумно и бессознательно. Относясь к смерти как к высочайшему моменту в жизни, ему следует внимательно, с ясным сознанием проследить в себе все моменты умирания, чтобы не пропустить важнейшего из них."

"Чистый свет смерти

Как только умирающий перестает дышать, лама немедленно надавливает на его сонную артерию, в результате чего жизненная сила человека, его чрезвычайно тонкие энергии и сознание сосредотачиваются в срединном канале. С этого момента каждое чувствующее существо испытывает первый проблеск чистого света, сопровождающийся экстазом чрезвычайной интенсивности, который длится до тех пор, пока жизненная сила остается в срединном канале. Обычно она пребывает там от трех до четырех дней, но вообще длительность этого периода зависит от того, как человек прожил жизнь, от состояния его каналов и жизненной силы, а также от предыдущей практики – словом, от подготовки к смерти в течение жизни. Чем хуже была пройдена жизнь, тем хуже физиологические показатели; чем меньше практики, тем короче это состояние величайшего блаженства,

которое называется «сидение лицом к лицу с чистым светом смерти».

Это был первый проблеск бардо чистого света истины, который и является самим непогрешимым умом дхармакайя, и если этот первичный чистый свет узнан, то главная цель, Освобождение, достигнута. Но такое случается крайне редко, лишь с вполне совершенными существами.

Если же первичный чистый свет смерти не был узнан, то человеку предоставляется следующая возможность, ибо немедленно после выхода из тела жизненной силы испытывается вторичный чистый свет смерти, низший по отношению к первому и сопровождающийся экстазом меньшей интенсивности, так как здесь дхармакайя уже затемняется кармическими помехами. Если человек, практиковавший в течение жизни соответствующую медитацию, сможет не испугаться ужасающей ясности этого света, осознав его как состояние своего собственного ума, природой которого является сияющая Пустота, то он достигнет здесь Освобождения, и дальнейшие этапы уже не будут иметь к нему никакого отношения. Он уже не будет связан необходимостью проходить следующие этапы бардо или возвращаться в круг жизни и смерти, но сможет приходить в жизнь по своей воле, движимый исключительно состраданием ко всем живым существам.

На этапе испытывания чистого света лама читает для человека, находящегося на стадии совершенства, наставления по сидению лицом к лицу с чистым светом смерти, то есть напоминает ему прижизненную практику медитации. Обычному же человеку лама предлагает в это время сконцентрироваться на образе своего идама, личного божества-покровителя.

Жизненная сила, в зависимости от плохой или хорошей кармы, вытекает либо через правый, либо через левый канал и выходит наружу через какое-либо из отверстий тела. Самый лучший путь – выход жизненной силы через отверстие Брахмы в центре макушки, но для этого вначале все жизненные силы должны подняться вверх из чакры пупка и спуститься вниз из чакры макушки, чтобы слиться вместе в чакре сердца, а затем уже вместе выйти из отверстия Брахмы."
Музыкант Инфинити писал(а):наставления по сидению лицом к лицу с чистым светом смерти,

Музыкант Инфинити писал(а):«сидение лицом к лицу с чистым светом смерти».

молодец женщина. нашим садхакам такое хрен пояснишь. всё знают. кроме элементарного.

как на ее фоне, кандидата наук, выглядят местные буддисты - все такие в традиции и в посвящениях))

"Третий этап бардо

Итак, если ни первичный, ни вторичный чистый свет не узнаны, то путешествие продолжается и наступает следующий этап бардо.

На этом этапе последовательно, день за днем, начинают появляться божества, являющиеся олицетворениями накопленных человеком при жизни качеств. Ничего нового по сравнению с мирской жизнью не предстоит умершему в бардо, все просто приобретает иную форму, ибо сказано: «Все, что есть здесь, есть и там, и все, что есть там, есть и здесь». И земная жизнь наилучшим образом может подготовить человека к жизни посмертной, а жизнь в бардо – к новой жизни.

При наступлении третьего этапа бардо читающий Бардо Тодол (Книгу мертвых) объясняет умершему, что все в мире – это бардо, иллюзия, порождение его собственного ума, и так же иллюзорно обретаемое после выхода сознания из тела новое «тело иллюзии». Есть бардо пребывания в утробе, бардо состояния сна, бардо экстатического равновесия во время глубокой медитации, бардо, в котором сейчас находится умерший, бардо мирского существования. Все в одинаковой мере бардо – иллюзия, порожденная человеческим сознанием.

Во время третьего бардо умерший начинает ощущать различные звуки, цвета и лучи света, все они ужасны и пугающи. К этому времени он видит, что на земле со стола убирается его доля пищи, с его тела снимают одежду, слышатся стоны и крики родных, он пытается окликнуть их, заговорить с ними, но все напрасно – они не замечают его попыток, и он покидает их весьма огорченным.

Именно это и происходило с Чойджид-дагиней. Но до того над ее головой, подобно щиту, возникло пятицветное сияние, испускающее из себя множество лучей. На конце каждого луча стали появляться странные существа с головами льва, обезьяны или быка на человеческом теле. Одни были семиголовыми, другие – трехголовыми, глаза их сверкали, словно луна и солнце, их многочисленные руки сжимали множество мечей, и все они громко и требовательно кричали: «Убей!». И тут Чойджид-дагиня вспомнила полученное ранее наставление Учителя, который говорил: «Всякий свет – это твой собственный свет, всякая форма – это твоя форма, всякий звук – это твой звук, всякий призрак – это твой собственный призрак. Ничто здесь не предстоит тебе, но все это – лишь твое собственное состояние, порожденное заблуждениями твоего же сознания». Как только это наставление всплыло в ее памяти, сразу же все ее страхи исчезли, а вместе с ними исчезло и все происходящее.

Лама постоянно наставляет умершего. Он говорит ему, что теперь для него настало то, что называется смертью, и это отделило умершего от земного мира, однако не сделало его одиноким, ведь смерть приходит ко всем. Не нужно цепляться в нежности и слабости за эту жизнь, ибо так не обретается ничего, кроме нового сансарического существования. И любой ужас, приходящий к умершему в этом бардо, можно преодолеть, вспомнив полученные наставления, а потому следует смело идти вперед, неся их сокровенный смысл в своем сердце, ибо в этом и состоит сущность предстоящего узнавания. И когда в первые семь дней перед человеком будут проходить чередой мирные божества, он должен научиться не привязываться к ним, чтобы не возродиться в мире божеств, где живут долго и счастливо, но потом неизбежно падают в сансару. Нужно стараться все время смотреть лишь на яркий голубой свет, сопутствующий выходу всех мирных божеств."
Музыкант Инфинити писал(а):На этом этапе последовательно, день за днем, начинают появляться божества, являющиеся олицетворениями накопленных человеком при жизни качеств.

хороший предмет для размышления)

кстати - первым этапом она описывает процесс смерти и затем вход в девачан. западный рай буддистов.

"Выход мирных божеств

Первым в этой семидневной череде появляется дхьяни-будда Вайрочана, держащий в объятиях свою супругу, Мать Небесного Пространства. Он всюдулик, он смотрит на умершего отовсюду. На второй день появляется дхьяни-будда Акшобхья в образе Ваджрасаттвы, его чистая форма воды сияет белым светом. На третий день выходит дхьяни-будда Ратнасамбхава и сопровождающие его божества, желтым светом сияет первичный элемент земли.

На четвертый день является дхьяни-будда Амитабха и сопровождающая его свита, сияет красный свет первичного элемента огня, но появляется также и свет, исходящий из мира духов. Если человек позволит себе привязаться к испускаемому духами свету, находясь в этот день под влиянием эмоции алчности, то упадет в мир несчастных голодных духов и будет вместе с ними невыносимо страдать от голода и жажды. Дело в том, что эти духи наделены огромной безразмерной и ненасытной утробой и крошечной узкой глоткой, а потому они вечно жаждут еды и питья, но не могут утолить свою жажду. Таково их наказание за алчность.

На пятый день появляется дхьяни-будда Амогхасиддхи, а вместе с ним и свет, идущий из мира демонов; сам Амогхасиддхи испускает зеленый свет первичного элемента воздуха. Он держит в объятиях Зеленую Тару, Спасительницу. В этот день пребывания в бардо душа, обладающая сознанием, но лишенная своего земного тела, будет находиться под очень сильным воздействием накопленных ею в предыдущих жизнях эмоций зависти, а потому внимание ее будет устремлено к красному свету, испускаемому мрачными духами зависти. Зависть непроизвольно влечет душу к этому свету, но если поддаться такому влечению, то неизбежным будет рождение в мире завистливых духов.

Душа, обученная на земле и направляемая словами ламы, должна стремиться получить убежище в великом сочувствии Амогхасиддхи и Тары, ибо сострадание ко всему живому является их главной чертой. Испускаемый ими зеленый свет служит для души путеводной звездой (ведь Тара – это Звезда), которая помогает избежать пути, порождаемого завистью, и тем самым научиться преодолевать в себе эмоцию зависти, заменив ее эмоцией сострадания, сочувствия, жалости (нужно найти, за что можно пожалеть того, кому вы завидуете, в чем он достоин вашего сострадания). Так можно изменить и очистить свою природу для следующей жизни. Растерянная душа спасется, если сумеет преодолеть свой страх, который доминирует в состоянии бардо. Помощь в преодолении страха как в земной, так и в посмертной жизни – одна из функций Амогхасиддхи и Тары, имеющих характерную мудру (жест) бесстрашия и зеленый цвет.

Все предстающие в этом бардо божества прекрасны и полны благосклонности, но самая прекрасная из всех – Зеленая Тара, которую в Тибете называют Долма, Спасительница, ибо она призвана спасать все живые существа. Чтобы узнать эту богиню в бардо, надо было хорошо изучить ее облик в земной жизни, и именно для этого служили ритуальные изображения божества. На танке и в скульптуре каждый жест и каждый штрих имеют свой смысл, точнее, несколько смыслов, понимаемых в зависимости от подготовки верующего, поэтому на Востоке принято изучать танку медленно и внимательно, никуда не спеша. Смотреть следует долго и пристально, чтобы не только запомнить характерные детали и услышать живую музыку цвета, но и почувствовать образ, мысленно слиться с ним, что очень помогает в посмертной жизни. Жесты, поза, цвет божества – все исполнено значения. И чем лучше поймет и запомнит их верующий в процессе прижизненного почитания, тем легче будет ему в бардо.

Зеленая Тара имеет только одно лицо, хотя у тибетских богов их может быть много, и это символизирует единое знание Тары, одновременное и целостное понимание ею всех событий. Ее вытянутая правая нога говорит о преодолении всех препятствий на пути к Просветлению, а также о постоянной готовности спуститься в мир, ведь Тара – бодхисаттва. Левая подогнутая нога символизирует понимание богиней всех качеств. Ее украшения и орнаменты говорят о полном наборе заслуг и познаний. Правая рука богини пребывает в мудре «дарующей дары» и свидетельствует о ее совершенном милосердии, левая рука – в мудре «защиты», дарующей защиту и избавление от страха. Она держит цветок лотоса, который указывает на дарование ею радости всем живым существам. Трон в форме луны символизирует ее мудрость, раскрашенные лепестки лотоса на нем – ее сострадание. Зная все это при жизни и увидев богиню после смерти, умерший сразу поймет, чего следует от нее ждать.

Илл. 50. Зеленая Тара

Лучшее изображение в бронзе Зеленой Тары принадлежит Дзанабадзару, о котором мы уже подробно рассказывали. Божественность человека и человечность божества как нельзя лучше показаны в этой совершенной скульптуре, обладающей всеми достоинствами и лишенной недостатков. Взглянувший на нее навсегда запомнит образ Тары, что поможет ему как в этой, так и в той жизни, а читатель поймет, почему так трудно выполнить наставление ламы не привязываться к божествам.

Но лама упорно повторяет умершему, что все проходящие перед его взором реальности не приходят извне его существа, но существуют извечно внутри его интеллекта, и именно его собственный интеллект, а не что-либо иное, развертывает перед ним свои образы, как это было и в земной жизни. И надо научиться ничего не бояться и ни к чему не привязываться, но узнавать истинную сущность вещей и оставаться в состоянии, как бы лишенном мысли.

На шестой день перед умершим появляются все 42 мирных божества одновременно. На седьмой день выходят видьядхары – держатели знания, мгновенного озарения. Они представляют божественную форму тантристского Гуру, обладающего властью над магическими аспектами универсума. Видьядхары – божества не мирные и не гневные, они занимают как бы промежуточное положение между теми и другими."
Музыкант Инфинити писал(а):Чтобы узнать эту богиню в бардо, надо было хорошо изучить ее облик в земной жизни,

)))

знать конечно ее можно при жизни. но вот точность этого момента упускается из виду. люди любят прочитав что то представлять. и делать как бы по представленному. но точность только после реализации. этого люди не берут в расчет. и в итоге разбегаются в недоумении почему так. все как в жизни. сбежались разбежались.

точность определяется только на стыке плотного и тонкого миров.

после полного просветления плотного тела.

"Выход гневных божеств

Если умершему не удалось узнать в мирных божествах проекции своего собственного ума и войти в состояние Освобождения на этом этапе, то с восьмого по четырнадцатый день происходит выход ужасных гневных божеств. Перед умершим проходят 58 пламенеющих, яростных, пьющих кровь божеств, которые на самом деле представляют собой прежние мирные божества, только в измененной форме.

Ужасный Будда-Херука, а Херука значит Пьющий Кровь, черного цвета, выходит к человеку, но на самом деле это Вайрочана. Темно-голубой Ваджра-Херука, Ратна-Херука и другие гневные божества – это те же мирные боги, что проходили перед умершим в первые семь дней.

Мирные божества олицетворяли собой тончайшие человеческие чувства, проистекающие из сердца. Импульсы, рожденные сердцем, предшествуют тем, что рождены умом. Гневные божества – это воплощения рассуждений, они происходят из мозга, поскольку импульсы, возникающие в сердце, трансформируются в рассуждения сухого ума. Поэтому гневные божества и являются измененными формами мирных божеств. Важно узнать в них проекции своих собственных мыслей.

При этом следует постоянно помнить, что иллюзорное тело умершего имеет природу Пустоты, а Владыка Смерти (бог Яма) – это галлюцинация, впрочем, как и все другие боги. Пустота не может повредить Пустоте, а потому в какой бы устрашающей форме ни являлись гневные божества и какие бы устрашающие действия они ни предпринимали, никаких оснований для страха и паники все равно нет.

Задача узнавания на данном этапе – это задача преодоления своего страха, изменения своей природы, и если человек решает ее, то он освобождается, узнав в происходящем формы своих собственных мыслей. По сути дела, находясь в бардо, умерший изливает накопленные им в течение жизни мысли и чувства, осознавая их иллюзорность и тем самым очищая свою природу либо для следующей жизни, либо для достижения Освобождения. По крайней мере, он имеет здесь такую возможность, и только от него зависит, как он ею воспользуется. Но ведь точно то же самое было и при земной жизни.

Если же умерший не сумел и на этом этапе воспользоваться предоставляющейся возможностью достичь Освобождения, то он попадает в следующее бардо, бардо поисков перерождения. Здесь также задача-максимум – достичь Освобождения, но на данном этапе она становится почти невыполнимой; задача-минимум – достичь как можно лучшего перерождения."

молодец автор. да и работала не с ширпотребной литературой.

до всего конечно нужно доходить самому практикуя. но хотя бы вот так. быть в курсе. и может на основании этого проследить происходящее "в жизни". сам не допер если, то хоть подсмотрев у кого то, на один раз поможет.

"Чистые страны

Хорошим считается перерождение в чистых странах. Собственно говоря, чистой или нечистой страна становится в зависимости от того, кто ее воспринимает – Пробужденное существо или же заблудший обитатель сансары. Так как таких воспринимающих бесконечно много, то, соответственно, существует бесчисленное множество чистых и нечистых миров – миры богов, миры асуров, враждующих с богами, миры людей, животных, голодных духов и жителей ада.

Чистым является мир Огмин, или Акаништха, что буквально переводится как Выше Нет. Этот мир находится в особом измерении, на границе воспринимаемой реальности, в нем проявляются Пробужденные существа. Страна Огмин вмещает в себя всю безбрежную ширь пространства. Существует же она лишь в восприятии тех, кто полностью очистил свою карму, – именно для них вся вселенная предстает как божественный дворец, а все живые существа представляются обитающими в этом дворце божествами. Каков ты сам, таким и предстает перед тобой мир – дворцом или сараем. В стране Огмин никто не знает о существовании страданий и сансары, бессмысленного круга смертей и рождений. И эта святая страна Огмин творит наше плотное измерение, сама при этом находясь за пределами большого и малого, далекого и близкого; ее называют Созидающей Грубый Мир.

В центре страны Огмин высится драгоценный дворец, размеры и совершенство которого просто не поддаются описанию, так как превосходят все возможности нашего воображения. В центре дворца на лотосовом троне солнца и луны восседает могучий бодхисаттва Авалокитешвара в теле самбхогакайя, ибо страна Огмин принадлежит к реалиям этого тела. Прекрасный Авалокита воплощает в себе все совершенства, в том числе и совершенство Истинной Дхармы – учения несравненной Махаяны, распространившейся в Тибете. Он учит без слов, являя лишь символы, и в каждой из мириадов пор его тела зарождаются мириады миров нирманакайя. И во всех этих мирах Всевидящий и Всемилостивейший бодхисаттва ведет к умиротворению всех их обитателей.

Миров огромное множество, поскольку невообразимо множество всех способов воспринимать, и каждый из них кажется истинным для тех, кто видит явления способом, свойственным данному миру. Но всю эту нашу видимую вселенную трех тысяч измерений люди воспринимают единым образом из-за единства их общей кармы.

Хорошим считается также рождение в священном месте, которое называется Великое Кладбище На Горе, – эта чистая страна принадлежит блистательному дхьяни-будде Вайрочане. Она находится в безбрежном пространстве, вся земля в ней пропитана ядом и рождает из себя лишь ядовитые шипы. Днем здесь свирепствуют страшные вихри, ночью же извергается пламя из всех гор, которые представляют собой исполинские нагромождения костей с растущими на них деревьями и кустарником в виде остро заточенных ножей. Все воды вздымаются реками пенящейся крови, в которых плавают свирепые хищные рыбы.

В центре всего этого гнева и ужаса возвышается безграничный дворец в виде черепа, а в нем живет вечно юное божество – могущественный воитель, чье имя Лха Шонну Паво Тобдэн. Он шестой из двенадцати изначальных Учителей Дзогчен – высшего раздела тантр, их завершения, исходно принадлежащего то ли к традиции бон, то ли к традиции Ваджраяны. Все эти двенадцать Учителей приходили на нашу Землю в другие эпохи, когда срок жизни обитателей этой планеты составлял примерно 60 тысяч лет, так что все это было очень давно. Именно Лха Шонну Паво Тобдэн проповедал великую тантру о самопроявляющемся естественном состоянии Знания, а также другие учения о непосредственном постижении и узнавании ясного света Пустоты, а слушателями его были семь бодхисаттв и бесчисленные даки, дакини, боги, наги и другие существа.

Илл. 51. Земля Тушита, рай бодхисаттвы Майтрейи

Вечно юного бога окружают шесть родов пьющих кровь гневных божественных Херук, даки и дакини в гневных образах, а сам он вращает Колесо Учения высших тантр. В этой вечной и неизменной стране обрести рождение могут лишь те, кто стал в мире людей Держателем Знания, Ригдзином или Дхармараджой, обычный смертный сюда не войдет. Но если и вообразить, что простой человек, даже практикующий тантру, достиг вдруг этой страны, то можно не сомневаться, что он, объятый ужасом, в беспамятстве сломя голову ринется прочь из нее.

В качестве символов и отражений этой великой и чистой страны на земле существуют восемь великих кладбищ, пронизанных светом ее лучей. Именно на них должны практиковать свои медитации те, кто стремится стать махасиддхи, как, например, это делал великий Падмасамбхава. Более подробно об этой стране Держателей Знания говорится в пророчествах тайных учений.

Итак, мы уже убедились, что существуют гневные и благостные чистые страны. К благостным странам принадлежит Тушита, в ее божественном дворце живет наш грядущий будда Майтрейя.

Если человек соблюдает в наше смутное время чистоту своих обетов, много размышляет над буддистской Дхармой и слушает много ее учений и если его последним, сосредоточившим все его силы желанием в момент смерти будет выраженное в мантре стремление попасть на небеса Тушита, то он родится там сразу, как только испустит последний вздох. Из ушниши, возвышения на макушке Майтрейи, изойдет луч белого света, коснется макушки умирающего и приведет его тонкие энергии и сознания сразу в прекрасный дворец, где он родится из венчика чистого белого лотоса. Там ему будут постоянно оказывать разнообразные почести семь прекрасных богинь, он будет слушать учение Майтрейи и счастливо пребывать в нескончаемых радостных танцах и песнопениях. А затем, когда Майтрейя сойдет на землю, он вместе со всеми обитателями Тушиты вновь родится человеком, и все вместе станут они снова и снова рождаться людьми, чтобы хранить свет истинного Учения. Так они встретят всю тысячу будд, долженствующих прийти на землю во время нашей благой, то есть насыщенной Великими Учителями, кальпы. Точно так же, людьми, встретят они и следующую благую кальпу, новый гигантский мировой цикл, когда в мир придут восемьсот будд, и переживут всех их, став Держателями их Учений; лишь после этого неисчислимого времени они обретут полное Пробуждение.

Чистой землей считается также страна Шанг-Шунг, об обретении рождения в которой молятся последователи бон. Это священное место находится в Тибете на обратной стороне горы Кайласа, там широко практикуется учение бон, но счастье и страдания там таковы же, как и в нашем мире.

А еще существуют чистые земли даков и дакинь, спокойно летающих по воздуху, перемещаясь в любых измерениях бесконечного и безначального пространства. Они живут на востоке – в Китае на горе У-Тай-Шань, на юге – в священном месте Чаритра, на западе – на белоснежной горе Кайласа, в своих дворцах, но наблюдать их можно лишь в чистом видении, ибо они обрели рождение в тонком радужном теле. Здесь обитают те, кто реализовал при жизни практику тантры. Но те, кто не имеет чистого видения, не могут увидеть этих божеств, даже когда они приходят в наш мир. Достойно ли сострадательного существа перерождаться в таком теле, которое видят лишь немногие?

Илл. 52. Майтрейя, грядущий будда

Все-таки лучшим местом для перерождения истинно сострадательного и добродетельного существа является рай будды Амитабхи, блаженная чистая страна Сукхавати. Если множество Пробужденных будут повествовать о достоинствах этой земли, они все равно не смогут выразить их полностью. Срок жизни в этом мире долог, и множество прекрасных событий здесь можно пережить в одном теле, без смертей и рождений. Здесь нет страданий. Поэтому в час ухода следует направить все свои помыслы к этой стране. Мара, злой демон, искушавший Будду Шакьямуни, создаст множество препятствий на пути человека. Он приложит все старания, чтобы умерший увидел своих друзей, любимых и близких, взывающих к нему о помощи, зовущих его по имени, рыдающих от горя. Но ламы учат: иди, не глядя в их сторону, не отвечай ни на какие попытки отвлечь тебя от твоего пути, помни, что Мара не дремлет. Не думай ни о чем, кроме будды Амитабхи. Да не отвлечет тебя ничей пригрезившийся тебе образ, и да не будет у тебя никаких других желаний, кроме устремленности в страну великих блаженств, – тогда ты дойдешь до цели. Ведь если человек при жизни получил посвящение, слышал имя Амитабхи, а затем узрел в чистом видении лик своего Учителя, то он обязательно получит рождение в этой стране."
Последний раз редактировалось Музыкант Инфинити 25 янв 2023, 18:50, всего редактировалось 1 раз.
25 янв 2023, 08:32  ·  URL сообщения

Музыкант Инфинити
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 7562
Благодарности: 559 | 380
Профиль  

 

"Шамбала и учение Калачакратантры

К числу чистых стран относится и Шамбала, которая находится на севере Кашмира и является точно такой же реальной страной людей, как, например, Индия. В этой стране непрерывно правит одна и та же династия благородных царей Кулика – императоров, распространяющих учение Калачакратантры. Это учение проповедал Будда Шакьямуни, воплотившись в теле бога Калачакры, в Южной Индии у ступы Шри Дханакатака, то ли год спустя после достижения Просветления, то ли год спустя после своего ухода. Церемония посвящения в это учение происходила чрезвычайно пышно, царь Шамбалы Сучандра специально прибыл из своей резиденции, сопровождаемый правителями всех 96 областей страны, окруженный множеством бодхисаттв, дэвов и асуров. Получив полное посвящение в Калачакратантру, царь Сучандра, первый правитель Шамбалы, принес это Учение в свою чистую страну, где и записал его исходный текст.

Обратим внимание на то, что Сучандра записал текст проповеди Будды Шакьямуни не сразу, а лишь прибыв на родину. Дело в том, что в буддистской традиции запрещено вести какие-либо записи – письменные, магнитофонные ли, ибо все должно быть запомнено слушателем. Нам, как представителям современной культуры, это кажется практически невозможным: лекцию можно записать на бумаге или в компьютере, а в памяти всего не удержишь, записал и забыл. На самом деле возможности нашей памяти практически безграничны, если, конечно, их правильно тренировать, и даже превосходят способности компьютера.

Сошлюсь на свой собственный опыт. Во время командировки в Монголию я пришла в главный столичный монастырь Гандантэгчинлин, где меня обещал принять для беседы ректор духовной семинарии Гундсамбо. Встреча была для меня очень важной, так как предоставлялся шанс узнать то, чего не прочитаешь в книгах, и получить ответ на свои вопросы. И я сильно огорчилась, когда сопровождающий деликатно предупредил, что здесь не принято ничего записывать. На протяжении нашей беседы я ловила каждое слово Гундсамбо, стараясь максимально использовать отведенное мне время, и при этом была уверена, что моя слабая память мало что из услышанного удержит. Уже поздней ночью, после многих других встреч и бесед, пришла я в свой номер и решила записать то, что было сказано мне в монастыре. Каково же было мое удивление, когда я обнаружила, что записываю разговор слово в слово, будто под диктовку Гундсамбо! И еще очень долгое время спустя я могла дословно воспроизвести в памяти эту беседу. Те же встречи, на которых я вела записи, как бы улетучились из памяти, их содержание я могла восстановить, лишь заглянув в текст. Просто мы привыкли передавать свои функции материальным предметам – бумаге, компьютеру, – тем самым утрачивая их. Надежда только на память оказывается более выигрышной. Как говорят люди из монастыря, прошедшие традиционную школу, насколько мы совершенствуем компьютер, настолько же теряем человека, подавляя его потенциальные возможности.

Впрочем, вернемся в Шамбалу, где царь Сучандра уже написал 1200 комментариев на первичный текст Калачакрамулатантры, а также соорудил невероятно большую мандалу Калачакры, выполненную в трех измерениях. А далее, став адептом медитативных практик этого божества, он распространил их среди своих подданных, сделав Калачакратантру официальной доктриной Шамбалы. Незадолго до своей смерти Сучандра посвятил в учение Калачакры своего сына, и с тех пор Калачакратантра исповедовалась и распространялась всеми правителями Шамбалы. Двенадцатый из этих пропагандистов принес учение в Индию. В 1027 году Соманатха доставил Калачакру в Тибет; именно он ввел в Тибете шестидесятилетний цикл, когда с помощью Бролоцзавы перевел на тибетский язык несколько важных трактатов.

Вторым знаменитым проповедником Калачакры в Стране Снегов был пандит Атиша, прибывший в Тибет в 1042 году. Впрочем, ламы утверждают, что Калачакра существовала в Тибете вечно и безначально. Важнейшим источником по истории системы Калачакра являются Голубые Анналы, исторические хроники, составленные Голоцзавой в 1748 году и переведенные на английский язык Ю.Н. Рерихом.

Сейчас мы находимся под управлением 21-го распространителя Калачакры. Так считают ламы. Они утверждают, что очень скоро наступит эра 22-го распространителя. Всего же пропагандистов этого учения должно быть 25, и в будущем именно они, все 25 вместе, станут управлять универсумом и вновь распространят учение Калачакры. Причем при 25-м распространителе произойдет великая битва буддистов с неверными, священная война Шамбалы, после чего буддизм возродится. Вообще же люди, связанные с учением Калачакры, считают, что тантры и Калачакратантра существуют скорее в будущем, нежели в настоящем, и они скорее очеловечивают бога, нежели обожествляют человека. А к будущему это учение относят потому, что Шамбала только грядет, предстоит ее окончательная победа в великой всемирной битве. Это – первое, что сообщает о системе Калачакра живой носитель этого учения, известный тибетолог, индийский профессор Локеш Чандра.

Отметим, что первый правитель Шамбалы Сучандра, получивший это учение из уст Будды Шакьямуни, считается инкарнацией бодхисаттвы Ваджрапани – божественного основателя учения Ваджраяны, Колесницы Удара Молнии, или учения тантр, разделяющихся на четыре разряда. К четвертому, наивысочайшему разряду и принадлежит Калачакратантра, которая, как и все тибетские доктрины, традиционно возводится к божеству.

Краткое резюме учения Калачакратантры можно свести к следующему. Адепты этой тантры считают, что именно энергии мира и человека являются причинами как сансары, так и нирваны, и видят свою задачу в установлении полного контроля над этими энергиями, в проявлении всех внутренних энергий человека и их синхронизации с энергиями мира. Калачакратантра – это также и астрономо-астрологическая система, и учение о времени как об общем динамическом принципе, а также о способах управления временем вплоть до полной его остановки, ибо если остановить движение энергии, то остановится и время, а если изменить движение энергии, то это изменит и время. Калачакра – это Колесо Времени, но также и божество времени, черный бог Калачакра, являющийся ади-буддой, высшим буддой в данном учении.

Илл. 53. Калачакра со своей супругой Натсог Юм

В Шамбале сосредоточены лучшие умы человечества, которые постоянно вмешиваются в нашу жизнь, экспериментируют с энергиями в громадных лабораториях. И никто, не будучи позван, не войдет в эту страну: мощные энергии хранят и защищают ее. Шамбала, о которой говорят также и представители бон, существует здесь и теперь, но она также и грядет воцариться в мире, так что относится к будущему, когда с помощью учения Калачакры можно будет править миром. И еще Шамбала часто рассматривается как чисто внутренняя реальность особых состояний, достигаемых в процессе восхождения человека по лестнице четырех тел будды, а потому Шамбалу человеку следует искать внутри себя самого.

Достичь же перерождения в этой чистой стране могут те, кто при жизни соприкасался с практикой Калачакры. Все обитатели этой страны являются махасиддхи, обладают особыми сверхъестественными силами, полученными в результате своих изысканий в области контроля над энергиями и управления ходом времени. Однако люди этой страны также испытывают и счастье, и несчастье, и срок их жизни такой же, как у нас."
Музыкант Инфинити писал(а):Как говорят люди из монастыря, прошедшие традиционную школу, насколько мы совершенствуем компьютер, настолько же теряем человека, подавляя его потенциальные возможности.

стоило бы обратить внимание на это с обратной стороны.
Музыкант Инфинити писал(а):люди, связанные с учением Калачакры, считают, что тантры и Калачакратантра существуют скорее в будущем, нежели в настоящем, и они скорее очеловечивают бога, нежели обожествляют человека.

буддисты мне крутят пальцем у виска, когда я говорю, что тантру преподают на том свете. да и не буддисты тоже. но сексуальные тантристы в бхайрава подмесом))

"Бардо поисков перерождения

Итак, в бардо поисков перерождения умерший может сделать сознательный выбор своего будущего места рождения. Если ему предстоит родиться богом, перед ним предстанут видения мира богов. Он может увидеть картинки из мира людей, низших духов, существ ада – словом, из тех мест, где ему предстоит родиться.

И когда умерший видит предназначенное ему место рождения, он тут же с необычайной силой привязывается к нему. Задача обычна: не привязываться к проходящим видениям и не пугаться их. Как только человек привяжется или испугается, так сразу и воплотит эти видения в жизнь – в свою собственную следующую жизнь.

Если человеку предстоит рождение в мире людей, то он видит мужчин и женщин в акте соития, и если ему назначено родиться мужчиной, то он чувствует острую ненависть к отцу и нежную привязанность к матери, если же женщиной – то наоборот. Но здесь следует помнить, что стоит задача вообще не родиться, а для этого нужно удержать себя и не проходить между находящимися в соитии. Нельзя привязываться ни к каким видениям, чтобы не претворить их в жизнь.

Однако чем ниже уровень бардо, тем труднее его контролировать. В третьем бардо ищут и, как правило, находят новое перерождение, обретая новую земную или небесную (впрочем, возможно и подземную) жизнь и начиная цикл жизнь – смерть – жизнь заново.

В целом состояние бардо длится максимум 49 дней, но его длительность может быть и меньше. В третьем бардо поисков перерождения человек обычно видит знакомые по земной жизни места и своих родственников, причем все это видится как бы во сне. Он говорит со своими близкими, но не получает от них ответа, и это делает его несчастным. Лама советует не привязываться к родным, ибо это не принесет блага. Можно вспомнить русский обычай поминать покойника на сороковой день, когда он последний раз присутствует в доме, – и здесь душа посещает родные места примерно в то же время.

Лама советует умершему думать обо всех страшных и ужасных видениях как о собственных охраняющих божествах (идамах), вспомнить тайное имя, данное ему во время секретного посвящения, когда он еще был человеческим существом, и о своем Гуру, Наставнике, о его тайном имени; следует также произнести эти секретные имена.

Но если ничто не помогает умершему управлять процессом и он гоним только собственной кармой, а срок пребывания в бардо подходит к концу, то под действием своих кармических накоплений он получает впечатление, что он либо восходит, либо двигается по одному уровню, либо нисходит. И тогда к нему непременно приходит ощущение, что он преследуем множеством людей и гоним порывами ветра, на него наступают глыбы льда, сыплется град и подступает тьма. Спасаясь от этих галлюцинаций, те, кто не наделен добродетельной кармой, испытают ощущение бегства в место страдания, те же, у кого хорошая, светлая, чистая карма, получат ощущение прибытия в места счастья. Таким образом человек вновь войдет в сужденное ему чрево.

В состоянии бардо тело обладает любыми способностями, каких только можно пожелать. Как с ними правильно обращаться, умерший мог узнать при жизни, если упражнялся в тантрических медитациях, наделявших его теми же силами, сверхъестественными для земного мира, но естественными для мира бардо. В бардо он может свободно перемещаться в пространстве, проходить сквозь препятствия, например сквозь стены, читать чужие мысли, подавать знаки жизни. Осознаются же эти способности только в третьем бардо поисков перерождения. Но лама говорит, что очень важно научиться здесь не желать этих сил и не пользоваться ими. В третьем же бардо начинают видеть друг друга существа, находящиеся на одном и том же уровне знания, то есть обладающие одинаковой природой, так как природу существа в бардо составляет его знание.

И именно знание приносит существо из бардо на землю. Знание того, какие эмоции и мысли таились в глубинах его сознания, развернулось перед ним в формах мирных и гневных божеств. Знание о том, как управлять ими, было дано ему в образной форме – когда Зеленая Тара наглядно показала, что зависть подавляется состраданием. Знание того, как важно научиться ничего не бояться и ни к чему не привязываться, он обрел, увидев, что все порождено природой самого человека, и если научиться ею управлять, то не будет ничего невозможного. Потом, в новой жизни, знание это уходит глубоко в подсознание, и древняя наука о смерти выводит его на поверхность, оказываясь при ближайшем рассмотрении мудрейшей наукой о жизни.

На этом мы расстанемся с божественным Падмасамбхавой и его великими деяниями в мире людей, хотя они и неисчерпаемы. Пора нам перейти к другим, весьма колоритным персонажам, что мы и сделаем в следующей главе."

"Он может увидеть картинки из мира людей, низших духов, существ ада – словом, из тех мест, где ему предстоит родиться."

"И когда умерший видит предназначенное ему место рождения".

"Как только человек привяжется или испугается, так сразу и воплотит эти видения в жизнь – в свою собственную следующую жизнь."
Музыкант Инфинити писал(а):следует помнить, что стоит задача вообще не родиться

Музыкант Инфинити писал(а):Нельзя привязываться ни к каким видениям, чтобы не претворить их в жизнь.

"Однако чем ниже уровень бардо, тем труднее его контролировать."
25 янв 2023, 18:06  ·  URL сообщения

Vizant
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 918
Благодарности: 291 | 350
Профиль  

 

Уже поздней ночью, после многих других встреч и бесед, пришла я в свой номер и решила записать то, что было сказано мне в монастыре. Каково же было мое удивление, когда я обнаружила, что записываю разговор слово в слово, будто под диктовку Гундсамбо! И еще очень долгое время спустя я могла дословно воспроизвести в памяти эту беседу. Те же встречи, на которых я вела записи, как бы улетучились из памяти, их содержание я могла восстановить, лишь заглянув в текст. Просто мы привыкли передавать свои функции материальным предметам – бумаге, компьютеру, – тем самым утрачивая их. Надежда только на память оказывается более выигрышной"


Музыкант Инфинити писал(а):не всегда будут книжки под рукой и интернет. нам нужно надеяться только на себя.

ну как-то так).
25 янв 2023, 19:25  ·  URL сообщения

Музыкант Инфинити
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 7562
Благодарности: 559 | 380
Профиль  

 

Vizant писал(а):ну как-то так).

можно написать кучи книг и статей и раскидать их в каждом углу мироздания. но есть инструменты сознательные.

насколько устная традиция мощнее письменной.

"Рождение традиции кагью

Мудрый Падмасамбхава, превративший пески Нган-шонг в плодородную землю, повернувший вспять течение реки Цангпо и совершивший множество других чудесных подвигов, предвидел эпоху Ландармы, и потому захоронение священных книг в термах было мудрейшим из его деяний. Оставшиеся в Тибете, не покинувшие родину в трудный час монахи мгновенно возродили буддистское Учение, и началась волна новых переводов буддистских текстов. Старая традиция ньингма воскресла, словно бы и не умирала; более того, появились на свет новые традиции тибетского буддизма, обобщенно называемые Сармапа. Вот о них-то мы и поговорим. Правда, теперь, когда после смерти быка Ландармы Тибетская империя практически распалась, нас будут уже очень мало интересовать правители, утратившие свое былое величие, и мы обратимся к неординарным фигурам основателей и последователей новых традиций – кагью, сакья и гелуг.

Начнем с традиции кагью, история которой начинается в Тибете как история школы каджупа, что значит «преемственность слов Будды». Основал ее Марпа-лоцзава, Марпа-переводчик, родом из Лхобрана, живший в 1012-1098 годах. Созданная им традиция целиком зиждется на передаче Учения непосредственно от Учителя к ученику, из уст в уста.

Однако и Марпа имел Учителя, и линия преемственности Учителей кагью выглядит следующим образом: Ваджрадхара – Тилопа – Наропа – Марпа – Миларепа – Гампопа. Ее мы и рассмотрим.

Илл. 54. Ади-будда Ваджрадхара

Итак, первым стоит ади-будда Ваджрадхара, как божество, передающее в мир свое Учение и свои божественные силы.

Как мы уже не раз говорили, обычно основатель Учения получает его от божества, и далее должна сохраняться непрерывность линии передачи Учения, ибо если эта линия где-либо прерывается, Учение теряет свою изначальную чистоту и переданную божеством силу. Ученики, получающие Учение от Учителя, так или иначе всегда кармически связаны с ним, многократно их пути пересекались в нескончаемом круге перерождений, а главный ученик, «сын сердца», зачастую является просто новым земным воплощением Учителя."

"Уроки полковника Хозиева

Вообще всякое дело, связанное с риском, требует жестких методов обучения, и пусть тот, кто их не выдерживает, вовремя сумеет покинуть его. Позволю себе сделать небольшое отступление от нашей темы и рассказать о своем опыте обучения верховой езде. Когда я впервые пришла на конюшню, тренерами там были отставные полковники кавалерии, прошедшие огни, воды и медные трубы. Один из них, покойный Илья Васильевич Хозиев, стал для меня и моих друзей одним из главных Учителей жизни.

Первый мой визит на конюшню ознаменовался и первым очень наглядным уроком. «Ездила?» – спросили меня. Я честно призналась, что нет. «А к лошади подходила?» – «Нет». – «Так, чистое дитя асфальта. Иди седлай», – сказали мне без всяких комментариев к этому процессу. А потом добавили вслед: «Да не подходи к лошади сзади». – «Почему?» – «Ударит. И вообще она спереди кусается, а сзади лягается». Нашла я предназначенного мне одра – ибо кого же еще могли мне дать в первый раз? И стоял мой одр, как и все остальные в конюшне, привязанным передом к кормушке, а ко мне, соответственно, задом. На деннике висели уздечка и седло, как ими пользоваться и что куда надевать, я, естественно, не знала. Стою в полной растерянности, но тут вальяжной походкой подходит конюх и удивленно интересуется: «Ты чего стоишь?» – «Так ведь к лошади нельзя подходить сзади!» – «Это еще почему?» – «Ударит». – «Да зачем ты ему нужна?!» – в сердцах говорит Володя Чернов – именно так звали конюха, запомнившегося мне на всю жизнь. Взял он меня за плечи, втолкнул в денник, прижал к бархатной шкуре коня и таким образом провел к его морде. Так мне без всяких объяснений дали понять, что когда ждешь от коня неожиданностей, надо не отходить вдаль, а наоборот, вопреки естественному рефлексу страха, встать к нему вплотную – тогда он не сможет ударить. А фраза «Да зачем ты ему нужна?!» прояснила, что ни с того ни с сего никто не будет на тебя бросаться, кусаться и лягаться.

Словом, оседлал мне Владимир лошадь, вывел из денника, сунул мне в руки повод, решительно повернулся спиной и удалился. А вести надо было далеко, зверюга громадная, 500 кг весит, лапы длинные, копыта широкие. И держусь я от своего одра, следуя инстинкту страха, как можно дальше, чуть ли не на всю длину повода. Выходим мы с ним так на улицу, и тут я слышу громогласный вопль отставного полковника Рогалева: «Осторожно! Осторожно!». Конечно же, я шарахаюсь совсем в сторону от несчастного коня, и тут раздается продолжение: «Не отдавите же ему ногу!». Все хохочут, и правило «держись как можно ближе к лошади» запоминается уже навсегда.

Потом была езда, а еще потом – жуткая боль в мышцах. Тем не менее на следующее утро я опять стояла на конюшне – что-то неудержимо тянуло туда, как тянет и до сих пор. Ну а далее я попала в группу Хозиева, который следовал строго традиционным методам обучения и был чужд всякой сентиментальности. Зато и травм в его группах было гораздо меньше, чем у других, нежных и ласковых тренеров. Помню, когда моя подруга в первый же раз упала с лошади, ее заботливо подняли, участливо отвели в раздевалку, уложили на диван. Но больше она на лошадь уже никогда не садилась, хотя никакой травмы не получила. Вскоре пришел и мой черед падать с коня. Лежу и жду, когда же все кинутся ко мне, начнут жалеть меня и порицать лошадь. Не дождалась, пришлось разозлиться и встать самой. Вне себя от ярости иду к коню, который, словно издеваясь, скалится из угла манежа, под хохот всех присутствующих, которые, заходясь в смехе, наперебой советуют: «За хвост, за хвост его лови!». Окончательно взбешенная, беру повод, сажусь в седло и шиплю: «Ну, погоди, скотина!». Хозиев меланхолично комментирует: «Скотина, говоришь? А ты знаешь, где были твои руки? А ноги? А головы у тебя вообще не было. Так что еще неизвестно, кто из вас скотина – у него же выхода не было, кроме как тебя высадить!». Еще один важный урок, вернее, сразу два. Правило первое: если упал на препятствии, не следует лежать под ним, скулить и ждать жалости, а надо встать, сесть в седло и повторить попытку. И так до удачи. А синяки потом посчитаешь. Правило второе: что бы ни делал твой конь, твое дело – сидеть. А если уж упал, проанализируй свои ошибки, потому что хорошего всадника лошадь не разнесет и не высадит. То есть, как говорит мудрая Дхаммапада, «пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим».

Единственным способом преодолеть страх перед падением было отпадать свое с самого начала, при этом научившись падать правильно, не грохаясь плашмя всем телом, а группируясь при падении. Тилопа за то и ворчал на Наропу, что тот неверно приземлялся. И Хозиев считал, что вначале следует падать не менее трех раз за занятие. Если сам не падаешь, тренер поможет тебе точным ударом хлыста, выловив момент твоей невнимательности. Так в мозг прочно впечатывалось еще одно непреложное правило: нельзя позволять себе расслабляться, всегда следует быть начеку, присутствуя в каждый момент в данной ситуации, неотлучно находиться здесь и теперь. Господи, сколько же раз мне помогали в жизни правила, прочно вбитые на конюшне!

Авторитет Хозиева был столь же непреложен, как и главные правила, неподчинение его приказанию – такого для нас просто не могло быть, такая возможность даже не рассматривалась. Мы никогда не видели, чтобы наш тренер не справился с какой-нибудь лошадью, не видели, чтобы он чего-нибудь испугался. А как точно он чувствовал и лошадь, и всадника! С ним мы всегда работали на грани допустимого риска, но никогда не выходя за эту грань. Хозиев всегда знал границы возможного. Помню, прихожу я как-то раз на конюшню и стою в раздумье. Хозиев спрашивает: «Чего задумалась?» – «Да у меня воспаление легких», – робко говорю я. «Иди быстро седлай и езжай на улицу!» – командует Илья Васильевич. На улице снег, дождь, на мне только тонкий свитер, но езда идет в таком темпе, что ни о чем не задумываешься. А когда я пришла домой, температуры уже не было и болезнь прошла.

Верили мы Илье Васильевичу безгранично. Однажды посетил нас гордый чемпион Союза по кроссу. Хозиев тут же скомандовал группе: «На плац!». На плацу было полутемно, царствовал жуткий гололед, с неба сыпалась какая-то мерзость, никто в здравом уме в такую погоду не ездил. Выстроившись парами, мы всей группой пошли на препятствия. Хозиев все время командовал: «Шире! Еще шире! Чем шире, тем устойчивей!». Слепо повинуясь, мы набрали предельную скорость и под истошные вопли чемпиона Союза, требовавшего, чтобы мы, сумасшедшие, остановились, парами взлетали над препятствиями, ощущая бестрепетную страховку товарищей – при такой езде каждый страхует соседа по паре, а также идущего сзади и идущего впереди, а о себе просто не думает, ибо о нем заботятся друзья. То ощущение скорости, чувство полета, уверенность в товарищах и опьянение риском остались в моей памяти на всю жизнь как одно из редких мгновений полного счастья. Мы победили, доказав себе и остальным, что невозможное на самом деле возможно, – а все потому, что мы ни на минуту не усомнились ни в нашем Учителе, ни в себе, ни друг в друге. Помните, апостол Петр пошел за Христом по водам, но стал тонуть, как только усомнился. «Маловерный, зачем ты усомнился?» – сказал ему Христос. Только безоговорочная вера раздвигает для нас границы возможного.

То, что постороннему взгляду казалось жестокостью и безрассудством Хозиева, на самом деле было его мудростью и высшим милосердием. Слабый же всегда мог покинуть конюшню. А результат? После такого тренинга можно было прийти в любую конюшню и на вопрос: «Ездила?» – гордо ответить: «Да». После этого тренер чесал в затылке, вспоминая, где стоит тот крокодил, на которого люди не садятся, и отправлял тебя к нему. Это было двойной мудростью. Во-первых, испытывали тебя: если уж с этим справишься, то с тобой можно впредь иметь дело. Во-вторых, есть такой закон, что наши ожидания обычно сбываются. Каждая лошадь, как правило, выкидывает вполне определенные, привычные ей «финты», и именно их все от нее и ждут. Но когда не знаешь этих «финтов», их может и не случиться. Поэтому все попытки узнать у окружающих, что же именно вытворяет предназначенный тебе «зверь» (спокойного в этой ситуации не дадут), кончались одним ответом: «Все». И чаще всего случалось так, что конь, от которого ты ждешь всего, но не ждешь чего-то определенного, становился твоим лучшим другом, вы с ним находили общий язык и полное взаимопонимание.

Но ни от одного стоящего тренера никогда не слышала я похвалы, одобрение могло быть лишь молчаливым. Когда же наставник чувствовал, что в тебе взыграла гордость за свои успехи, он всегда находил способ с тебя ее сбить, показав твою неумелость. Хозиев делал очень просто: он вставал и молча смотрел в глаза твоему коню. Можно было делать что угодно, но под этим взглядом ни один конь не шел на препятствие, и ты позорился на плацу столько, сколько считал нужным Хозиев. И это тоже было проявлением мудрости, потому что самонадеянный и самодовольный обязательно потерпит неудачу. Ибо, как говорит Дхаммапада, «глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, „глупец“». Отсюда правило: никогда не мни себя мудрым и знающим, а уж тем более достигшим совершенства. Совершенствованию поистине нет предела, совершенна же одна лишь Великая Пустота."

Музыкант Инфинити писал(а):лавный ученик, «сын сердца», зачастую является просто новым земным воплощением Учителя."

это не должно рассматриваться как воплощение. а лишь как оборот речи. когда мы говорим о тленной плоти это воплощение. когда мы говорим о нетленной плоти, мы говорим о сознании и отсутствии перерождений. а вообще - в разуме уже нет этих разговоров.

Глава девятая, рисующая образ Кармапы и коллективный портрет современных распространителей учения карма-кагью

Карма-кагъю, одна из четырех ветвей линии кагью, ведет свое начало с Кармапы Дусума Кхьенпа, который жил в 1110-1193 годах и был одним из четырех главных учеников великого Гампопы. Являлся он эманацией бодхисаттвы Авалокитешвары, милостивого и сострадательного покровителя Тибета.

Кармапа

Давным-давно в Самадхираджасутре сам Будда Шакьямуни предсказал, что через 1600 лет после его ухода в Тибете родится чрезвычайно высокоразвитый человек, обладающий беспредельным сочувствием, и будет он известен как Кармапа, человек действия. В пророчестве Будды говорилось, что Кармапа будет существом, обладающим прирожденной спонтанной будда-активностью, воплотившим в себе чистые энергии всех будд, полностью подчинившим карму. Великий Учитель Сакьяшрибхадра, бывший в то время настоятелем тантристского монастыря Викрамашила в Кашмире, признал в Дусуме Кхьенпа именно такого человека, Кармапу. И это признание подтвердил Гампопа, Учитель Дусум Кхьенпа, а также великий лама Шанг.

С тех пор и по сей день школа кагью во всех ее ответвлениях всегда возглавляется Кармапой, к которому относятся как к живому будде. В возглавляемой им линии гармонично объединились «старые» традиции школы ньингма, основанной Падмасамбхавой, и «новые» учения Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы, сила которых воплощена в Кармапе. Линию кагью характеризует концентрация главным образом на практических аспектах Учения, она известна как «школа устной передачи» или «школа совершенства». Один из главных секретов ее мощи заключается в очень тесной связи ученика и Учителя.

Именно кагью положила начало специфически тибетскому институту тулку или нирманакайя, то есть сознательных перерождений, воплощающих свою сострадательную сущность абсолютно одинаково, но в разных телах. Кармапа первым взял на себя обет постоянно перерождаться на благо всех живых существ вплоть до полного уничтожения сансары и перехода всей жизни в нирвану, ибо разница между сансарой и нирваной порождается лишь чистым или нечистым видением, в сущности же они тождественны. Этот обет Кармапа неукоснительно выполняет, и к сегодняшнему дню насчитывается уже семнадцать Кармап, сущность которых – все тот же единый и единственный Кармапа.

Кармапа Дусум Кхьенпа, неоднократно перерождавшийся йогином, родился в Тибете в семье высоких йогина и йогини, на его голове с рождения была черная шапка – корона, видимая лишь теми, кто очистил свой внутренний взор. Ее сплели из своих волос сто тысяч дакинь и возложили на голову будущего Кармапы в одном из его предыдущих перерождений, много тысяч лет назад, когда он впервые достиг Просветления. С тех пор эта шапка сопутствует ему во всех перерождениях и является неотъемлемым атрибутом всех Кармап. Тем, кто способен узреть ее в чистом видении, она немедленно дарует Освобождение, обычному же взгляду шапка-корона невидима. Благодаря этой волшебной шапке над головой Кармапы всегда находится очень сильное энергетическое поле, которое он посылает по всей линии передачи Учения, создавая тем самым мощную связь Учителя и учеников.

Все последующие воплощения Кармапы точно так же, как и Дусум Кхьенпа, появляются на свет с невидимой обычному глазу черной шапкой-короной на голове, показывающей силовое поле. Кармапы со второго по десятый все были Наставниками китайских императоров и, соответственно, тесно общались с ними. И вот однажды пятый Кармапа Дешин Шегпа, живший в 1384-1415 годах, проводил большую религиозную службу в императорском дворцовом храме. Император Тай Минг Чен, пригласивший 22-летнего Кармапу к своему двору и получивший от него секретные посвящения и наставления, очистившие царственный ум, увидел над головой Дешина Шегпа вибрирующую черную корону, сплетенную из волос дакинь. В сострадательное сердце императора тут же вошла мысль изготовить для Учителя еще одну шапку, которую могли бы видеть все, а не только те, кто далеко продвинулся на духовном Пути. Он тут же приказал сделать точную копию той шапки, что предстала его взору, и поднес ее Кармапе. С тех пор она переходит от одного Кармапе к другому. Церемония Короны, которую регулярно проводит каждый Кармапа, связана с лицезрением этой физически видимой черной шапки и очень способствует достижению необычайной ясности сосредоточенного постижения у тех, кто присутствует при этом ритуале.

Однажды шестнадцатый Гьялва (Победитель) Кармапа Ранджунг Ригпе Дордже, живший в 1923-1981 годах, встретился в Лхасе с Далай-ламой XIII Тубтеном Гьятсо (1876-1934 гг.). Кармапа снял свою физически видимую черную шапку, как это было предписано обычаем, и совершил ритуальное простирание перед Далай-ламой. Но Тубтен Гьятсо удивленно спросил Ранджунга Ригпе Дордже, почему он не снял другую черную шапку, ибо ситуация требовала пребывания с непокрытой головой. Тут настала очередь удивляться присутствующим, которые не видели никакой шапки на голове Кармапы. Стало ясно, что Далай-лама, обладавший чистым видением, увидел то, что было скрыто от обычных людей.

В обычае у Кармап перед тем, как покинуть этот мир (о чем они, конечно же, знают заранее), собирать все принадлежащие им книги, священные изображения, а начиная с пятого Кармапы и реальную физическую черную шапку и личные вещи в одном месте, чтобы они перешли по наследству к следующему воплощению. Это воплощение Кармапа описывает во всех деталях, чтобы его можно было безошибочно найти, и передает все это своему лучшему ученику. в своем завещании Кармапа делает предсказания относительно будущих событий и дает соответствующие наставления. После этого он со спокойной душой непосредственно переходит в нирвану. Уход Кармапы всегда доброволен, как и его рождение: он просто выполняет перенос собственного сознания в должное время, когда тело изношено и требует обновления, а времена изменились и требуют нового воплощения.

Во время смерти Кармапы неизменно случаются чудеса. Так, когда умер Дусум Кхьенпа, в небе появились бесчисленные дакини, заключившие его в объятия, и это видели все собравшиеся монахи. Наутро после смерти третьего Кармапы Рангджунг Дордже на лике взошедшей луны можно было ясно видеть его облик. Смерть четвертого Кармапы Ролпе Дордже сопровождалась множеством радуг, появлением яркого искрящегося света, при этом земля содрогалась, а с неба лился цветочный дождь. Ученики же Кармапы увидели его восседающим на льве, стоящем на солнце, луне и звездах, и все это было окружено радужной дугой. В пепле погребального костра Кармап обнаруживали их неповрежденные сердца, языки и глаза, блестящие предметы, подобные закрученным вправо раковинам, а также сплетенные буквы и другие символические знаки.

Кармапы, каждый из которых был махасиддхи, любили творить чудеса не только после смерти, но и при жизни. Так, первый Кармапа Дусум Кхьенпа полностью реализовал все ритуалы защищающего Махакалы в возрасте одиннадцати лет и в знак этой реализации, давшей ему чудесные силы, оставил на твердой скале отчетливые отпечатки своей руки и ноги. С тех пор все Кармапы оставляли такие отпечатки в определенных местах, которые после этого становились объектами массового поклонения.

Седьмой, восьмой, девятый и десятый Кармапы были чрезвычайно искусны в ваянии и живописи. Восьмой Кармапа Микьо Дордже изваял собственный образ в виде небольшой статуи из белого мрамора и оставил на ней отпечаток своей ладони, тем самым освятив и оживив ее. Когда Кармапа спросил ее, похожим ли вышло изображение, статуэтка ответила: «Да, конечно».

Четвертый Кармапа Ролпе Дордже, узнав, что китайские войска стоят на границах Тибета, отправился далеко на север к одиноко стоящей горе, достиг ее вершины и предсказал, что если сжечь тело достойного монаха в верхней точке этой горы, то китайские войска не войдут в священный Тибет. И он умер на этом месте и здесь же был кремирован, а было ему в то время всего 44 года. А китайские войска почему-то повернули обратно.

Пятый Кармапа Дешин Шегпа, живший в 1384-1415 годах, в возрасте 22 лет прибыл в Китай по написанному золотыми буквами приглашению императора Тай Минг Чена. Он произвел очень сильное впечатление на гостеприимного императора, так как в течение ста дней демонстрировал для него по одному чуду в день. В первый день на небе появилось прекрасное пятицветное облако, сверкающее, словно чинтамани – драгоценность, исполняющая желания; оно свивалось и развевалось на глазах у изумленной публики. После этого луч золотого света окружил ступу со священными реликвиями и два столба такого же сияния выросли над тем местом, где сидел Кармапа. На шестой день небо заполнили сонмы переливчатых облаков в форме монашеских чаш для подаяния, а в юго-западной части неба показались многочисленные фигуры Архатов, окруженных пышными свитами. Далее по небу поплыли и просыпались на землю дождем прекраснейшие в мире цветы и бутоны, чистые и прозрачные, словно хрусталь. Потом Кармапа приготовил мандалу для церемонии посвящения, и над ней тут же взмыла пятицветная радуга. Вслед за тем появились небесные существа, плывущие среди облаков, в руках у них были посохи странников и чаши для подаяния – единственная утварь буддистских монахов, многие держали метелки из ячьих хвостов, на некоторых были священные головные уборы. Разнообразные светы осветили весь небосвод, и на нем возникли божества в уборах из драгоценных камней, восседавшие верхом на львах и белых слонах. Император немедленно повелел своим лучшим художникам запечатлеть все увиденное на шелковом свитке, который потом был принесен в монастырь Цурпха.

Шестнадцатый Гьялва Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже, живший в XX веке, однажды давал наставление своим ученикам, но внезапно глаза его закатились, он встал и вышел, ничего не объясняя. Ученики услышали доносивший из соседней комнаты его голос вместе со звуками колокольчика и маленького ручного барабана. Он призывал и вел в чистые страны ум кого-то, кто только что умер. И лишь через два часа, когда Кармапа все еще продолжал свой ритуал, по радио сообщили о смерти короля Бутана, ученика Кармапы и милостынедателя его монастыря. На следующий день Кармапа вместе с 50 ламами отправился в Бутан для совершения церемонии погребения и возведения на трон нового правителя. В это время, как и всегда, когда Кармапа наращивал особые энергии, он казался больше, чем обычно, а его голос звучал необычайно громко. Когда он шел через двор к своей машине, охраняющие энергии вокруг него были почти видимым полем силы, а когда край его одежды коснулся одного из учеников, тот почувствовал как бы электрический удар. Так описывают Кармапу очевидцы, наши современники.

Илл. 57. Кармапа XVI Ранджунг Ригпе Дордже

Но самым большим чудом Кармапы всегда является специальная церемония Черной Короны – с ее помощью он передает присутствующим энергии Просветления, которые пребудут в виде семян в поле сознания получившего, чтобы непременно прорасти в одном из ближайших воплощений. Кроме того, свои очищающие и дарующие силы махасиддхи Кармапа передает по всей линии Учения кагью, являясь всегда одним и тем же реальным держателем линии, сосредоточившим в себе силы предыдущих Учителей и божеств.

Кармапы, конечно же, не только совершают чудеса, но и осуществляют вполне земные деяния. Как правило, они прекрасно владеют астрологией и традиционной тибетской медициной, совершают множество исцелений, добавляя к своим знаниям и навыкам еще и свойственные им одним силы и ясновидение. Каждый Кармапа непременно занимается возведением монастырей и храмов. Так, первый Кармапа Дусум Кхьенпа на 56-м году своей жизни основал большой монастырь Кампо Ненанг. Рядом с монастырем находилась, да и теперь находится, огромная скала, на которой каждый раз, когда Кармапа вновь воплощается в мире, появляется тибетская буква К А. Обычно каждая буква возникает на одной линии с предыдущей; однако буква, прочертившаяся с появлением шестнадцатого Гьялва Кармапы, превосходит другие по размеру и располагается над ними.

Дусум Кхьенпа основал также в 1185 году в местности Цурпху, что в 80 километрах к западу от Лхасы, монастырь Цурпху, который и стал главной резиденцией всех воплощений Кармап.

В 1959 году в Тибет вошли китайские войска. Видимо, не нашлось Кармапы, который бы своей смертью смог предотвратить это вторжение. Шестнадцатый Гьялва Кармапа вместе со своим окружением вынужден был эмигрировать, но обстоятельства сложились для него – или для его школы, что одно и то же, – весьма благоприятно. Махараджа Сиккима, горного штата Индии, граничащего с Тибетом, выделил ему в вечное пользование 30 гектаров земли Румтека, а правительство Сиккима предоставило средства для первого этапа работ и бесплатно снабдило стройку деревом, из которого и построен монастырь. Правительство Индии также дало крупную субсидию. Лично Кармапа добавил недостающую сумму. Первый камень был заложен монархом Сиккима 16 июня 1964 года, в благоприятный день по тибетскому календарю. Через четыре года монастырь был построен по всем канонам тибетской архитектуры и с тех пор стал официальной резиденцией Кармапы.[7]

Ну а основными деяниями Кармапы всегда были и остаются проповедь и распространение Учения, которое сегодня уже растеклось по миру, добравшись не только до Америки и Европы, но и до Москвы.


"Шамарпа

Помимо Кармапы, ламы в черной короне энергии, в Тибете существуют также и другие перерождения – тулку, главным из которых является тулку Шамар (Шамарпа), инкарнация дхьяни-будды Амитабхи, будды бесконечного света.

Амитабха связан с тонким элементом огня, а потому его цвет – красный. И красным свечением, красной короной отмечена голова Шамарпы. Эта корона – его энергетическое поле, силы которого Шамарпа может передавать окружающим.

Собственно говоря, дхьяни-будда Амитабха является духовным отцом своего «сына сердца» дхьяни-бодхисаттвы Авалокитешвары, которого воплощает Кармапа.

А потому Шамарпа должен занимать более высокое положение в иерархии кагью, нежели Кармапа, инкарнация Авалокиты. Скорее всего, положение Шамарпы – это положение Учителя, Наставника Кармапы. Однако же в литературе кагью упоминание об этом тщательно избегается".

"в буддизме первый предмет обучения, королева всех наук – философия, и только изучив ее, можно переходить к отдельным предметам."


"Характерно, что великий буддистский Учитель Атиша делил людей на три разряда: низшие – это миряне, не имеющие прямого отношения к монастырю, средние – люди, принадлежащие Цаннит-дацану, идущие по пути сутры, и высшие – те, что идут путем тантры, высшим достижением которой является Калачакратантра.

Высоко эзотерическое учение Калачакры, дающее всеобъемлющую картину мира и потому вызывающее огромный, но лишенный взаимности интерес западных исследователей, разбирается на специальном факультете Дуйнкор. Отбор сюда еще более строг, чем в Акпа-дацан, обучающийся здесь принадлежит к элите тибетского буддизма и должен обладать поистине уникальными данными.

Калачакра – это учение о колесе времени, и одновременно Калачакра – это высшее божество, ади-будда, верховный изначальный будда. На пути изучения Калачакратантры существует три уровня посвящения – внешний, внутренний и собственно Калачакры. Первый, внешний уровень дает человеку возможность заниматься астрономией, астрологией и математикой системы Калачакра.

Второй уровень практики Калачакры, внутреннее учение, касается структуры человеческого тела, включая его энергетические системы. Этот уровень мы рассматривали, разбирая учение о четырех телах будды и учение тибетской медицины. Но все эти реалии постигаются не в теоретических рассуждениях, а в конкретных практиках медитаций.

На пути внутреннего учения Калачакратантры существует четыре посвящения, и пройдя через четвертое, ученик обретает тело бога Калачакры, полностью преобразовав свое земное тело в божественное, состоящее лишь из энергии и сознания.

И только с момента обретения такого тела оказывается возможным переход адепта к практике собственно Калачакры и его мандалы."

"Практиковать учение человек может только при условии получения им специального посвящения для каждого уровня практики. Я сознательно говорю о практике учения, так как совершенно некорректным был бы разговор об изучении в нашем понимании этого процесса, ибо здесь нет знания вне практики, знания вне применения.

Считается, что человек, не получивший посвящения в систему Калачакра, не может даже приблизиться к ней, так как рискует получить жестокий психический срыв, поскольку все тексты построены с расчетом на подготовленную психику; подготавливает же ее собственно посвящение.

Цель любого посвящения в любую тантристскую практику – заставить ученика осознать освежающе-пустое знание его собственного ума. Только после реального переживания того знания, которое не объективируется, является блистающим и свободным, при котором исследовательская аналитическая мысль приходит к концу и вперед устремляется полнота ума, как сказано в одной из бонско-буддистских тантр (и не только в ней), ученик может практиковать тантру."

"Фактически, ученику в посвящении волей Учителя извне дается переживание истинного состояния собственного сознания, то есть показывается цель, к которой потом он сам будет идти путем долгой и трудной работы. И главной фигурой как посвящения, так и последующего обучения является Учитель, без которого совершенно невозможно движение по этому пути. Атиша сказал, что пусть даже человек может декламировать наизусть все писания и знать характеристики всех элементов, все же, когда он начинает применять это на практике, если он не руководствуется наставлениями Учителя, то Учение и ученик пойдут разными путями. Реальное знание передается только от Учителя к ученику, все письменные тексты играют при этом лишь вспомогательную роль. Информация в тантрах не имеет ни малейшего смысла без заданного способа оперирования с ней, цель познания здесь – не приобретение информации, но преображение своего умственного континуума. Способ оперирования задает только Учитель и только в личном контакте Учитель-ученик, а стадии пути ученика фиксируются в посвящениях."

Музыкант Инфинити писал(а):когда он начинает применять это на практике, если он не руководствуется наставлениями Учителя, то Учение и ученик пойдут разными путями

у махатм немного не так. им в итоге приходится расходиться. почему я применил слово "немного"? потому, что они придерживаются своей традиции. которая при обучении соблюдается так же. но по окончанию каждый идет своей дорогой. хотя сам принцип школы сохраняется всеми. в жизни это похоже на старых добрых друзей. которым не мешает их жизнь(где у каждого свои интересы) оставаться таковыми.

описание посвящений в Калачакре я тут выставлять не буду - можете сами прочитать их по ссылке. в школе махатм иной подход. там ни кто цацкаться с учеником не будет, просить его что либо представлять или визуализировать и так далее.

так же не будут ни во что его посвящать. и ни чему учить. всего он будет достигать сам.
25 янв 2023, 19:27  ·  URL сообщения

Vizant
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 918
Благодарности: 291 | 350
Профиль  

 

phpBB [media]
26 янв 2023, 07:05  ·  URL сообщения

Музыкант Инфинити
Активный участник
Аватара пользователя
 
Сообщения: 7562
Благодарности: 559 | 380
Профиль  

 

"Попытки медитировать при помощи расплодившихся сегодня письменных руководств по медитации ни к чему, кроме срыва психики, привести не могут. Медитация, как и медицина, может и исцелять, и убивать, а потому, как и медицина, имеет свои секреты, которые никто, кроме личного Учителя, кармически связанного с тем, кто становится его учеником, никогда вам не передаст. Я расскажу лишь о некоторых теоретических принципах тантристских медитаций, но для начала и продолжения медитативной практики человеку необходимо найти своего, сужденного лично ему Учителя, обладающего собственным медитативным опытом. Это предупреждение весьма серьезно, и лишь после него я вправе начать свой рассказ."

"В ходе медитативного затворничества практикующий порождает себя в качестве божества-идама. В течение дня проводятся четыре сессии медитаций. Первая сессия начинается на рассвете, когда еще не проглядываются линии на ладонях рук, и продолжается до начала восхода солнца. Утренняя сессия проводится сразу после полного восхода солнца и длится до полудня. Сразу после полудня начинается дневная сессия и длится до начала захода солнца. Вечерняя сессия начинается после полного заката и продолжается до конца первой части ночи. Час восхода и заката солнца, полдень и полночь являются временем разрушения самадхи, глубокой медитации, поэтому в эти часы необходимо прерывать созерцательные практики, во время которых практикующий сам порождает и сам созерцает вызванные им видения."


"Но в день окончания затворничества ни в коем случае нельзя покидать место его проведения. Выходить из затворничества нужно постепенно, день за днем расширяя границы, иначе могут возникнуть серьезные проблемы со здоровьем.

Как видим, сосредоточенная медитация несет в себе риск серьезных опасностей, а потому проводится в соответствии с очень строгими правилами."


"Медитация параллельно смерти

Разбор собственно медитаций мы начнем с предлагаемой Калачакратантрой медитации параллельно смерти, которая называется «Принятие тела истины (дхармакайя)». Медитация эта представляет собой четырехступенчатое посвящение.

Задача данной медитации – очищение и трансформация обычной смерти и обычного рождения, для чего медитирующий вовлекается в процесс, аналогичный смерти. При этом у практикующего йогина должна быть необычайно велика сила воображения, сила визуализации, поскольку все происходит при помощи воображения – именно оно является запускающим механизмом управления энергиями, или ветрами, собственного тела, причем на уровне тонкого тела. Константой во всех происходящих процессах оказывается «вечно неразрушимая капля», то есть неразрушимая чрезвычайно тонкая энергия и сознание, переходящие из жизни в жизнь, дающие тождественность перерождающемуся существу, сохраняясь также и в Просветлении.

Калачакратантра считает, что именно энергии являются причинами как сансары, так и нирваны, а потому задача калачакринской медитации – обрести полный контроль над энергиями.


"Как мы уже сказали, предлагаемая Калачакратантрой медитация параллельно смерти моделирует процесс смерти и состоит из четырех наивысочайших из высочайших посвящений, предоставляющих адепту огромные возможности."

При первом посвящении белая бодхичитта или тхикле, о которых учит тибетская медицина, спускается по центральному каналу из чакры макушки, центра великого блаженства, махасукха чакры, в точку между бровями. Для того чтобы запустить этот процесс, медитирующий должен четко визуализировать свое грубое тело как абсолютно пустое, затем визуализировать в нем три полных канала: средний, правый и левый. После этого необходимо перейти к отчетливой визуализации белой части тхикле в виде серебристого шарика размером с горошину, а затем почувствовать, как этот шарик со звоном спускается из чакры макушки в точку между бровями. Когда бодхичитта достигает точки между бровями и силой энергии удерживается в ней, адепт впервые испытывает состояние охватившей его радости, и именно в этом переживании ранее недоступной ему радости он и получает первое посвящение. Этот тип радости соответствует возникновению тела будды нирманакайя, тела проявления будды в мире. Достичь этого возможно лишь при условии контроля над энергиями, управляющими движением и остановкой бодхичитты. А это невозможно в тантристской практике без партнерши, которая на этой стадии должна быть воображаемой.


"Итак, адепт впервые достиг основания нирманакайя, одного из четырех образующих мир и человека тел будды; самого же этого тела он может достичь лишь в реальном процессе смерти, если выполнял эту медитацию при жизни."

"На втором уровне посвящения адепту дается уже реальная партнерша, и когда белая бодхичитта в виде серебристого шарика со звоном спускается в чакру сердца, дхармачакру, адепт испытывает высшую радость, вместе с которой приходит и посвящение, называемое тайным. И эта высшая радость приводит к возникновению в человеке следующего тела будды, самбхогакайя, тела наслаждения. В прижизненной медитации адепт достигает лишь основания этого тела, после смерти же попадает в это тело в состоянии бардо. Если он не знаком с этой медитацией, то не узнает это тело и будет пребывать в нем не по своей воле, но по воле своей кармы. Если же практика такой медитации стала при жизни привычной, адепт добровольно принимает на себя это тело, узнавая его после смерти, и переходит на следующий уровень."


"Для этого практикующему дается третье посвящение, посвящение мудрости, во время которого практикующий и его партнерша пребывают в единении, в позиции яб-юм, запечатленной в танках и скульптурах тантристской формы буддизма. При этом белая бодхичитта спускается из чакры сердца в чакру гениталий, которая не имеет санскритского названия, а по-тибетски называется зан на к'онг кхорло. В этом процессе адепт испытывает необычайную радость, которая и дает возникновение третьему телу будды, дхармакайя, и в основание этого тела попадает медитирующий".


"После смерти он сразу же узнает это тело и достигнет его."

"Истинное же посвящение мудрости происходит лишь тогда, когда семенная жидкость, белая бодхичитта, достигает самого кончика генитального органа, но не испускается, а с помощью контроля над силой ветра удерживается в нем. Здесь испытывается так называемая спонтанная радость и достигается основание четвертого тела будды, свабхавикакайя, в которое адепт теперь имеет шанс попасть после смерти. Именно поэтому говорят, что в точке смерти лишь прижизненная практика является реальным благом."


"Но в Калачакратантре существует еще и четвертое посвящение, которое адепт получает при условии, что он постоянно вовлечен в вышеописанную практику. В таком случае он способен собрать в центральный канал все разлитые по телу энергии, что делает возможным наступление смерти. И тогда достигнутое им состояние спонтанной радости внезапно кульминирует в состояние полного и окончательного Просветления. Именно в этой точке адепт достигает тела бога Калачакры, но оно состоит лишь из энергий и сознания, уже не являясь грубым телом из плоти и крови. Достижение такого тела, которое называется радужным, то есть полное преобразование, и есть завершение пути Калачакры."

"Надо сказать, что я очень упрощенно изложила эту медитацию, в которой адепт имеет дело со множеством сущностей. В его тонком теле находятся отнюдь не три, но 72 000 каналов, и все они должны быть проработаны в ходе медитации. В процесс вовлекаются 21 600 капель белой бодхичитты, 21 600 капель красной бодхичитты, 21 600 материальных компонентов тела и 21 600 активных энергий. Все энергии из всех каналов должны быть сведены в центральный канал, что невозможно сделать без реальной партнерши; все материальные компоненты тела должны быть истощены; все капли белого и красного тхикле, или бодхичитты, должны быть сведены к чрезвычайно тонким и соединены в единую неразрушимую каплю в сердце."

Музыкант Инфинити писал(а):Попытки медитировать при помощи расплодившихся сегодня письменных руководств по медитации ни к чему, кроме срыва психики, привести не могут.

"Но что же заставляет человека, достигшего высшей точки единения с божеством и состояния высшего блаженства, оставаться в нашем смертном мире? Дело в том, что, для того чтобы приступить к подобного рода медитациям, необходимо развить в себе чистую мотивацию просветленного ума, сострадающего всем живым существам. Движимый состраданием адепт, достигнув уровня дхармакайя, осознает, что здесь он недоступен никому, кроме будд. И у него тут же возникает побуждение воплотиться как самбхогакайя."

"Для того чтобы это произошло, возникает восьмилепестковый лотос, на котором покоится диск луны, и дхармакайя, сам ум будды, проявляет себя в виде голубого столба света. Этот столб обладает природой ума будды и представляет самбхогакайя. Но далее приходит следующее осознание: в качестве самбхогакайя медитирующий адепт недоступен для большинства существ, – это порождает мотивацию к воплощению в более грубой форме. В процессе трансформации самбхогакайя в нирманакайя голубой столб света незаметно переходит в форму трона с лотосом и луной и возникает сам бог Калачакра, нирманакайя. Таким образом, мы имеем дхармакайя на пути соединения со смертью, самбхогакайя – на пути соединения с промежуточным состоянием и нирманакайя – в соединении с рождением, когда адепт добровольно возвращается в сансару."


"Естественным образом возникает вопрос: а всякие голубые столбы, лотосоволунные троны и прочее – это реальность или воображение? Но дело здесь в том, что все процессы идут как бы в воображении, стимулируя реальные изменения, точнее, приравниваясь к реальности. Все на свете, с точки зрения тантр, существует лишь в нашем воображении. Поэтому, когда Калачакратантра в изложении очень высокого современного ламы рекомендует начать день с принесения жертв на свой алтарь, здесь не дифференцируется реальное и воображаемое жертвоприношение. Человек может принести в жертву как материальные вещи, так и вещи воображаемые, не менее ценные, чем реальные, если, конечно, он способен визуализировать прекрасные вещи. Можно принести в жертву увиденные огни ночного города или, гуляя по прекрасному парку, предложить в жертву все его красоты. Необходимо знать, что даже лама не обладает истинным или внутренне присущим существованием. Фактически сила воображения превосходит силу реальности, и созданные визуализацией вещи не менее, если не более реальны и действенны, чем те, что мы привыкли считать реально существующими.

И всякая медитация в тантрах начинается как чисто воображаемый процесс. Так, приступая к медитации, следует вообразить свое тело как абсолютно пустое и укреплять в себе это воображаемое состояние полной пустоты до тех пор, пока оно не станет реальным переживанием, внутренним ощущением. Тем самым человек избавляется от своей привязанности к обычному телу и начинает работу на уровне тонкого тела, которое иначе нами просто не ощущается. Далее в своем воображении адепт начинает поэтапное воспроизведение строения этого тонкого тела. Прежде всего он должен отчетливо представить себе центральный канал и все его чакры, затем ощутить в чакре макушки серебристую каплю белой бодхичитты и прочувствовать, как она со звоном опускается вниз по полому центральному каналу, пережить различные состояния блаженства, все усиливающегося по мере нисхождения бодхичитты от чакры к чакре, и в конце концов заставить ее вновь подняться к исходной позиции, вернуться в чакру макушки. Далее, уже сильно продвинувшись в медитации, адепт должен вообразить – точнее, почувствовать – два боковых канала, а затем и все 72 000 каналов, научиться в своем переживании развязывать их узлы, ощутить все капли тхикле, находящиеся в теле, а их 21 000, а также прочувствовать все виды энергий, присутствующих в теле. Это – база для любой тантристской медитации. По сути, реальное и воображаемое здесь неразличимы, как часто неразличимы сон и явь. Вспомним хотя бы Чжуанцзы, великого китайского мудреца, который никак не мог понять, то ли Чжуанцзы снится, что он бабочка, то ли бабочке снится, что она Чжуанцзы."


Stalker писал(а):Но, в тоже время, каждый из нас знает:
- Творец Един,
- Законы Едины,
- Эволюционный План Един,
- Учение Вневременная Мудрость - одно и Универсально.

ну ощупай себя с ног до головы. все на месте? все едино?. с остальными так же. так что придется сталкеру с каждым и договариваться о том, так ли то, что он себе напридумывал из за отсутствия мышления осязанием своего собственного тела.
Stalker писал(а):Тогда как нам приходить к Согласию и Сотрудничеству и между собой и с Богом?

Бог это Природа. и она вкладывается в то, во что вкладывается человек. как к этому придти сталкеру? а хрен его знает. пусть сам думает. пусть сначала научиться думать в контексте Я(единый) - а уж потом пробует хоть с кем то договориться. дабы сказать мы. нас двое))

но сталкер не захочет расставаться со своими галюниками и будет продолжать их смотреть - спрашивая различную хрень у проходящих мимо него)) как ему стать единым. и кто такие мы.
Stalker писал(а):НАМ НАДО ИЗУЧАТЬ НАУКУ ВНЕВРЕМЕННАЯ МУДРОСТЬ.

))) неспособность сталкера определять время на том свете - является вневременной глупостью.
а способность сталкера опрелять время на том свете - является опровержением вневременной мудрости.

но так как сталкер любит галюники больше - чем реальность - то ему все равно на науку - которая говорит о том - что время и пространство не разрывные))


phpBB [media]
26 янв 2023, 07:43  ·  URL сообщения

Пред.След.

Вернуться в Авторские темы

Кто сейчас на конференции

Зарегистрированные пользователи: Bing [Bot], Google [Bot], Majestic-12 [Bot], Yandex [Bot]


Новости | Библиотека Лотоса | Почтовая рассылка | Журнал «Эзотера» | Форумы Лотоса | Календарь Событий | Ссылки


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2019
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :)
| Правообладателям
Модное: Твиттер Фейсбук Вконтакте Живой Журнал
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100