Сайт Лотоса » на главную страницу
домойFacebookTwitter

 

Франклин Меррелл-Вольф

Ауробиндо и Шанкара

 

Поскольку здесь сегодня присутствуют новые лица, которых, насколько я помню, не было на предыдущих пяти встречах, мне не представляется возможным закончить ранее сказанное, и придется начать сначала.

Есть слово, которое имеет особое значение в контексте того, о чем я собираюсь сказать, это слово - "реализация". Его не так-то просто понять. У него множество смыслов. Оно может означать знание, но оно может также иметь отношение к жизни существа, к его деятельности, а также к проблеме трансформации человеческого сознания, его становления интегрированным или освобожденным. Попытаюсь объяснить этот смысл в общих чертах, поскольку полное объяснение потребовало бы долгих исследований.

Обычно, при развитии наших способностей мы используем метод, называемый нами образованием. При этом мы лишь развертываем способности, которые так или иначе уже пробуждены в нас. Но в случае реализации мы имеем дело с пробуждением способностей, которые дремлют, которые в настоящее время в большинстве своем неактивны в индивидуальном сознании. Эти способности многочисленны и разнообразны. Прежде всего, реализация может рассматриваться как Просветление, как она рассматривалась великим Буддой. Просветление - это состояние, в котором уничтожаются все причины человеческого страдания и достигается блаженство и мудрость, что является полным осуществлением. Человек тогда уходит, либо при жизни, либо при оставлении тела, в состояние, совершенно запредельное и отличное от этого мира внешних отношений и усилий, борьбы и стремлений, в состояние осуществления. Опять же, с позиции Шри Шанкарачарьи реализация рассматривается прежде всего как состояние Освобождения от оков укоренившегося невежества. С христианской точки зрения мы можем считать ее преображением воли ищущей и агрессивной во Всемогущую Волю. Реализация может быть постепенной, пока не наступит день Фундаментальной Реализации. Реализация также может быть посвящением в различные могущества, наиболее важные из которых - те, что влияют на сознание, его содержание, его деятельность, его аффект.

Сегодня я хотел бы рассмотреть отдельную реализацию, которая в моем опыте предшествовала Фундаментальным Реализациям. Я не собираюсь рассказывать вам то, что вы можете найти в книгах, чему вас могут научить в школе - в этом нет необходимости, все это вы найдете сами в тех же книгах. Но я хотел бы изложить знание, полученное мной вследствие прямой реализации, как свидетельство возможного, как свидетельство того факта, что Йога не является монополией восточных народов, что ей способны овладеть все люди; более того, что западному человеку не следует отрекаться от своей собственной психеи или души, чтобы достичь Освобождения, Просветления или Осуществления. Это правда, что главными хранителями тайн йогической реализации являются индусы. Правда и то, что практически все великие мировые религии имеют восточное происхождение, ибо Христос также был с Востока, с Ближнего Востока, и Магомед - с Ближнего Востока, суфийские мистики - из Персии и других регионов Ближнего Востока, Шанкара - из Индии, Будда - из Индии, Кришна - из Индии, Лао Тзы - из Китая и так далее. Но Запад может предложить нечто большее, чем просто "улучшательство". Я говорю об этом, потому что на Западе есть люди, полагающие, что "улучшательство" (под которым я понимаю изобретение все новых средств для создания материальных благ, улучшение санитарии и так далее) составляет весь гений Запада. Я считаю, что Запад обладает бо'льшим.

Есть Тот, кто за шесть столетий до Рождества Христова почитался на Востоке как Мастер и был прозван "Чужой Мастер" - грек. Я имею в виду Пифагора и считаю, что если достаточно углубиться в проблему, можно понять, что семенем гения Запада является пифагорейская мысль. У нас есть то, чего нет на Востоке, и это - математика. Математика, как я ее понимаю, является особым выражением западного гения. Мне известен практический гений, но практическое господство, ключом к которому является математика, не является для меня всем. Никакие машины, никакие достижения в области навигации на суше, на море и в пространстве не возможны без математики. Это - практическая сторона дела. Но для Пифагора математика была не просто инструментом. Она была тесно связана с его религиозным чувством, а его вклад в историю математики является, возможно, величайшим из всех. Речь идет о принципе доказательства как сущности математического метода. Обращение к математике религиозного чувства позднее было свойственно Платону, неоплатоникам и некоторым другим, включая Кантора, основоположника бесконечных величин.

Сегодня я введу небольшой математический элемент. Я осознал, что не могу изъясняться без помощи математических инструментов. Начнем. Это верно, что по мере восхождения по шкале реализации рано или поздно наступает момент, когда ничего уже не может быть сказано. Но благодаря определенным математическим возможностям мы способны отодвинуть границу невыразимого и сказать больше, используя символы, более пригодные нежели символы прошлого. В качестве примера приведу индийскую легенду о четырех слепцах, повстречавших слона. Один из них ощупал хвост и сказал, что слон похож на веревку, другой ощупал ногу и сказал, что слон как колонна, третий ощупал ухо и сказал, что он как веер, а четвертый ощупал хобот и сказал, что он - как змея. Смысл здесь в том, что Высшая Реальность имеет множество проявлений, и каждая из религий принимает одно из них, развивает его, черпает в нем истину, придает ему особую ценность, но затем идет дальше, объявляя его единственно верным, и тут рождается зло. Из-за этого произошло множество войн, религиозных войн, и в этом причина многих, если не большинства, бед на свете. Вполне вероятно, что в мире никогда не существовало религии, оказавшей хоть какое-то влияние на человечество, не имевшей под собой определенной истины, но также верно, что когда религия объявляет себя исключительной, она становится источником зла.

Я использовал восточный образ слона, чтобы показать, как Высшая Реальность может казаться различной под различным углом зрения. Приведу иной пример, теперь из математики, чтобы показать, каким образом можно совместить в одном силы, аспекты или проявления, которые на первый взгляд кажутся логически несовместимыми. Возьмем плоскость. Плоскость двухмерна, поэтому все существа на ней также двухмерны и не имеют понятия о третьем измерении. Теперь предположим наличие правильного цилиндра, диаметр которого равен высоте. "Правильный" означает, что он ровный и не завален ни вправо, ни влево. Если плоскостью пересечь этот цилиндр под прямым углом к его оси, то в сечении будет круг, а если по оси - квадрат. Предположим, что сечение проецируется на нашу плоскость, так что существа на ней видят только круг. Теперь же повернем фигуру, и существа будут видеть только квадрат. Это вызовет жаркие споры на плоскости. Такую странную фигуру, превосходящую двухмерное пространство, существа, не имеющие представления о третьем измерении, объявят богом; и они создадут различные религиозные системы, одни из которых будут считать, что бог - это круг, а другие - квадрат. И если они будут вести себя так же как и мы, то им не избежать войн и многих страданий.

Поэтому мудрее, имея дело с фундаментальными концепциями, которые кажутся несовместимыми, искать интегрирующую концепцию. В нашем примере интегрирующую концепцию легко найти, если вы имеете представление о трех измерениях, это - правильный цилиндр, диаметр которого равен высоте. Он сочетает в себе и круг, и квадрат. Данный математический символ, как и пример со слепцами, но с большей логической точностью, помогает понять единство различных концепций. Не знаю, понимаете ли вы, но здесь мы имеем дело с чем-то поистине фундаментальным, и если это будет понято, то человечеству удастся избежать многих конфликтов, а значит и многих страданий. Сталкиваясь с несовместимостью, всегда ищите интегрирующую концепцию.

Другой пример из западной науки: мы говорим, что в силу гравитации Земля притягивается к Солнцу; мы также знаем, что центробежная сила влечет Землю прочь от Солнца в тангенциальном направлении - два, кажущиеся несовместимыми положения: Земля падает на Солнце и Земля стремится прочь от Солнца. Все это строго научно. Существует интегрирующая концепция, названная параллелограммом сил, устраняющая всякое противоречие. Солнце здесь, Земля здесь, круговая орбита... сила притяжения направлена сюда, тангенциальная сила действует в этом направлении [используется доска]. Теперь дорисуем параллелограмм пропорционально разным энергиям и проведем диагональ, которая укажет истинное направление движения Земли в результате действия этих двух сил. (На самом деле, оно слагается из диагоналей бесконечно малых параллелограммов, но это лишь вопрос техники.)

Все это я продемонстрировал для того, чтобы показать, как в науке кажущийся парадокс может быть разрешен средствами параллелограмма сил, и как введением третьего измерения мы можем объединить квадрат с кругом, которые кажутся несовместимыми. Когда человек достигает реализации, он оставляет сферу двойственности. Затем он возвращается и говорит на парадоксальном языке, и многие не понимают его. В этом заключается одна из трудностей мистической литературы. Имейте в виду, что то, что здесь кажется несовместимым, за пределами дуализма может оказаться единым. Примером, который я не устаю приводить снова и снова, является так называемый Ток. Током он назван потому, что, в первую очередь, ощуется как течение. Вполне возможно, что сегодня вы можете испытать его. Очень часто происходит его индукция. Итак, он обладает качеством, которое можно назвать "текучесть". Символически, его можно уподобить воде, но, вместе с тем, ему присущи и качества огня. Обычно, мы не наблюдаем огонь и воду вместе. Да, вы можете поместить кусочек натрия под воду, но это, скорее, исключение. Огонь и вода несовместимы, поэтому при всестороннем описании Тока возникает противоречие. Его огненность может проявляться как жар в аудитории. Я много раз видел, как лица становятся красными, как пот струится по ним, люди начинают снимать одежду. Всего несколько дней назад подобные, скорее, драматические события происходили в Фениксе. Подобный опыт является неким ключом к относительному сознанию, поскольку возникает у тех, кто не подвергался долгой йогической практике. Могут происходить и другие, гораздо более значимые вещи. Одной из характерных черт большинства, хотя и не всех, реализаций является переживание величайшего восторга, так называемой Ананды, намного превосходящей наслаждения и удовольствия обычной жизни. Тот, кто сознательно и глубоко погрузился в эту Ананду, находит обычные удовольствия сродни невыносимой боли. Такое состояние не вызывается внешними обстоятельствами, оно приходит изнутри. Возможно - и это вопрос практики - находиться долгое время в состоянии Ананды низкой интенсивности, поскольку высокая интенсивность изнуряет тело, а низкая - это лишь легкое блаженство, в котором можно пребывать днями, делать свои дела, гулять, но нельзя водить машину. Я это проверил. Вы не можете управлять автомобилем. Итак, подобное состояние сознания можно назвать легким трансом, вы даже можете не заметить его, настолько оно легкое. Вы можете продолжать решать проблемы, связанные с вашим окружением. Вы можете так же ясно осознавать, переживать и чувствовать свое окружение, как и всегда, но при этом, странным образом, не затрагиваться им. Такое происходило со мной в Чикаго. Я действительно не знал, что нахожусь в продолжительном состоянии легкого транса, пока не был выведен из него городом. Обычно, я неспешно гулял, находясь в нем, с блуждающим поверх голов взглядом, лишь отмечая окружающее боковым зрением, но не затрагиваясь им. Но однажды, гуляя со своим приятелем, который то и дело останавливаля у витрин магазинов, я вышел из этого состояния, и тогда город обрушился на меня как нечто чрезвычайно болезненное, как шок, и тогда я понял, что все это время пребывал в легком трансе, читал лекции в легком трансе и так далее. Можно развить способность входить и выходить из него. Это также имейте в виду.

В прошлый раз я говорил о двух типах мышления. То, которое мы зовем спекулятивным, наш обычный способ мышления, вам хорошо знакомо. Когда вы пойдете домой и приступите к своим занятиям, вы подключите именно этот тип мышления, зная, что можете на него положиться. Оно требует усилий, и немалых усилий, если перед вами действительно серьезная проблема. Ему можно научиться в университете, и это, видимо, самое главное, что может дать университет - научить думать спекулятивно. Сбор информации может продолжаться всю жизнь, но умение думать, как я уже сказал, - это самое главное, чему учат в университете. Однако существует и другой тип мышления, которому вас там не научат, а если вы и научитесь ему, то только не на обычных университетских курсах. Это мышление называется транскриптивным. Термин ввел Ауробиндо, и я не знаю лучшего. Прошлым вечером я использовал образ, позволяющий понять различие между этими двумя типами мышления - образ, который, как я уже говорил, не мог использоваться до наступления электронной эры. Представьте себе компьютер, в котором сидит гремлин и программирует его так, что компьютер беспрерывно работает, и люди не могут воспользоваться им, поскольку он все время занят. Так выглядит наше спекулятивное мышление - мышление, управляемое эго. Может возникнуть вопрос, действительно ли я думаю, или мысли просто приходят на ум, но оставим это на потом. Итак, помимо этой низшей природы в каждом из нас существует также высшая природа - божественная часть нас самих. Ее можно осознать как тождественность Самости или Атману, или же как близость к божеству - очень восторженный опыт. Поэтому мы можем говорить о двух существах или душах: внешнем существе и внутреннем существе или душе.

В Упанишадах используется образ двух птиц на ветке, сильно влекущихся друг к другу. Божественного спутника можно обнаружить, достигнув определенного состояния йогической реализации. И если научиться успокаивать ум, что совсем не означает делать его пустым - такое вряд ли возможно - можно достичь определенного тонкого понимания. Мышление тогда становится транскрипцией внутреннего сознания в наших вербальных или других внешних символах. Это подобно использованию компьютера человеком, а не гремлином. Теперь вы можете с легкостью решать проблемы, которые, в противном случае, потребовали бы многих усилий или вообще остались бы неразрешенными. Вы можете писать и утверждать, что ручка движется сама, без вашего участия. "Переходы к Пространству", по большей части, написаны именно так. Вы можете внезапно начать сочинять стихи, как это было со мной, хотя я никогда прежде не занимался этим, не интересовался поэзией и не изучал ее законов. Это пример транскриптивного мышления. Оно может войти в привычку. Обычно, когда я читаю лекцию для новой аудитории, я начинаю со спекулятивного уровня, пока не установится определенная связь со слушателями. Затем происходит переход на транскриптивный уровень, что восприимчивые люди могут почувствовать сразу же. В результате, воздействие на слушателей не сравнимо с тем, которое достигается простым изложением идей в спекулятивной форме. Транскриптивное мышление простирается дальше, нежели интеллект. Этот иной образ мысли несет в себе некий зародыш, нечто большее, чем тот смысл, который можно отыскать в словаре. Оно способно проникать в психею и производить эффект внутри. Очень часто подобным эффектом является раскрытие новых глубин, нового восторга, нового богатства, нисхождение покоя туда, где бушевал шторм, ощущение присутствия. Все это может случиться. Все это - следствие транскриптивного изложения, когда ум становится инструментом высшей силы, а не игрушкой в руках гремлина, как это происходит в школе.

Теперь я использую доску. Великий индийский философ Шанкара создал философию под названием Майявада или Универсальный Иллюзионизм для объяснения проблем этого мира: почему в мире так много страдания, почему так много трудностей, почему так много неудовлетворительного. Он сказал, что это - нереально, и что решением проблемы страдания является устранение Майи, иллюзии, и тогда на ее месте окажется Реальность. Реальность есть не что иное, как Парабрахман. Образ, наиболее часто используемый им и другими индийскими авторами, - это образ змеи и веревки. Я полагаю, все из вас бывали в Долине Змей. Так вот, когда вы гуляете в долине Змей, часть вашего сознания всегда настороже, поскольку поблизости может быть змея. Вы можете увидеть кусок веревки или шланга, или корягу, все, что угодно, длинное и извилистое, принять это за змею и в ужасе отпрыгнуть. Через мгновение вы понимаете, что это было. Змея, которую вы увидели на мгновение, - это Майя, мир неразрешимых проблем, горя и страдания, и всякого рода несчастья. Но как только вы понимаете, что змея - это веревка (под веревкой понимается Парабрахман, Реальность) все проблемы исчезают. Остается покой, счастье и уверенность. Такой вот образ. Целью данной йоги является окончательный уход из иллюзорного мира, из Майи. И это не просто спекулятивная идея. Это нечто, что можно испытать. Я испытал это, когда внезапно все становится нереальным. Я видел, как растворяются мысли подобно кусочкам металла в кислоте, как сознание, организованное сознание, ментальное сознание, воплощенное сознание, начинает исчезать, поглощаясь невыразимым. Это было необычайно притягательно. Однако мне пришлось остановиться, поскольку я не мог продолжать подобное самопопустительство. Иначе меня бы здесь просто не было. Так что у этой философии есть основа, и серьезная основа. В наши дни Ауробиндо засвидетельствовал тот факт, что ему известен данный опыт, но что существуют и другие опыты, на основании которых он развил философию, названную им Универсальным Реализмом. Эта философия изложена в "Жизни Божественной", замечательном философском труде - почти тысяча остроумных страниц, блестящая диалектика, супердиалектика... (Шанкара тоже был хорошим диалектиком). Ауробиндо отстаивает свою точку зрения очень убедительно, и, в первую очередь, оспаривает философию Шанкары, при этом признавая, что йогин, следующий философии Шанкары, действительно может достичь йогической реализации - знания и освобождения. Однако он считает эту философию неадекватной и противопоставляет ей философию Универсального Реализма. Он считает битву при Курукшетре, описанную в Бхагавад Гите, реальным событием, а наставления, полученные Арджуной, - наставлениями к реальному сражению, а не просто к борьбе внутри индивидуальной жизни и ума, как полагают некоторые другие комментаторы. Сражение должно быть выиграно, чтобы наступил триумф Дхармы, и чтобы Адхарма в этом мире была повержена. Перед нами стоит задача возрождения и трансформациии этого мира, а не просто личного или даже коллективного спасения в некой Нирване, хотя он и не отрицает реальность Нирваны, испытав ее необычайную притягательность.

В данном случае можно применить принцип, что не все аутентичные реализации можно интегрировать. Это - не предмет диалектического спора между последователями Шанкары и Шри Ауробиндо - каждый считает своего учителя правым, а другого неправым. Однако всегда следует искать примиряющую концепцию, объединяющую в себе разные возможности как различные аспекты единой реальности. Несколько лет я изучал эту проблему и, наконец, обнаружил, что уже обладаю в определенной предварительной реализации ключом к ее разрешению.

Флэгстаф, весна 1968.
На лекции присутствовали д-р Мерчант и его студенты.

 

 

Ссылки по теме:

Другие тексты Франклина Меррелл-Вольфа в Библиотеке Лотоса
Сайт, посвященный Франклину Меррелл-Вольфу
Рамеш С. Балсекар "Сознание говорит"
Рамеш С. Балсекар "Знаки на Пути от Нисаргадатты Махараджа"
Лекции Рамеша Балсекара в mp3
Рамана Махарши "Проблема самопостижения"

 

 

 

Новости | Библиотека Лотоса | Почтовая рассылка | Журнал «Эзотера» | Форумы Лотоса | Календарь Событий | Ссылки


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2017
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :)
| Правообладателям
Модное: Твиттер Фейсбук Вконтакте Живой Журнал
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100