Иисус Христос

В христианстве сын бога, мессия, посланный на землю для искупления первородного греха человека. Второй член христианской божественной Троицы? наряду с Богом-Отцом и Духом Святым.

Вопрос о историчности Христа является камнем преткновения богословов и ученых уже много веков.

Исторические источники, относящиеся к I веку н.э., в том числе Плутарх, Сенека, Плиний Старший, Ювенал, Марциал, Филон, Юст, Персий, Лукан не зафиксировали в своих сочинениях ни имени Христа, ни событий, связанных с ним. В исторической литературе впервые упоминают о Христе Тацит, Светоний, Плиний Младший и Иосиф Флавий, относящиеся к началу II века н.э.

Личность Христа описывается в документах Нового Завета. В Апокалипсисе нет фигуры Христа-человека, есть лишь некое абстрактно-божественное существо, именуемое Агнцем. В посланиях апостольских Христос изображается не только богом, но и человеком. На последнем этапе формирования новозаветной литературы – в Евангелиях – Христос предстает облеченным в конкретные человеческие черты.

Кумранские находки второй половины XX века в любом случае дают представление о существовании некоего широко известного проповедника, который и мог дать начало представлению о Христе. Единственное достоверное свидетельство существования (но не воскрешения) Христа – Туринская Плащаница? – находится под контролем церкви и недоступно для современных методов научных исследований.

Греч. Christos, евр. Mashiah – Мессия, Помазанник. Основатель христианства, по христианскому вероучению – второе лицо (ипостась) Святой Троицы, Бог-Сын.

Вера в Иисуса Христа как в Сына Божия и Мессию отличает христианство от иудаизма, в недрах которого оно возникло. Жизнь и учение Иисуса Христа изложены в Новом Завете Священного Писания (Библии). В большинстве христианских конфессий (кроме монофизитов) Иисус Христос считается Богочеловеком, т.е. сверхъестественным образом соединяющим в себе два начала – божественное и человеческое.

С Иисусом Христом связаны евангельские повествования о Его чудесном рождении от Духа Святого и Девы Марии, о бегстве Святого Семейства в Египет от преследований иудейского царя Ирода, о крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем (Предтечей), о проповеднической деятельности Иисуса Христа и Его 12 учеников (апостолов), о чудесах Иисуса Христа, о предательстве апостола Иуды, о суде над Иисусом Христом, Его распятии на кресте, воскресении и вознесении на небеса.

Многие из деталей биографии Иисуса Христа считаются предсказанными в Ветхом Завете, благодаря чему образуется преемственная связь между Ветхим и Новым Заветом. Относительно личности Иисуса Христа, и особенно ее историчности, на протяжении многих лет велась активная полемика в христологии между исторической и мифологической школами.

Согласно учению протестантов, Иисус Христос своей крестной жертвой гарантировал всем верующим в Него божественное прощение и вечное спасение, чем сделал излишними принятые в католицизме и православии таинства, литургию, паломничества, почитание святых, образов и икон и т.д. Несмотря на значительный разборс конфессиональных мнений в протестантизме и разногласия среди протестантских теологов, для протестантизма в целом характерен больший христоцентризм, чем в католицизме и православии. Образ Иисуса Христа в протестантизме выступает с большим акцентом на его человеческую природу: Он понимается не столько как вседерджитель и чудотворец, сколько как предельно авторитетный моралист, совершенный учитель, жизнь и смерть которого полностью сливаются с его всеспасающей миссией. Иисус Христос поэтому связан с каждым истинно верующим непосредственно, не нуждаясь в помощи Церкви, призванной лишь облегчить через единение в вере этот личный контакт.

(греч. Iesous – калька ивритск. Jesua, Jehosua – помощь Яхве, спасение; греч. Christos – помазанник, эквивалент ивритск. Mashiah – мессия, спаситель) – в традиции христианства – богочеловек, обладающий всей содержательной полнотой как бытия Абсолюта, так и человеческой экзистенции (библейские «сын Божий» и «сын человеческий»); второе лицо в структуре Троицы, Бог-Сын, воплощающий в себе Логос слова Божьего; посредник между Богом и людьми, устами которого Господь возвещает истину откровения (ср. с непосредственным явлением Бога Моисею в Ветхом Завете); искупитель, чья крестная жертва спасает человечество от проклятия первородного греха (см. славян. Спас и греч. Soter – спаситель; отсюда сотериология как теория спасения). (1) – В образе И.Х. характерный для теизма вектор личностной артикуляции персонифицированного Бога находит свое максимальное проявление: Абсолют обретает не просто персонифицированный облик, но подлинно экзистенциальные человеческие черты, оказываясь открытым не только для диалогического откровения, но и для страдания, а значит, – сострадания и милосердия, инспирируя фундаментальный переход европейской культуры от «религии страха» (по терминологии Фромма) к «религии любви». За редкими – на грани ересей – исключениями И.Х. является центральным семантическим узлом вероучения практически для всех христианских конфессий (феномен христоцентризма), задавая остро артикулированную интенцию понимания откровения как личного и личностного контакта, что порождает в христианстве богатейшую традицию мистики. Идея искупительной жертвы И.Х. обусловливает в христианстве интерпретацию сотериологии как центрированной фигурой И.Х. в качестве Спасителя (ср. с идеей Машиаха, которая, будучи эксплицитно выраженной, тем не менее, не фундирует собою иудаизм: «если ты садишь дерево и услышал о приходе Машиаха, закончи работу свою, а потом иди встречать Машиаха»). Христианский Символ веры, основанный на идее вочеловечивания Бога, задает в европейской культуре человекосоразмерную парадигму божественного служения, понятого не в качестве дискретного героико-экстатического подвига, обращенного к Абсолюту, но в качестве неизменного достоинства и перманентно повседневного милосердия в отношении к ближнему (не экстремум, но норма: с любовью, но не со страстью), делая акцент не на человечестве, но на человеке («...Жаждал, и вы напоили меня... Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев моих меньших, то сделали мне» – Мф, 25, 35–40). В образе И.Х., акцентирующем не громовую мощь, но тихий глас Божий, в качестве основы и истока не только вселенского могущества, но и подлинной свободы выступает не внешняя (физическая или социальная) сила, но душевный покой (мир) и самообладание – парадигма силы духа, фундирующая собою в качестве своеобычной сакральной программной ценности всю европейскую культуру. (2) – Центральная фигура европейской (и в целом – западной) истории – вне зависимости от результата многовековой полемики между исторической [а.Луази, М.Гогель, Л.Дюшен, Тюбингенская школа (Ф.К.Баур, А.Гингельфельд, К.Кестлин, Г.Пданк, Г.Фолькмар, Э.Целлер), Д.Штраус, Ю.Вельхаузен, В.Вреде, А.Гарнак, Э.Ренан, А.Ритчль, В.Вейс, Р.Бультман и др.] и мифологической (от Ш.Дюпюи, К.Вольнея, Б.Бауэра – до Дж.Робертсона?, Т.Уайттекера, А.Немоевского, Э.Мутье-Руссе, П.Кушу, У.Б.Смита, А.Древса и др.) школами христологии, – семантически центрирующая и темпорально структурирующая фундирующее западную культуру видения исторического процесса (см. Социальное время): от принятой системы летоисчисления (как новой системы отсчета в истории человеческого духа – от Рождества Христова) до векторно-ориентированной в будущее (идея второго пришествия и Царства Божьего – ср. с отнесенными в прошлое дохристианскими мифологемами сакрального времени как возводимого к легендарному моменту имеющего креационную семантику брака земли и неба или философскими концепциями «золотого века») модели истории, что задает в западной культуре ценностный приоритет будущего перед прошлым и настоящим (см. Надежда). История христианской церкви на протяжении 2–18 вв. знала не менее 24 человек, дерзнувших претендовать на имя И.Х. (все казнены). (3) – Культурный символ высшего порядка, центрирующий западную культурную традицию как в смысложизненно-аксиологическом, так и в программно-парадигмальном планах: с одной стороны, фундируя характерную для Европы систему ценностей, с другой – задавая в контексте европейской культуры поведенческие сценарии, во многом альтернативные исходному западному активизму (препоручение себя в руки Божьи и делегирование Христу как Спасителю решения собственной судьбы), индивидуализму (нормативная максима любви к ближнему), рационализму (концепция откровения) и волюнтаризму (парадигма смирения), а также утверждая в контексте доминирования универсально-логического типа культурных программ острую артикуляцию значимости личного прецедента. Именно посредством образа И.Х. христианство сохраняет в контексте европейского целерационального технологизма и интеллектуализма артикуляцию любви как верховной ценности человеческой жизни (см. нетипичное для Европы, но все же присутствующее в ее тезаурусе: «Перед великим умом я склоняю голову, перед великим сердцем – преклоняю колени» – Л.ван Бетховен). Символ И.Х. в предельно концентрированном виде выражает генетическую амбивалентность, специфичную для христианской Европы и генетически восходящую как к рационализму античной, так и сакральной мудрости ближневосточной традиций (по формулировке Тертуллиана: «что общего между Афинами и Иерусалимом? У Академии и Церкви?»). Аксиологически акцентированный культурный статус И.Х. как воплощенного Слова (Иоанн, 1, 14) актуализируем и наполняет сакральным смыслом исконно присущие западной традиции логико-вербальную ориентацию, когнитивный и праксеологический оптимизм и интеллектуализм. Вместе с тем, переосмысление основополагающего для европейской культуры феномена Логоса в качестве Бога-Сына – наиболее персонифицированно индивидуального и экзистенциально значимого лика в структуре Троицы – конституирует западную традицию как парадоксальный синтез трансцендентальных и экзистенциальных ориентаций, задавая в ее контексте специфический вектор фундаментального аксиологического дуализма. Последнее обстоятельство фундирует собою принципиальную нелинейность исторического разворачивания содержания западной культуры, имманентную интенцию на вариабельность мышления и парадигмальный плюрализм, достигающий своего максимального проявления в интерпретационной стратегии постмодерна (см. Языковые игры). Оценивая роль идеи И.Х. в истории человечества, Эко писал о том, что чудо Мессии (в контексте богословского его понимания) может быть сопоставимо с чудом возникновения идеи И.Х. (в контексте атеистического ее понимания – см. Атеизм) в человеческой культуре: если «допустить хотя бы на одну секунду гипотезу, что Господа нет, что человек явился на землю по ошибке нелепой случайности, и предан своей смертной судьбе, и мало того – приговорен осознавать свое положение, и по этой причине он – жалчайшая среди тварей», то «этот человек, ища, откуда почерпнуть ему смелость в ожидании смерти, неизбежно сделается тварью религиозной, и попытается сконструировать повествования /см. Нарратив – М.М., А.Г., A.M./, содержащие объяснения и модели, создать какие-нибудь образы-примеры. И среди многих примеров, которые ему удастся измыслить, в ряду примеров блистательных, кошмарных, гениально-утешительных – в некий миг полноты времен этот человек обретет религиозную, моральную и поэтическую силу создать фигуру Христа, то есть образ всеобщей любви, прощения врагам, историю жизни обреченной холокосту во имя спасения остальных... Будь я инопланетянин, занесенный на Землю из далеких галактик, и окажись я перед лицом популяции, способной породить подобную модель, я преклонился бы, восхищенный толикой теогонической гениальности, и почел бы эту популяцию, мизерную и нечестивую, сотворившую столь много скверн, – все искупившей, лишь тем, что она оказалась способна желать и веровать, что вымышленный ею образец – истинен». По мысли Эко, даже «если бы Христос был не более чем героем возвышенной легенды, сам тот факт, что подобная легенда могла быть замышлена и возлюблена бесперыми двуногими, знающими лишь, что они ничего не знают, – это было бы не меньшее чудо (не менее чудесная тайна), нежели тайна воплощения сына реального Бога», – и «эта природная земная тайна способна вечно волновать и облагораживать сердца тех, кто не верует» (Эко).

М.А. Можейко, А.А. Грицанов, А.И. Мерцалова

Источник: «Новейший философский словарь".

Смотри также:
Христианство
Новый Завет
Старый Завет
Апокалипсис
Сайт Лотоса: Иисус Христос

Бумажные книги:
Дэвид Фидлер «Иисус Христос – Солнце Бога. Античная космология и раннехристианский символизм»
Книги по теме «христианство»