Сайт Лотоса » на главную страницу
домойFacebookTwitter

Энциклопедия
современной эзотерики

начало > Клеша ...

А|Б|В|Г|Д|Е|Ж|З|И|Й|К|Л|М|Н|О|П|Р|С|Т|У|Ф|Х|Ц|Ч|Ш|Щ|Э|Ю|Я

Клеша (The Five Kleshas)

Пять источников страданий и несчастий: авидья (неведение), асмита (индивидуальное Я, личность), рага (влечение), двеша (отвращение), абхинивеша (стремление к обладанию). Все они возникают благодаря первой клеша, неведению, то есть незнанию и ошибочным мыслям и идеям. В разные моменты времени клеша могут быть спящими, легкими, препятствующими и сильными. Их влияние ослабляется крийя-йогой (повседневными добродетелями) и полностью разрушается дхьяной (медитацией). Они представляют собой основную причину перевоплощений, и их текущие степень и состояние, приносимые ими удовольствия и страдания, являются следствиями добродетелей и пороков прошлого, его заслугами и недостатками.


(санскрит) Аффект. Страдание. Болезнь. Скверна. Омраченность. Возбудитель. Вызывая загрязненность изначально чистого (шуддха?) и счастливого (шубха?) сознания, клеша выступают как одна из причин бытия и как имманентный ему признак. Клеша — звено в цепи причинно-следственной зависимости, обусловливающей бытие мира и личности. Согласно буддийскому учению, «приток аффектов» не означает их поступление к дхармам извне. Аффекты возникают как реакция на поступающую информацию, как возбуждение, эмоции, волнение, беспокойство, волнение элементов бытия (дхарма), их страдание, аффективность (духкха, апрасанна?, асава?, ашава?, ашубха?). Существуют дхармы, омраченные присутствием аффекта (клишта-дхарма), неомраченные (аклишта-дхарма), подверженные бытию, притоку аффектов (сасрава-дхарма), не подверженные бытию, притоку аффектов (анасрава-дхарма). Клеша присутствуют в сознании в виде потенции, семян (биджа) в скрытом, латентном, состоянии (анушая?, анушайя, биджавастха). Эту роль играют и кармические семена. При определенных условиях они пробуждаются, прорастают и активизируют сознание, вызывая вспышки дхарм. Пять основных аффектов считаются коренными (клеша-мула?). Это неведение (авидья), ложное представление о собственном «я» (асмита), страсть (рага), гордыня (мана?, абхимана?), зависть (матсарья?). За ними следуют неприязнь, ненависть (двеша), гнев (кродха?), ревность, зависть (иршья?) и др. Клеша воздействуют только на дхармы, подверженные бытию в эмпирическом мире (санскрита-дхарма). В обыденной жизни клеша могут играть положительную роль, стимулируя процесс познания. С ними может быть связана хорошая проповедь. Но адепт, стремящийся к освобождению, должен уметь подавлять и уничтожать любые аффекты в своем сознании. Люди, склонные к высокой аффектированности, не поддающейся контролю, в буддийскую общину (сангха) не принимаются. Для мирянина характерно доминирование санскрита-дхарм, для святого — асанскрита-дхарм, не подверженных бытию. Сознание, способное противодействовать притоку клеша, называют обладающим противоядием (пратипакша-читта). В популярной мандале, представляющей колесо бытия (бхавачакра), изображаются три клеша, признаваемые тремя огнями, ядами, шипами, корнями всех страданий: алчность, жадность (лобха?), представленная петухом, ненависть, гнев, злоба (двеша), представленная змеёй, и неведение (авидья) или заблуждения (моха), представленные подслеповатой свиньей. В философском буддизме главным аффектом признается неведение (авидья).


Синонимы: Килеса – (пали), Духкха.


Источник: «Популярный словарь по буддизму и близким к нему учениям".


Страницы, ссылающиеся на данную: Аварана
Авидья
Алаявиджняна
Астаявиджняна
Биджа
Вайрагья
Вритти
Духкха
Дхарма
Дхьяна
Индрийя
ИсточникиСтраданий
К
КаранаШарира
Карма
Килеса
Мара
Махаяна
Мокша
Несчастье
Прапти
Сантана
СловарьГДГСловарь
ЯЭго

Энциклопедия Современной Эзотерики: к началу


 

 

 


Новости | Библиотека Лотоса | Почтовая рассылка | Журнал «Эзотера» | Форумы Лотоса | Календарь Событий | Ссылки


Лотос Давайте обсуждать и договариваться 1999-2019
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :)
| Правообладателям
Модное: Твиттер Фейсбук Вконтакте Живой Журнал
Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100