|
<<Назад | Содержание | 1 страница | 2 страница | 3 страница | 4 страница Глава 3. Иллюзия связанности
Общее обсуждение
Вы часто спрашиваете нас: "Кто связан? Кто занят духовным поиском?" Я бы хотел задать этот вопрос вам.
Индивидуальное или личностное сознание ищет свой источник. Сознание, отождествившись с личностным "я", теперь пытается вернуть свою безличностность. Это все что происходит. И этот процесс ускоряется, если ум не вмешивается, если "я" отсутствует, если есть только Субъективное Высшее Я. Мудрец Аштавакра говорит нам, что такое связанность, рабство и что такое освобождение.
Он говорит: "Связанность подразумевает, что ум желает чего-либо или печалится о чем-либо. Освобождение подразумевает, что ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не чувствует себя ни счастливым, ни несчастным".
И вот, человеческий ум, какой он есть - обученный и обусловленный, быстренько говорит: "Я не должен ничего желать. Я не должен ничего отвергать". Но ум не способен осознать, что это не-желание чего-либо включает в себя желание знания своей истинной природы. Желание не значит только хотение какого-нибудь объекта, но даже хотение просветления. Потребность знать, иметь познание своей истинной природы - даже это является желанием, и это желание принадлежит этому "я".
Связанность подразумевает желание чего-либо или печаль о чем-либо. Ум желает просветления и печалится по поводу того, что он еще не является просветленным. "Я занимаюсь этим уже десять, двенадцать, двадцать пять лет и все еще ничего не случается!" Ум печалится по поводу того, что это "не случается". Ум желает какого-то события и печалится если оно не происходит. Освобождение подразумевает, что ум не желает, не хочет, не печалится, что ум пуст, ум открыт. Пустой ум - это не пустой ум идиота, это открытый ум, бдительный, каким только ум может быть, потому что он не обусловлен. Он не желает ничего, он не заполнен ничем. Ум пуст. Он не отвергает и не принимает, не чувствует себя ни счастливым, ни несчастным.
Далее Аштавакра говорит: "Связанность подразумевает, что ум привязан к какому-либо из чувственных переживаний. Освобождение - это когда ум отрешен от всех чувственных переживаний". Здесь он опять все так кратко выразил. Он не опускается до объяснений. Мудрец хочет, чтобы предполагаемый ищущий выяснил все сам. Он не говорит, что просветление препятствует возникновению каких-либо чувственных переживаний. Возникновение переживания или события находится полностью вне контроля любого организма тела-ума независимо от того, произошло просветление или нет. Так что мудрец не отрицает чувственные переживание, они есть. Чувственное переживание имеет место, но ум не привязан к нему. Оно происходит - и исчезает. И любое переживание всегда находится в настоящем моменте. Любое переживание, хорошее или плохое, приятное или неприятное, находится всегда в настоящем моменте. Любое переживание безличностно. Безличностное переживание теряет свою безличностность, когда ум-интеллект принимает это переживание как свое собственное, принимает его или отвергает как хорошее или плохое. Если оно приятное, ум хочет, чтобы это переживание повторялось почаще. Если оно плохое, он отвергает его, не хочет его. Таким образом, привязанность к переживанию всегда находится во времени, в продолжительности. Безличностное переживание, которое является переживанием мудреца, всегда находится в настоящем моменте, и когда переживанию приходит конец, ум не думает больше о нем. Ум полностью свободен от привязанности. Переживание видится как безличностное - и в этот момент оно прекращается. Освобождение - это когда ум свободен от всех чувственных переживаний.
И наконец, Аштавакра говорит: "Если "я" присутствует - это связанность. Если "я" отсутствует - это освобождение. Зная это, мудрец остается открытым ко всему, что может принести жизнь - не принимая и не отвергая ничего".
"Существление"
В одной из глав вашей книги, которая для меня оказалась особенно полезной, речь шла об отождествлении и растождествлении. В этой главе использовалось слово "существление" (entitification).
Да, для обозначения отождествление с телом в виде обособленного существа я придумал слово "существление". Даже после того, как произошло просветление, отождествление должно оставаться, если механизм тела-ума должен продолжать свое обычное существование, в течении оставшейся жизни. "Существление" прекращается, но отождествление с телом продолжается, но не в виде обособленного исполнителя.
Так что основной частью этого слова является слово "существо"?
Да.
Вы сами придумали это слово?
Да-да.
Значит это ваше личное творение?
Позвольте мне выразить это так: слово было создано. Иначе мне пришлось бы каждый раз использовать много слов: "это отождествление с телом в виде обособленного существа". Я подумал, что будет короче и яснее вместо них использовать слово "существление".
Спасибо. Это прекрасно.
Видите ли, даже после того, как произойдет просветление, как в случае с Раманой Махариши, если кто-нибудь звал его "Бхагаван", он отвечал. Если кто-нибудь звал его "Махараджа", он тоже отвечал. Это значит, что есть отождествление с телом, своего рода действующий элемент, который функционирует без ощущения себя исполнителем, например, подобно тому как вы ведете машину по шоссе. Очень часто в определенные моменты "я" почти отсутствует. Вы приезжаете и затем внезапно осознаете, что вы прибыли. Но действующим элементом был тот, кто вел машину. Отсутствовало же отождествление действующего элемента как функционирующего элемента. Таким образом, отождествление продолжается, но не в виде обособленного исполнителя. Прекращается именно "существление". Больше нет обособленного исполнителя.
Отождествление
Может ли отождествляться субъективное, потенциальное Сознание?
Нет. Никакого "я" нет. Все, что есть, - это Сознание, в том или ином состоянии. Кто с кем может отождествляться?
Где же происходит это отождествление? На субъективном или объективном уровне?
Отождествление происходит только на феноменальном объективном уровне индивидуума и его разделенного ума, когда объект присваивает себе субъективность Бога и затем говорит: "Я являюсь субъектом. Я могу думать. Я обладаю интеллектом." Размышляя таким образом, он отделяет себя от остального мира.
Разве вы не говорили раньше, что это Сознание отождествило себя, став обособленным человеком?
Верно. В этом процессе проявления и его функционирования для того, чтобы это функционирование происходило, чтобы эта игра, или лила, имела место, чтобы возникали эти отношения любви и ненависти, Сознание отождествляет себя с индивидуальным организмом. Представьте себе, что вы пишете пьесу, вы создаете шесть персонажей и вы играете за всех шестерых действующих лиц. Вы становитесь одним персонажем, и когда вы беседуете с другим персонажем, свет прожектора направлен на вас, как на говорящего. Затем на какой-то момент свет гаснет, и вы становитесь другим персонажем. Свет прожектора опять загорается, и вы говорите уже от лица иного персонажа. Но кто говорит? Этих шести персонажей нет. Вы играете различные роли. Именно вы ставите пьесу и играете за всех персонажей. Если бы эти шесть персонажей были наделены чувствительностью и интеллектом, они начали бы ссориться между собой по поводу того, кто из них важнее, кто более привлекателен. Точно так же все происходит и в этой пьесе-сновидении. Когда происходит просветление, вы только наблюдаете. Вы только свидетель, который наблюдает.
Но это все-таки субъективное Сознание, отождествившееся с персонажами.
Интеллект заставляет все эти персонажи думать, что они самостоятельны, заставляет их сравнивать и оценивать друг друга. А Сознание лишь наблюдает эту забаву в ее объективном выражении.
Значит, на самом деле это интеллект совершает отождествление, а не чистая Субъективность?
Безличностное Сознание отождествляется с каждым телом-умом и создает "я". Животное - это тоже "я", но животное не заботится обо всех этих проблемах. Все проблемы создает интеллект, которого животные лишены. В основе своей все является объектами, и некоторое объекты наделяются чувствительностью. Они становятся чувствующими объектами: насекомыми, животными. Затем некоторые чувствующие животные дополнительно наделяются интеллектом - и становятся человеческими существами.
Но даже животные имеют "я".
Да, "я" присутствует.
А разве не чувство "я" является источником проблем?
Проблемы создает "я" плюс интеллект. Чувствительность плюс интеллект. Главным образом интеллект.
Животные не страдают?
Они не страдают психологически.
Животному нет надобности становиться просветленным?
Видите ли, когда животное чует опасность, все его тело готово к действию. Но как только опасность проходит, животное расслабляется. Оно не размышляет: "Что я буду делать, если опасность возникнет снова?" Это уже работа интеллекта. Животное же, как только грозящая ему опасность проходит, снова расслабляется. Именно интеллект заставляет человеческое существо думать: "Что я могу сделать, чтобы эта опасность не возникла?"
Это звучит так, как будто животные выше нас.
Выше или ниже? Если вам это приятно, я был бы рад сказать "да". По сути своей они все являются Сознанием в различных формах с различными характеристиками.
Каким-то образом даже этот диалог превращается в удовлетворение эго.
А это и есть удовлетворение эго.
Я задаю вам какой-то вопрос, и если вы говорите: "Верно", меня распирает от гордости. Иногда мне кажется, что чем больше я слушаю, тем больше раздувается эго.
Попытайтесь выяснить, кто хочет знать нечто? Кто этот ищущий? Есть ли вообще ищущий?
Это "я".
Где это "я"? "Я" всегда связано с телом, а тело, если посмотреть на него через микроскоп, является не чем иным, как игрой клеток, которые создаются и разрушаются.
Но тело - это все, что я знаю.
Да, и это основная субъективная иллюзия. Пока существует эта субъективная иллюзия, иллюзорное страдание должно оставаться. А то, когда эта субъективная иллюзия и страдание должны исчезнуть, не находится в руках субъективной иллюзии.
Но я должен сохранять эту иллюзию, пока что-то не случится.
Да, и когда это что-то случится, никто не знает. Это происходит только по Божьей милости. Но опять же это также всего лишь концепция.
А если это никогда не случится, я отправлюсь на тот свет с этой иллюзией?
Нет-нет. "Вы" не можете умереть. Умрет только тело.
Но в настоящее время я называю это тело "я".
Да, но это только потому, что вы осознаете, что существует иллюзия, не так ли? В этом теле есть сознание. Именно это сознание в теле говорит: "я умру". Иллюзия "я" возникает только по той причине, что есть сознание. Когда же тело умирает, сознание не может оставаться в нем. Сознанию нужен объект, чтобы проявлять себя.
Но все это лишь концепция.
Да. Рассмотрите концепцию электричества. Никто не знает в точности, что такое электричество. Электричество - это то, что оно собой представляет. Таким образом, электричество - это концепция, некий аспект Сознания.
Вы не можете видеть его.
Верно, электричество работает через миллиарды приборов. Представьте себе, что было бы, если бы электроприборы имели ум и интеллект. Они бы создавали для себя уйму проблем. Кухонный прибор мог бы заявить: "Почему это я кухонный прибор? Я хочу быть атомной электростанцией. Тот, кто сделал меня, поступил несправедливо, нечестно."
Вы сравниваете меня с электричеством?
Нет, я сравниваю вас с электроприбором. Когда прибор ломается, что происходит с электричеством?
Но я не прибор. Я - концепция. Почему вы называете меня прибором, объектом?
Я хочу подчеркнуть, что когда организм тела-ума умирает, с Сознанием, которое функционировало через этот организм, происходит подобное тому, что происходит с электричеством, функционирующим через электроприбор. Если прибор ломается, электричество продолжает функционировать. Вы раздуваете проблему, потому что вы думаете о себе "я", а для "я" этот организм тела-ума является величайшей вещью, которая случалась в мире. Но в течение бесчисленных веков объекты создавались и разрушались как часть функционирования Тотальности, как часть Божьей воли. Сколько миллиардов человеческих существ было создано и уничтожено? Почему вы придаете такое значение какому-то одному организму?
Потому что это я.
Но посмотрите в перспективе - организмы тела-ума создавались и уничтожались в течение тысячелетий. Подумаешь, еще один организм тела-ума уничтожен. Вся субъективная иллюзия, о которой я говорю, это то, что "вы" думаете, что "вы" являетесь телом-умом и вы переживаете о том, что случится с "вами" после смерти тела. Если вы понимаете, что "я" - это только концепция, как может концепция переживать по поводу того, что случится после того, как тело умрет?
Если это действительно так, "я" в конце концов просто исчезнет.
Верно.
Но до того времени "я" будет существовать.
Да. Но если есть понимание того, что "я" - это только концепция, даже не объект, где тогда это "я"? Где это "я", раздутое от важности?
Но вот здесь сидит тело, и вон там сидит тело. Я могу коснуться того тела, и к этому телу тоже можно прикоснуться.
Да. Но если вы без сознания, а ваша рука касается, поймет ли тело это касание?
Но в настоящий момент это просто слова.
Эти слова существуют потому, что есть Сознание. Это ясно. Если бы вы были без сознания, ничего этого не могло бы происходить.
Это тоже только слова. Когда вы говорите: "Это Сознание", это просто слова.
Да-да. Любая проблема, с которой вы сталкиваетесь, любые вопросы, которые возникают, - это просто слова, не так ли?
Я принимаю все это, но проблемы постоянно возникают.
Да, "вы" принимаете все это, "вы" принимаете всю эту иллюзию. Но "вы" не считаете себя частью этой иллюзии. Вот где самая главная трудность. Вы принимаете, что все является иллюзией, все является сном, но себя вы считаете отдельным от этого сна или иллюзии. Отсюда и проблемы.
Потому что я не считаю это реальным. Я понимаю, но не считаю это реальным.
Вы не считаете это реальным? Как вы можете считать иллюзию реальной? Вы принимаете, что это иллюзия?
Угу.
Итак, если вы принимаете, что это иллюзия, как вы можете считать что-то реальным?
Потому что это иллюзия, правильно?
Да.
Правильно, она не может быть реальной.
Она не может быть реальной. И если все является иллюзией, тогда вы и я, слушающий и говорящий, оба являемся частью этой иллюзии. Мы оба - часть этой иллюзии. Это событие, которое сейчас происходит - тоже часть этой иллюзии.
Как мне найти реальность в этом?
Кто должен найти реальность? Кто это?
Я.
А "я" является иллюзией. Видите ли, если "я" - это иллюзия, как это "я" может найти что-нибудь? Как "я" может искать что-то?
Но где-то же должна быть истина?
Нет.
Нет?
Нет. Истина, или Реальность, сама по себе является концепцией. Когда вы находитесь в Истине или в глубоком сне, что является лишь бледным отражением реального, в этом состоянии глубокого сна присутствует Истина. И в этой Истине нет переживания. В бодрствующем состоянии состояние глубокого сна является концепцией. В глубоком сне оно является Истиной. Но как только вы подумали о Реальности, как только вы подумали о Субъекте, как только вы подумали об Абсолюте, как только вы подумали об Истине - в тот же момент это становится концепцией. Только когда мышление полностью останавливается, существует Истина.
Вы в сознании, в состоянии бодрствования, сейчас есть ощущение присутствия. Ощущение присутствия присутствует. Когда вы находитесь в глубоком сне, есть отсутствие ощущения присутствия. В состоянии бодрствования есть присутствие ощущения присутствия, в состоянии глубокого сна есть отсутствие ощущения присутствия. Но и это отсутствие, и это присутствие оба находятся в этом состоянии иллюзии, в феноменальности. Таким образом, если вы можете представить такое состояние, в котором нет противоположностей, это состояние являет собой отсутствие не только присутствия ощущения присутствия, но также отсутствие отсутствия ощущения присутствия. Другими словами, нет всей этой концепции присутствия или отсутствия.
Когда мы говорим о времени и пространстве, мы говорим "бесконечное пространство" и "вечное время". И это лишь умственная концепция тотального пространства и тотального времени. Но ум не в состоянии постичь это состояние, которое существует до возникновения пространства-времени. В тот момент, когда вы подумали о Реальности, реальность становится концепцией. Вы являетесь Реальностью, из которой разделенный ум создает концепцию. Вы есть Реальность, но не в виде "я".
Эго
Откуда берется эго?
Эго возникает лишь из одного места, из одной лишь вещи, существующей все время, и это - Сознание. Поэтому Рамана Махариши говорит: "Найдите источник эго. Кто делает это? Кто желает знать?" Ум не может найти ответ. Цель этих вопросов не в нахождении ответа. Но когда ответа нет, ум успокаивается. Эго - не нечто, чего нужно стыдиться или бояться. Эго - это лишь отражение все того же безличностного Сознания. Такое понимание отбрасывает эго обратно к его источнику. Проблемой является главным образом боязнь эго. Примите эго вместе со всем остальным как часть функционирования Тотальности и просто наблюдайте за тем, что происходит. Тогда никаких проблем не будет.
Как принять эго?
Обычный человек, который не является ищущим, не переживает насчет эго. Ищущему же говорили на протяжении многих лет: "Вся проблема в эго. Ты должен убить эго, ты должен сделать это, ты должен сделать то." Таким образом, ищущему с самого начала говорят, что эго - это бяка. "Ты должен от него избавиться". Кто должен от него избавиться? Эго не готово к совершению харакири. Оно будет сопротивляться. Поэтому-то в моменты медитации и покоя эго пугается и говорит: "Не трать время попусту, это смешно. Займись делом, делай что-нибудь".
Исчезнет ли полностью эго, когда наступит просветление?
Эго исчезает полностью после того, как просветление становится полным, в том смысле, что исчезает ощущение того, что "я - исполнитель". Тогда эго исчезает. Отождествление с телом продолжается, поскольку тело-ум должно функционировать. Исчезает отождествление в виде индивидуального исполнителя.
Именно его препятствует выражению чистого Сознания?
Эго - это отождествленное Сознание. Когда безличностное Сознание отождествляет себя с личностным организмом, возникает эго. Само эго не имеет независимого существования. Это просто отражение Сознания, создавшего эго через отождествление себя. Поэтому говорить: "Убей эго, борись с эго" - полнейшая чепуха. Что такое эго? Это индивидуальное выражение все того же безличностного Сознания. Безличностное Сознание создало эго, которое затем начинает обращаться к своему источнику. Зачем бороться с эго? Просто наблюдайте его выходки. Когда эго делает нечто, тот же самый ум-эго говорит: "Этого делать нельзя". Как только вы поймете, что не нужно бороться с эго, нужно только наблюдать за ним в качестве свидетеля - эго перестает быть препятствием, врагом. Эго - это всего лишь фикция. Зачем воевать с фикцией?
Это то же, что и в воспитании детей. Если бороться с детьми из-за их "ужасного" поведения, то в некотором смысле наложение ограничений только усугубляет дело.
Это точно. Эго желает сопротивления. Когда есть понимание, что эго - это только фикция, борьбы нет. Понимание означает отсутствие ожиданий и надежд, приятие всего, что придет завтра. Когда надежды и желания исчезают, вы становитесь открытым природе. Основой понимания является не нехотение. Позвольте событиям идти своим ходом. С таким пониманием течение событий на удивление становится более легким и мягким.
От дуализма к дуальности
Чувствуют ли животные свою обособленность от остального мира?
Не как обособленные существа. Они чувствуют себя отдельными только как хищник и жертва. Человек также переживает эту основную дуальность наблюдаемого объекта и наблюдающего объекта. Но наряду с основным дуалистическим разделением человеческое существо функционирует в дуализме, который являет собой ментальное разделение между "мной" и другими. Именно в уме возникает разделение между "мной" и другими. Так происходит углубление дуалистического разделения до дуализма.
Основное дуалистическое разделение происходит в самом Сознании, как часть процесса восприятия проявленного мира. Для того чтобы существовало любое проявление, оно должно быть наблюдаемо. Для того чтобы могло быть наблюдение, требуется наблюдаемый объект и объект-наблюдатель. Эта дуальность между объектом-наблюдателем и наблюдаемым объектом являет собой основной раскол. В человеке это разделение углубляется до дуализма: "я" и другие. Объект-наблюдатель присваивает себе субъективность Абсолюта, или Тотальности, или Бога, говоря: "Я есть субъект, остальной мир - это мой объект". Как только "я" и другие вступают в игру, дуальность углубляется до дуализма. Объект-наблюдатель считает себя субъектом-наблюдателем, исполнителем, тем, кто имеет переживание.
Просветление является просто обратным процессом, когда псевдо-субъект осознает, что не может быть никакой отдельной сущности, а тело-ум может функционировать только как инструмент в проявлении Тотальности. Когда ощущение того, что я являюсь исполнителем, теряется, дуализм восстанавливается до своей основной дуальности. Дуальность являет собой необходимый механизм в феноменальности. Таким образом, просветление - это не что иное, как обратный процесс от дуализма к дуальности, конец ощущения, что я являюсь исполнителем.
Происходит глубочайшее осознавание того, что индивидуальное человеческое существо не является отдельной сущностью, а есть просто инструмент, через который функционирует Тотальность, или Бог. Это и все, что на самом деле означает просветление, это трансформация себя как исполнителя в отсутствии ощущения себя исполнителем.
Я понимаю, что вовлечение - это ключевой момент. Что же вовлекается и во что? Есть ли какая-то сущность, которая оказывается вовлеченной в какой-то процесс или связь с другой сущностью? Но как это может быть? Где здесь ошибка?
Нет, здесь нет никакой ошибки.
Почему это "я" вообще появилось? Зачем произошло это разделение от дуальности до дуализма?
В дуальности нет никакого другого субъекта, кроме Бога, или Тотальности. Что бы ни воспринималось, что бы ни видели глаза, что бы ни слышали уши, что бы ни ощущали язык и ном - все это является безличностным функционированием. Другими словами, есть полное понимание того, что я не делаю ничего. Не я слышу, а слышание происходит через уши, которыми наделен этот механизм тела-ума. Дуализма нет, есть просто осознавание. Но если вместо безличностного осознавания я вижу нечто как индивидуум, немедленно возникает оценка, суждение. Я что-то вижу - и мне это нравится или не нравится. Мне нравится или не нравится то, что слышу. Ощущение того, что я являюсь исполнителем вместе с оцениванием того, что есть, представляет собой основу дуализма между "я" и "другие".
Оценивание и сравнивание
В своей повседневной жизни я не осознаю, что я дышу, я не осознаю, что я иду, не осознаю, что я пью воду.
Когда вы начинаете задаваться вопросом - кто дышит? Я скажу вам: когда ваше дыхание не в порядке. Тогда вы начинаете осознавать ваше дыхание. Происходит какое-то нарушение в вашем пищеварении - и вы начинаете осознавать процесс пищеварения.
Но на самом деле я не дышу, я не исполнитель.
Я хочу сказать, что обычно человек не осознает все эти естественные процессы. Нервная система, сложнейшая система, какую только можно представить, а также пищеварительная и дыхательная системы - все они функционируют сами по себе. Вы можете сказать, что вы их в действительности не осознаете, пока не происходит какое-нибудь нарушение. Я хочу задать вам вопрос: "Почему вы так сильно осознаете жизненные проблемы?" Потому что с жизнью что-то не так! Если бы существование было бы естественным, подобно плавной работе дыхательной и пищеварительной систем, жизнь не порождала бы никаких проблем. Но жизнь создает вам проблемы, потому что вы не живете естественно. Вы не живете спонтанно. Вы живете с точки зрения "я", и поэтому жизнь создает проблемы. Я повторяю, в этом нет ничьей вины, ничьей ошибки. Сознание само отождествило себя с каждым механизмом тела-ума, чтобы тело-ум могло узурпировать субъективность Сознания, или Бога. Тогда и начинается забава и игра.
Добро и зло
Я потратил большую часть своей жизни, пытаясь изменить людей и те общественные устои, которые казались мне неправильными. Я не знаю, смогу ли я когда-нибудь отказаться от этого. Есть некоторые вещи, которые в основе своей неверны и требуют изменений.
Суть такого религиозного мышления состоит в том, что вы хороший. Плохое - это не вы. И это настолько крепко укоренилось, что целью жизни считается стремление к добру. Это не так. Хорошее и плохое должны существовать вместе.
Значит, нет такого понятия, как плохие или злые люди или плохие законы, или плохой выбор?
Да! Это так. Обусловленность так сильна. Я хорошо понимаю, что это ужасно трудно. И в то же время легко увидеть, что не может быть подъема без падения, движения назад без движения вперед: вверх-вниз, вперед-назад - это все лишь относительные термины. Одно не имеет смысла без другого. Эта полярность противоположностей является такой основополагающей, простой, очевидной вещью, однако наша обусловленность мешает нам увидеть это. Таким образом, первый проблеск понимания - это видение того, что это так, что изменение являет саму суть жизни. Твердое приятие этого является громадным шагом.
Значит, хорошее и плохое непостоянны.
Конечно. Возьмите к примеру вопрос об абортах. Несколько лет назад это считалось преступлением. Сейчас же развивающиеся страны имеют программы, поощряющие их. Так что хорошее и плохое, преступление и не-преступление - все зависит от обстоятельств в определенные периоды времени.
Есть плохие государства, есть плохая политика, люди, которые иногда творят такие ужасные вещи, что мне трудно быть равнодушным к ним. Я не могу рассматривать организации и законы безличностно. Мне это легче с отдельными индивидуумами, но когда дело доходит до целых стран - Третий Рейх, сигаретные компании и тому подобное - мне трудно смотреть на них как на проявление Тотатльности.
Да, я знаю. Рамана Махариши подчеркивал, что нет такой вещи, как индивидуум и что все это безличностно. И в то же время он обладал милосердием и видел, что отдельный ищущий-индивидуум может быть безмерно несчастным. Он написал одиннадцать стихов, в которых описываются страдания ищущего. С точки зрения индивидуума, говорит он, самой большой поддержкой должно быть понимание того, что ум уже обратился вовнутрь и таким образом "Твоя голова уже в тигриной пасти. Бежать некуда".
Сейчас вам это трудно. Постепенно, по мере того, как понимание будет углубляться, я уверен, вы будете изумлены, увидев, что понимание приближается к вам и то, что вам было трудно принять вчера, завтра будет для вас очень ясным: все люди, все группы созданы Богом, или Тотальностью, с определенными данными характеристиками с тем, чтобы они порождали определенные действия, которые они считают своими собственными.
Мы забыли, что мы уже дома
Вы говорили, что пока человек должен помнить, он не дома. Вы можете это объяснить?
Конечно. Когда вы дома, там, где ваш дом, нужно ли вам помнить, что вы дома? Вы дома! Понимаете?
Да.
Значит, если вам нужно помнить, то это потому, что вы не дома.
Но, может быть, вы дома, но забыли об этом, потому что ум попал в ловушку мыслей.
Однако, пока вы должны помнить, это значит, что ум увел вас от дома. На самом деле именно ум всегда уводит вас от дома. С другой стороны, вы никогда не покидали свой дом.
Но у многих людей есть чувство, что они всегда не дома.
Да, действительно. Поэтому когда возникает это чувство или убеждение, что вы всегда дома, вам не нужно будет больше помнить. Будет убеждение, что вы никогда не покидали дом. Поэтому вам не нужно будет помнить, что вы дома. Так что в действительности предписание: "Просто будьте дома" имеет лишь ограниченное значение. Пока вы будете продолжать думать в терминах того, чтобы просто быть, будет всегда оставаться вопрос: "Кто должен быть?"
Или "как это сделать?"
Да, или "как это сделать?", то есть как раз то, о чем постоянно спрашивает ум. В этом основное ядро всей проблемы.
Глава 4. Ум
Размышляющий и работающий ум
Вы говорили, что даже у джняни остается некоторое отождествление с механизмом тела-ума. Есть ли в этом отождествлении ощущение того, что мы называем "волей"?
Никакого. На самом деле именно это и отсутствует у джняни: личная воля.
Есть ли безличностная или функциональная воля, которая является частью механизма тела-ума?
Концепция, которую я нашел полезной, говоря именно об этом, состоит в том, чтобы разделить ум на работающий и размышляющий.
Размышляющий ум - это ум концептуализирующий, это "я". То, что отсутствует после просветления - это размышляющий ум, "я", обосабливающее себя от других. Концептуализирующий, размышляющий ум, ум, который пользуется памятью и проецирует страхи, надежды и амбиции, - вот что отсутствует. Работающий ум - это то, что остается.
Работающий ум, таким образом, не может иметь набора этических правил, согласно которым он действует?
Нет, работающий ум занят главным образом тем, что происходит, его заботит то, что он делает.
Он не дифференцирует, не оценивает, что хорошо, что плохо?
Верно.
Сознание говорит через вас. Размышляете ли вы в то время, когда говорите?
Нет.
Слова просто выходят?
Верно.
Это не размышляющий ум, это работающий ум?
Точно.
Когда я сейчас говорю, я как бы держу образ перед собой. Я формулирую его, основываясь на множестве воспоминаний. Вы ничего этого не делаете?
Правильно.
Это работает безмолвный ум? Безмолвный ум спонтанно говорит?
Да, или это работающий ум. Безмолвный ум присутствует, когда отсутствует размышляющий ум. Он молчит. Но работающий ум должен оставаться, иначе тело-ум не сможет делать то, что оно делает. Размышляющий ум - это то, что создает проблемы. Работающий ум занят своим делом, а тут является размышляющий ум, вмешивается, перебивает. Он говорит: "А ты правильно это делаешь? Может, это можно сделать лучше? А что если ты не сможешь сделать это? Ты потеряешь работу". Так что это размышляющий ум, мешающий работающему уму, создает беспокойство, и работающий ум не может функционировать эффективно.
Когда есть убежденность, что я не имею никакого контроля над результатами, я могу только работать, тогда постепенно размышляющий ум вытесняется, работающий ум обретает свой полный заряд и работает прекрасно без вмешательства размышляющего ума. И работающий ум в конце дня изумляется, как быстро была сделана работа, без всякого напряжения, просто благодаря тому, что не было помех со стороны размышляющего ума.
Таким образом, это понимание не дает размышляющему уму мешать работающему.
Однако размышляющий ум очень настойчив. Он меня постоянно донимает. Хотя я осознаю разрыв между думающим умом и работающим умом и хочу, чтобы размышляющий ум замолчал, потому что понимаю, он все равно здесь.
Да. Значит...
Что с этим делать?
А, вот видите. Что делать? (Смех.) Как остановить размышляющий ум? Как стать просветленным?
Меня устроит любое. (Смех.)
В конечном счете то, до какого уровня в этом духовном продвижении Сознание должно дойти на пути к окончательному просветлению, зависит от уровня прогресса, который был достигнут через определенный организм тела-ума. Ни на шаг меньше, ни на шаг больше.
Разве не бывает периодов времени, когда вам нужно думать? А если бы вы занимались математикой?
Это функция работающего ума. Если мне нужно на самолет, работающий ум должен сказать: "Самолет улетает в такое-то время, я должен быть в аэропорту во столько-то. Поэтому я должен выйти из дома в определенный час". Все это планирование необходимо. Это работающий ум.
Что такое размышляющий ум?
Размышляющий ум - это то, что создает все беспокойства для вас. Размышляющий ум - это то, что постоянно вмешивается, когда вы работаете: "Получится ли это? Все будет хорошо? Поможет ли мне это в продвижении по службе? Что мне это принесет: выгоду или потерю?"
Вся эта болтовня и повторение.
Болтовня - это размышляющий ум. Но когда вы по-настоящему поглощены чем-то, не обязательно работой - вы можете быть поглощены музыкой - размышляющий ум отсутствует.
Тогда работающий ум находится у власти. По прошествии двух часов вы будете удивлены, что проработали целых два часа. Нет никакого физического и умственного напряжения. Физическое, может быть, и будет, но когда полностью главенствует работающий ум, напряжение будет очень и очень небольшим.
А за всем этим - Сознание, которое совершает это, не так ли?
Совершенно верно.
Какая связь между двумя этими видами ума, когда работающий ум функционирует?
Пока работающий ум функционирует, нет никакого "я" вообще. Поэтому вопрос об отношении между "я" и работающим умом не возникает. Нет "я", нет отношения.
Что-то вроде безмолвного наблюдения?
Нет-нет. Наблюдение может быть только тогда, когда есть нечто, что можно наблюдать. Когда я разговариваю с вами, то тогда все, что происходит - это то, что работающий ум совершает процесс говорения и слушания. Нет вопроса обо "мне", разговаривающем с "вами", и обо "мне", слушающем "вас". Этого нет. Есть только работающий ум, который слушает и говорит.
За этим нет некого поля осознавания?
Нет-нет. Никакого осознавания нет.
Не является ли это феноменом "или-или"? Когда размышляющий ум действует, работающий ум функционирует на каком-то другом уровне? Как, например, когда я веду машину. Хотя я могу говорить сам с собой с помощью размышляющего ума, работающий ум продолжает действовать, управляя автомобилем?
Да.
Значит это не совсем феномен "или-или".
Нет.
Но они оба в равной степени являются функцией Сознания.
Да. По мере развития духовной эволюции, размышляющий ум уходит на второй план, и больше внимания уделяется уму работающему. Размышляющий ум, "я" отступает все дальше и дальше назад, а работающий ум занимает его место. Все это является частью происходящего духовного эволюционного процесса.
Но работающий ум имеет функцию вынесения суждения, он решает, что эти помидоры съедобны, а те камни - нет.
Правильно. Поэтому работающий ум может делать в точности то же, что делает размышляющий ум. Но размышляющий ум действует либо в прошлом, либо в будущем. Он пребывает в своих воспоминаниях и заглядывает в будущее. Работающий ум занят настоящим моментом. В этом большая разница. Работающий ум не интересуется прошлым или будущим, если только это не относится к выполняемой в настоящий момент работе.
Понятно, но он ведь использует память.
Обязательно. Он выполняет что-то и говорит: "Когда я прошлый раз делал это, у меня ничего не получилось, поэтому я должен исправить ошибку". Это все еще работающий ум. Работающий ум должен использовать память, но он не проецирует ничего в будущее. Он использует память только в рамках выполняемой работы.
Таким образом, это в какой-то степени ум животного.
Да, можно сказать так.
Потому что это то, что делает животное. Оно думает только таким образом, насколько мы знаем.
Да. Пока сохраняется опасность, животное чувствует ее и реагирует на нее. Когда опасность проходит, ум животного не думает: "Такая опасность может возникнуть в будущем, какие предупредительные меры я могу сейчас принять?" Опасность прошла и все закончилось.
Является ли отождествление с телом обязательно размышляющим умом?
Это хороший вопрос, и отличие очень важное. Просто говорить: "Я отождествляю себя с телом, поэтому я связан", неверно. Если вы отождествляете себя с телом, ощущая, что вы являетесь исполнителем и считаете себя тем, кто испытывает все переживания, кто все это делает - тогда это связанность. А не просто отождествление с телом. Отождествление с телом через работающий ум абсолютно необходимо. В этом основное и очень тонкое различие.
А как насчет возникновения образа самого себя? Это от размышляющего ума?
Да. Это есть размышляющий ум.
Может ли это быть от работающего ума?
В работающем уме этого быть не может.
Значит, если я откликаюсь на свое имя - это может быть работающим умом? Но если я создаю образ самого себя и затем отвечаю, это будет размышляющим умом?
Да. И если вы действительно сконцентрированы на чем-то и кто-то обзывает вас дураком, вы даже не услышите этого.
Есть такая христианская книга, которая называется что-то вроде "Забвение себя через Божественное Провидение". Это то же самое?
Прекрасно!! Забвение себя через Божественное Провидение. Это именно то, что происходит. Это значит, что нет никакого "я", которое может вызвать забвение себя. Забвение себя может случиться только через Божественное Провидение. Незачем спрашивать кто это сказал. Мне все равно, кто сказал это. Это прекрасно.
Когда человек забывается в какой-то деятельности, как, например, выполнение какой-нибудь задачи - это является наблюдением?
Да. Понимание, наблюдение и работающий ум - все это в действительности одно и то же. Когда работающий ум действует, нет необходимости в наблюдении, поскольку сам работающий ум полностью концентрируется на том, что он делает, и это то, что я сравниваю с полной медитацией. Поскольку нет "я", нет длительности во времени. Есть только действие. Во время такого действия вы часто, смотря на часы, говорите: "Господи, уже два часа прошло!" В этой деятельности ощущение времени отсутствовало. В этот период нет никаких воспоминаний, так как нет размышляющего ума.
Это то же самое, или можно это сравнить с состоянием не-наблюдения, когда вы не заняты какой-то деятельностью?
Можете сравнить, но я бы не сравнивал. Все, что я могу сравнить, состоит в следующем: существует огромная разница, когда работающий ум концентрируется на выполняемой работе без помех со стороны размышляющего ума, который мешает ему такими мыслями, как: "Правильно это или нет? Повлияет ли это как-то на мою карьеру? Какая мне может быть выгода от этого?" Именно такие помехи по отношению к работающему уму отсутствуют, и поэтому, когда работающий ум полностью присутствует, в конце дня вы обнаруживаете, что напряжение - физическое или умственное - намного меньше. Ощущается достижение чего-то огромного - но без достигающего.
Я расскажу вам историю о различии между работающим и размышляющим умом.
У Уинстона Черчилля был конь, и он надеялся с ним выиграть скачки Дерби. Но он не выиграл. Когда его спросили, что случилось, он сказал: "Я ошибся. Перед началом скачек я переговорил с конем, сказав ему: "Если ты выиграешь эти скачки, тебе не придется больше работать до конца жизни. Вокруг тебя будут лучшие мои лошади, и тебе не о чем будет беспокоиться". Это была моя ошибка. Конь больше не думал о поставленной перед ним задаче!" Таким образом, когда вы думаете о возможных результатах, хороших или плохих последствиях, это отрицательно влияет на работающий ум.
Можно ли сказать, что все автоматические привычки, которые сформировались в течение жизни, принадлежат работающему уму?
Не обязательно. Работающему уму нужны привычки для того, чтобы хорошо выполнять свою работу. Но я думаю, что большинство привычек принадлежит размышляющему уму. Худшая привычка - когда я говорю худшая или лучшая, нужно понимать, что оба понятия относятся к функционированию Тотальности - худшая привычка - это судить о происходящих событиях с личностной точки зрения. Даже мысли рассматриваются как приемлемые или неприемлемые. Это все обусловленность. Концептуализация является самой плохой привычкой. Концептуализировать означает сравнивать и выносить суждения.
Есть прекрасное высказывание Чжуан Цзы, в котором он говорит о том, что древние обладали совершенным знанием. Они даже не знали, что вещи существуют. Затем они узнали о существовании вещей, но они их не сравнивали. Они не рассматривали их как отличные друг от друга. Затем они начали делать различия между вещами - и Дао было потеряно. Дао было потеряно, как только они начали выносить суждения.
Здесь показано, как происходит отождествление в процессе эволюции, начиная с незнания того, что вещи существуют, и кончая вынесением суждений и сравниванием. В конечном итоге процесс этот проходит полный цикл - с возникновением Дао, через движение Дао к возвращению Дао в свою изначальную Чистоту. И человеческие существа являются в этом процессе просто инструментами, через которые данный процесс имеет место.
Если вы делаете что-либо и вы полностью поглощены этим, и вы не думаете о том, делаете ли вы это правильно или нет - это работающий ум?
Да, верно. А для того, чтобы это случилось, должно быть понимание того, что "я никоим образом не могу контролировать последствия. Жизнь являет собой безличностное течение событий, и я не могу управлять ни своей жизнью, ни жизнью кого-либо другого". Это понимание. Это убежденность, которая позволит работающему уму продолжать действовать без помех.
Если я говорю сам себе: "Лучше я буду использовать свой работающий ум", то я этим создаю препятствие?
Правильно. Как бы вы ни посмотрели на это - только понимание может дать что-то. Это понимание заключается в том, что я не могу иметь контроля, я являюсь всего лишь снящимся действующим лицом, и поэтому все, что я могу сделать - это функционировать согласно своим естественным характеристикам. И тогда возникает понимание, что на самом деле нет никакого "я", кроме организма тела-ума в качестве реагирующего фактора.
Все, что может делать тело-ум, - это реагировать на внешнюю мысль или событие. Таким образом, эта реакция на внешнюю мысль или событие со стороны организма тела-ума является работающим умом.
Когда действует мой работающий ум, могу я получить ощущение, что мой ум пуст?
Вовсе нет. Ваш ум не пуст. Понимаете, этот работающий ум и размышляющий ум - это только различные понятия.
Когда действует ваш работающий ум, размышляющего ума нет. Это значит, что вы не переживаете по поводу будущего, ваш ум сконцентрирован на выполняемой работе.
Можно ли сказать, что работающий ум - это интуитивный ум?
Да. Можно так сказать. И эффективность этого работающего ума снижается от вмешательства размышляющего ума. В периоды критических ситуаций размышляющий ум не имеет времени, чтобы вмешаться, и тогда все это является осознаванием работающего ума.
Хотите ли вы сказать, что размышляющий ум бесполезен?
Он очень полезен для Сознания, чтобы создать эту жизнь, это существование. Именно этот размышляющий ум порождает человеческие взаимоотношения и проблемы. Если бы он этого не делал, не было бы и жизни, какой мы ее знаем. Размышляющий ум является персонифицированным индивидуальным умом, с которым безличностный Ум, вселенское Сознание намеренно отождествило себя, чтобы эта жизнь, это существование имело место.
Значит, концепция эго является инструментом размышляющего ума?
Эго и есть размышляющий ум.
Не является ли эго концепцией размышляющего ума?
Эго, конечно, является концепцией. Размышляющий ум, эго, "я" - все это одно и то же. Это все различные наименования одного и того же, того, что является иллюзией.
Я все еще не могу понять, чем наблюдение отличается от работающего ума, ведь наблюдающего работающий ум также нет.
Сейчас это вовлечение происходит из-за размышляющего ума. Каждый человек когда-либо испытал на себе действие работающего ума. Когда вы поглощены чем-то, что вы делаете, - это не обязательно какая-то деятельность, это может быть прослушивание хорошей музыки или что-то еще, требующее полного внимания, - в это время размышляющего ума нет. Это целиком ваш работающий ум.
Но в этих ситуациях я был бы так же вовлечен в это, как я был бы вовлечен в свой собственный размышляющий ум.
Вы вполне правы. Замешательство вызвано здесь словами "вовлечен" и "вовлечение". Работающий ум для того, чтобы быть максимально эффективным, должен быть полностью вовлечен в то, что он делает. Так что именно слово "вовлечен" вызвало у вас замешательство.
Значит, пока я не нахожусь в своем работающем уме, хотя я и отождествлен с ним и вовлечен, может быть, я и не полностью вовлечен, на меня действуют другие отвлекающие моменты.
Да, таким образом, вовлечение размышляющего ума вызывает отвлечение работающего ума.
Обычно когда я думаю, я делаю еще что-нибудь.
Так что вовлечение действительно необходимо. Полное вовлечение работающего ума необходимо для предотвращения вмешательства размышляющего ума.
И отсюда это ощущение вневременности.
Когда работающий ум вовлечен, действительно ощущается отсутствие времени, поскольку работающий ум может функционировать только в настоящем моменте. Размышляющий же ум всегда работает либо в прошлом, либо в будущем.
Внезапно просыпаешься и думаешь: "Пролетело уже полчаса!"
Именно так.
Если я перехожу улицу и на меня мчится автомобиль, это работающий ум говорит мне, что...
Работающий ум ничего не говорит вам. Работающий ум будет действовать.
И я убегу с его пути.
Да! И то, что вы убежите, будет инстинктивным действием.
А если я сижу и ломаю голову над тем, одалживать ли мне деньги в конце месяца или нет...
Это определенно размышляющий ум.
Короче, пустая трата времени.
Конечно!
Я постоянно говорю себе об этом. (Смех.)
Когда человек занят грезами, здесь главную роль играет воображение? Имеет ли это какое-нибудь значение? Почему это происходит?
Мечты - это не что иное, как еще один вид объективизирования и создания образов размышляющим умом. Это все тот же размышляющий ум. Вместо использования воспоминаний о прошлом, создания надежд и опасений на будущее, он идет другим путем, вызывая эти грезы. Но все дело в том, что когда человек мечтает, работающий ум отсутствует. Он не имеет к грезам никакого отношения. Или же работающему уму нужно что-то делать, а этот размышляющий ум блуждает, вмешивается. Это один из аспектов размышляющего ума, мешающий работающему уму и замедляющий его работу.
Похоже, что размышляющий ум являет собой стопроцентную мыслительную спекуляцию. Мысли в действительности никакого отношения к тому, что происходит, не имеют.
Правильно.
Мешают ли работающему уму попытки подавить размышляющий ум?
Конечно. Попытки подавить размышляющий ум являются результатом того, что размышляющий ум желает подавить самого себя. Он обнаруживает, что не может подавить самого себя.
Может на какое-то время.
Да, но затем он возвращается с двойной силой и скоростью.
По-моему, Д.Т.Судзуки сказал: "После просветления нет никакого различия, кроме того что просветленный ходит по земле, а непросветленный - в двух дюймах от нее".
Так что эти два дюйма и являют собой действия размышляющего ума.
Во время перерыва мы беседовали по поводу размышляющего и работающего ума, и у нас возникали некоторые затруднения. Если работающий ум работает и появляется проблема, и возникает ответ на нее, нет ли в этом процессе создания образа? Создания образа конечного результата? Создание образа последствий этого действия?
В большинстве случаев - да.
А не влияет ли этот процесс создания образа на результат или на направление, которое принимает эта работа? И не является ли это областью частичного совпадения размышляющего ума с работающим умом?
О да, конечно.
Мне очень трудно представить работающий ум, действующий без вмешательства со стороны размышляющего ума.
До тех пор пока не произойдет окончательное пробуждение, и ощущение себя как исполнителя не будет потеряно полностью, такое совпадение будет всегда наблюдаться в той или иной степени.
Хорошо, если бы джняни был пилотом и делал расчеты на основе работающего ума, и если бы один из этих расчетов оказался неверным, и самолет начал терять курс, не возникла бы в уме джняни картина последствий этой ошибки - авиакатастрофа и сотни потерянных человеческих жизней?
Не думаю. Напротив, если есть хотя бы ограниченное понимание, тогда работающий ум работает с максимальной интенсивностью, для того чтобы исправить ситуацию.
Но если он не подумает: "Самолет разобьется, если я не приму определенные меры для предотвращения катастрофы?
Все эти мысли были бы частью работающего ума, который должен решить то, что делается в настоящий момент, является верным или ошибочным с точки зрения выполнения самой работы, а не с точки зрения последствий.
Но не является ли необходимым проецирование в будущее для определения того, какими могут быть результаты этой работы с тем, чтобы на основе этого можно было снести коррективы?
Да, но такое проецирование не будет включать в себя картину катастрофы. Не будет ни волнения, ни страха.
Когда я веду машину и делаю поворот, если я вижу, что поворачиваю руль недостаточно, я не думаю: "О, Боже, я сейчас случу в канаву и погибну!" Я просто поворачиваю руль чуть больше. Вы об этом говорите?
Верно. Такое корректирующее действие будет инстинктивным и интуитивным. Если же размышляющий ум навязывает какую-то мысленную картину, то это скорее может вызвать аварию.
В большинстве случаев действия интуитивны. Однако иногда все не так просто. Нужно подумать об альтернативах. Я - хирург. Во время операции я могу сказать: "Если я сделаю это, то пациент испытает это, но если я сделаю что-то другое, то результат будет иным". Рассматриваются альтернативные решения, а затем они применяются к ситуации. Не является ли это влияние размышляющего ума на работающий ум, иногда позитивным.
То, что вы описываете, является работающим умом. Я не говорю, что такие мысленные картины не будут проецироваться, но это будут картины, спроецированные работающим умом, и они будут иметь непосредственное отношение к решаемой проблеме.
Значит, создание образов не обязательно является частью размышляющего ума?
Верно. Как я говорил, память используют и работающий ум, и размышляющий ум. Размышляющий ум пользуется воспоминаниями о прошлом, чтобы проецировать какие-то страхи в будущее. Но работающий ум использует память для лучшего выполнения своей работы.
Мысль
Я сейчас как раз закончил книгу о мыслеобразах. В ней говориться, что мы не должны позволять себе негативные мысли, так как мыслеформы проявляются во внешнем мире, и мы, двигаясь по жизни, встречаем свои мыслеформы. Как бы вы прокомментировали эту идею?
Говоря откровенно, происходит то, что мысль возникает, а индивидуальный ум превращает ее в негативную или позитивную. Именно ум решает: "Я не хочу негативных мыслей, я хочу только позитивных мыслей", и это уже вовлечение. Если возникающая мысль просто наблюдается, она устраняется. Нет никакого вопроса по поводу того, позитивна она или негативная.
Значит, это просто еще одна концепция?
Да, конечно, это концепция! Как только мы начинаем обсуждение, все становится концепцией. Поэтому конечное учение безмолвно. Не просто тишина. Не просто молчание, когда кто-то говорит: "Я помолчу денек", а затем пишет на бумаге свои вопросы и получает письменные ответы. Это не молчание. Это отдых для горла. Это не молчание.
Это шум. Ум находится в действии.
Это так. Природа обезьяньего ума - постоянно скакать и заниматься болтовней.
Как говорят буддисты, ум создает шум.
Ум является шумом! Дело не в том, что ум шумный, сам ум - это есть шум.
Ум разговаривает сам с собой.
Да, это его природа. Поэтому пытаться контролировать его какими то ни было средствами - значит просто подавлять его.
Когда ум перестанет быть шумным?
Когда будет понимание. Тогда ум станет безмолвным.
Концепция
Я думаю, что это полезная концепция, что нет никакого "я", но считаете ли вы, что есть польза в концепции, что нет никакого высшего "Я".
Концепция высшего "Я" возникает из-за того, что есть концепция "я". Поскольку существует концепция индивидуума, появляется и концепция Бога.
Можете ли вы прокомментировать высказывание Махараджа: "Сознание подобно насыщенному раствору соли"?
Он говорил многое. Что бы он ни говорил, является концепцией, не заблуждайтесь на этот счет, - говорил это Махарадж или Будда, или Христос.
Это как коан? Я не могу разрешить этот коан.
Мне кажется, лучшее объяснение ценности концепций было дано Раманой Махариши. Он сказал: "Концепция полезна, пока вы используете ее как бы вы использовали колючку для того, чтобы вытащить другую колючку, застрявшую у вас в ноге. Затем когда колючка вытащена, вы выбрасываете обе". Вот и вся польза от концепции - устранить какую-то другую мешающую концепцию.
Когда случается понимание, эти слова и концепции отбрасываются. Если вы будете держаться за них, эти слова и концепции станут подобными раковой опухоли, они будут разъедать вас изнутри.
Значит, мы должны выделить суть из всего того, что вы говорите и не цепляться за детали?
Абсолютно верно! Очень часто люди, навещающие меня в Бомбее, после одно-двухчасовой беседы говорят на прощание: "Я пойду, я действительно пойду! Теперь когда я ухожу, скажите - что же мне делать?"
Я говорю им: "Это очень просто. Не думайте о том, что вы услышали здесь. Просто не думайте, что вы, как вам кажется, поняли. И тогда это понимание сможет расцвести. Но чем вы больше вы думаете о том, что вы поняли, тем хуже".
Я выброшу все свои записи. (Смех.)
Хорошо.
Эго
Является ли эго абсолютно необходимым для того, чтобы это все происходило?
Вы имеете в виду для обычной жизни индивидуума?
Я думал, что эго - это нечто неизбежное и ужасное. Это источник всех проблем. Но не является ли эго обязательным в общей картине мира?
Этот вопрос возникает по той причине, что вы путаете слово "эго" с размышляющим умом. Если взять Раману Махариши, Иисуса и Будду, их тела продолжали функционировать на протяжении многих лет даже после того, как произошло просветление. Так что организм тела-ума непременно продолжает выполнять свои функции как сознательные, так и бессознательные. Для того чтобы сознание было в этом организме, должно быть какое-то эго, отождествленное с телом. Если кого-нибудь из этих троих окликали, они поворачивались и отвечали. Так что эго, конечно, присутствует.
Слово "эго" было очень сильно опорочено. Это из-за того, что мы не понимали этого слова. Эго, отождествленное с телом, является работающим умом, и оно необходимо для того, чтобы тело функционировало. Что отсутствует в случае просветления - это размышляющий ум, который никогда не пребывает в настоящем моменте. Работающий же ум всегда находится в настоящем моменте и делает то, что необходимо. Размышляющий ум всегда живет либо в прошлом, либо в будущем.
Вы должны хорошо понять, что подразумевается под эго. Эго - как действующий элемент, как работающий ум - должно присутствовать. Лишь эго в виде размышляющего ума, думающее о последствиях, думающее как исполнитель, является причиной страдания.
Глава 5. Просветление
Общее обсуждение
Нам, людям, привязанным к идее ананды, это очень тяжело понять.
А еще тяжелее тем, кто привязан к непривязанности. Но это все равно...
Это все равно концепция?
В этом-то и дело. Вам понятно?
Для описания просветления используют аналогию с пребыванием в состоянии глубокого сна в бодрствовании. Значит ли это, что человек больше не осознает себя?
Да, больше не осознает себя как отдельную сущность, как обособленного исполнителя, того, кто имеет переживания.
Есть только осознавание функций тела-ума?
Правильно. Действия, происходящие через этот механизм тела-ума наблюдаются точно так же, как если бы они были действиями любого другого механизма тела-ума. Нет ощущения себя обособленной сущностью.
Нет постоянного некто, кто проходил бы через ряд действий или событий во времени? В каком-то смысле он просто исчезает?
Поэтому, как я сказал, если кто-то спрашивал Махараджа: "Почему вы сердитесь?", он говорил: "Кто сердится?" Нет ощущения того, что я лично являюсь исполнителем.
У него нет этого психологического воспоминания о себе как о человеке, который сердился в течение определенного времени?
Именно. Нет ощущения вины за то, что он сердился.
Конец страждущего
Когда просветление происходит в определенном теле-уме, подобно ли это чистому окну для Божественного "Я", пребывающего в сновидении? Получает ли Божественное "Я" своего рода наслаждение через это просветленное тело-ум, своего рода вовлечение? Или как будто ничего не происходит?
Наблюдение означает, что вовлечения нет. Поэтому как может Чистое Сознание или Осознавание иметь какой-то интерес к какому-то наслаждению?
Но есть ли какое-нибудь различие между просветленным телом-умом и изначальным спящим осознаванием до возникновения ощущения "я есть"?
Все, что происходит, когда случается просветление, это то, что все волнения, сомнения и проблемы жизни исчезают, поскольку никакого личного "я" больше нет. Нет и ощущения того, что я являюсь исполнителем. То, что Тотальность, или Бог, или Абсолют, функционирует через данный организм, является фактом, независимо от того, верит в это конкретный организм или нет.
Значит, с этой точки зрения нет никакой разницы между одним и вторым?
Относительно организма - да! Но единственная разница состоит в том, что вовлеченный индивидуальный организм верит в то, что именно он функционирует. После просветления наступает понимание, что все являются инструментами, через которые функционирует Тотальность. Тотальность функционирует независимо от того, есть это понимание или нет.
Так что единственная разница существует для этого индивидуума?
Да!
Страдание исчезает?
Да, но фраза "страдание исчезает" требует некоторого объяснения. Будда сказал: "Есть страдания, но нет того, кто бы страдал. Есть поступки, но нет исполнителя". Страдание может присутствовать, но реакцией на него не является ощущение "я страдаю". Реакция такая, что страдание есть, есть боль. Если смотреть с точки зрения обычного человека, то когда происходит просветление, тело не становится внезапно совершенным. Тело остается подверженным недомоганиям и т.д.
Я пытаюсь понять разницу между растождествлением и привязанностью.
Лучше всего понять это, я думаю, с точки зрения вашей боли. Есть немедленное переживание. Если это боль, обычный индивидуум говорит: "Мне больно". Но если есть боль просветления, ощущение всегда такое: "Есть боль". Когда Махараджа спрашивали, больно ли ему, он сразу же отвечал: "Да, есть большая боль". Другими словами большая боль наблюдается.
Она не чувствуется?
О, она чувствуется!
Кем?
Организмом. Поэтому организм стонет. Боль наблюдается, реакция организма на эту боль также наблюдается. Есть боль, есть и реакция организма на боль, результатом чего может быть стон или крик. Все наблюдается - и боль, и реакция в организме.
Отсутствие дуализма
Тело-ум распадается со смертью и также распадается до смерти посредством просветления - это так?
Нет, просветление не вызывает распада тела.
Я имею в виду устранение дуальности при просветлении.
Позвольте мне прояснить этот вопрос. То, что делает просветление, так это освобождает существо от дуализма. Само существо не может освободиться от дуальности. Пока тело-ум продолжает существовать, тело-ум останется. Все, что делает тело-ум в пространстве-времени, относится к дуальности. Что отсутствует при просветлении - это дуализм, "я" как обособленная сущность и "ты" как другая обособленная сущность.
Я как раз и думал, что именно эта часть устраняется.
Правильно.
А во время смерти то же происходит вместе со смертью тела и других атрибутов этого конкретного существования.
Да, это так.
Разнообразие последствий просветления
Когда это просветление случилось с вами, потеряли ли вы интерес к своей работе?
Напротив! Я не потерял интерес. Но позвольте мне все объяснить. Вы спрашиваете о моем случае: "Что произошло?" В каком-нибудь другом случае может случиться так, что интерес полностью исчезнет. Невозможно сказать, каков будет результат. До этого я никогда не писал, а потом стали появляться книги. Когда начала издаваться книга "Наставления" [Ramesh S.Balsekar "Pointers From Nisargadatta Maharaj", Bombay, Chetana, 1982], Махарадж знал о ней, и он сказал: "Не одна - семь, восемь книг выйдет".
Писать книги - это не моя профессия или мое хобби, просто так происходит. Вы бы видели рукописи этих книг: страница за страницей исписаны обычным почерком без сокращений и исправлений. Вы пишете письмо кому-то, всего одна страничка, и вы видите, как много исправлений приходится делать. Это размышляющий ум.
Итак, появились страница за страницей этого спонтанного письма, и уже вышло шесть или семь книг за семь-восемь лет - и это наряду с другой выполняемой работой. Поэтому, когда мне приходилось говорить "мои" книги, я прямо съеживаюсь - ведь глубоко внутри я знаю, что это не мои книги.
Также я никогда не выступал перед людьми. Моя жена даже выражала недовольство: "Ты ходишь на разные встречи, где все выступают. Почему ты никогда не говоришь?" Мне нечего сказать! Я не могу произнести даже небольшую речь. И вот я здесь.
После переживания или осознавания единства всех вещей некоторые люди выглядят опьяненными Богом или находящимися в состоянии блаженства. Некоторые мастера также, похоже, пребывают в этом состоянии опьянения Богом. Это какая-то стадия? Можете ли вы сказать что-нибудь об этом?
Да. Это как раз то, о чем я сейчас говорил. Когда происходит такое безличностное событие как просветление, каков будет его результат или как будет себя вести этот организм тела-ума, или что произойдет через этот организм, сказать невозможно, вариантов может быть огромное множество. Так, те, кто говорил и писал, могут перестать говорить и писать. Те, кто никогда этого не делал, могут занять этим. Некоторые вообще ничего не делают. А некоторые могут бросить все что делали, и уйти в уединение.
Я говорю о том, что эти люди, похоже, находятся в состоянии блаженного восторга.
Мне кажется, что этот вид восторга очень непродолжителен. Но опять же, эти слова несут в себе неверное представление. Ощущение блаженного восторга может возникать, но оно не бесконечно оно проходит. Наркотики также могут привести к такому состоянию блаженства, но оно в конце концов проходит. Говоря откровенно, мне не очень нравится слово "блаженство", так как оно создает неверное представление. Настоящее блаженство - это отсутствие желания блаженства. Это истинное блаженство. Покой, спокойствие - я предпочитаю эти слова. Состояние просветления - это не есть хотение ни блаженства, ни чего-то еще. Это полное приятие. Это и есть просветление.
Значит, если бы нужно было выбрать мантру из одного слова, могло бы это быть слово "доверие"?
Да, могло. Но я бы выбрал слова "приятие" и "капитуляция", что значит одно и то же. Но вы можете использовать "доверие".
Состояние в феноменальности
Я пытаюсь как-то соотнести это - различие между просветлением и Сознанием-в-покое.
Состояние Сознания-в-покое - это субъективное состояние.
Значит ли это, что ничего нет?
Это значит, что все находится в потенциальном состоянии.
Но означает ли это, что осознавание отступает? Другими словами, для меня это звучит так, что просветление - это рассеивание осознавания.
Просветление - это всего лишь состояние в феноменальности. Давайте не отходить от этого. Просветление - это понимание в феноменальности того, как все обстоит. Нет никакого вопроса по поводу "кого-то", ставшего просветленным. Вопрос о просветлении - это лишь концепция в феноменальности.
Тогда импульс к тому, чтобы быть просветленным, - это импульс к тому, чтобы стать неосознающим, навсегда?
Импульс с чей стороны? Именно здесь возникает ошибка. Мы думаем с точки зрения индивидуума. Вы мыслите с точки зрения индивидуального мыслящего. Импульс может быть лишь с точки зрения индивидуума, просветление же - это просто понимание, в котором нет понимающего. Это отдавание, в котором нет никого, кто бы отдавал что-либо. Таким образом, понимание является безличностным, это вспышка понимания, не в горизонтальном протяжении. Оно не имеет никакого отношения к треугольнику: понимающий, процесс понимания и понятый объект. Это простое и чистое понимание, в котором нет никакого понимающего.
Да, но есть некто, осознающий...
Нет! В том-то все и дело! Именно в этом все дело!
Тогда мне это непонятно.
Именно! Точно! (Смех.) Непонятно "мне"!
Это просто игра слов. Зачем тогда выполнять практику? Я выполняю практику всю свою жизнь, и когда я был с Махараджем, я глубоко ощущал, что он одобрял ту практику, которую я принял...
Тогда в чем проблема?
Я только обращаюсь к тому, что нашло во мне отклик из вашего учения. Я просто пытаюсь прояснить для себя то, что вы говорите.
Все что я говорю, это то, что понимание вертикально, в нем нет понимающего, который должен что-то понять. Есть только вспышка понимания, в которой нет понимающего. И если вы говорите, что вы не можете понять это, мой единственный ответ - я не хочу выглядеть невежливым - я могу только сказать, что "вы" еще не готовы к этому пониманию. Это понимание может прийти только в определенное время, и никто не может сказать, когда именно. Все, что можно сказать, это то, что понимание не может произойти, пока есть ожидание, пока есть "я", желающее его.
Продолжение функционирования тела-ума
Что вы подразумеваете под растождествлением "я"?
Просветление означает устранение отождествления Сознания с индивидуальным механизмом тела-ума как обособленным индивидуумом. Или: устранение отождествления в виде обособленного индивидуума означает просветление.
Как тогда механизм тела-ума, в котором произошло просветление, функционирует оставшуюся жизнь?
Растождествление как индивидуума является растождествлением в качестве обособленного исполнителя, но отождествление с механизмом тела-ума в качестве индивидуума должно продолжаться всю оставшуюся жизнь. Иначе как этот организм будет функционировать?
Например, если кто-нибудь окликал Раману Махариши или Махараджа, они отвечали. В этой степени отождествление с индивидуальным телом сохраняется, но прекращается отождествление в качестве обособленного исполнителя. Действия, происходящие через механизм тела-ума, наблюдаются точно так же, как и действия, происходящие через любой другой механизм тела-ума.
Вы говорите, что отождествление с телом остается, но не остается ощущения того, что я исполнитель - кто же тогда отождествляется с телом?
Функциональным центром является Тотальность, или Сознание, или Бог, который использует каждый индивидуальный механизм в качестве инструмента, через который можно функционировать. Действующий центр считается психической частью психосоматического организма. Сердце или печень являются частью соматического или физического механизма. Этот действующий центр является частью психики, необходимой для того, чтобы тело функционировало.
Позвольте мне дать вам одну аналогию, которая, конечно, не свободна от своей естественной ограниченности.
Представим шофера, у которого есть машина, и который может ехать на ней куда угодно. Если он думает, что он владеет машиной только потому, что он ее водит, это неверное представление с его стороны. Функциональным центром является владелец; действующим - шофер. Когда происходит просветление, можно сказать, что имеется владелец-водитель, который точно разбирается в двух различных аспектах - владении машиной и ее вождении.
Предпосылки к просветлению
Может случиться так, что человек имеет только небольшое понимание в духовной области - а просветление происходит?
Это безусловно возможно! Вы имеете в виду, может ли быть квантовый прыжок с минимального уровня понимания к полному пониманию? Да, такой прыжок возможен.
Я должен задать вопрос - как?
"Как" - это больше чем я могу сказать. Все, что я могу сказать, это то, что это происходит, и я следую этому. Самое же большое препятствие - "как". Единственным ответом является тот, который давал Рамана Махариши: "Кто хочет знать?"
Значит, никаких предпосылок нет, нет особого типа людей, с которыми это случится вероятнее всего?
Много лет назад жил доктор Шелдон. Духовные дела его не интересовали. Его интересовал вопрос - можно ли как-то классифицировать человеческие организмы на определенные типы. Он и его помощники пришли к выводу, что существует три типа. Первый тип - физически мягкий, но по темпераменту очень несдержанный; они назвали этот тип висцеротоническим. Второй тип - мускулистый, с широкой костью, склонный к соперничеству; его назвали соматотоническим. Третий тип - безразличный к соперничеству, интроверт с тонкой костью и слабой мускулатурой; его назвали церебротоническим типом.
Когда начинается духовный поиск, это может произойти с любым из этих трех типов. И этот поиск доставит данный организм на тот путь, который наиболее всего ему подходит. Индуистская традиция дает описание трех путей, или йог, которые удивительным образом соответствуют этим трем типам.
Висцеротонический организм скорее всего будет приведен на путь бхакти, или преданности. Соматотонический тип будет приведен на путь действия, или карма-йоги. Церебротонический естественнее всего будет склонен к пути знания, или джняна-йоги. Но хотя все эти пути в смысловом аспекте отличны, они могут сливаться, и очень часто они действительно сливаются; особенно бхакти и джняна, они часто идут вместе.
Вы говорите, что есть организм тела-ума, и в нем происходит просветление, затем этот организм продолжает существование - может это случиться с психопатом?
Нет, поскольку организм психопата не будет готов к получению того, что называют просветлением. Я имел в виду, что это может произойти в организме любого типа. Это может случиться с висцеротоником, который является бхактой, или преданным, это может случиться с соматотоником, который всегда стремиться чего-то достичь, или с джняни, который является церебротоником. Это может произойти с любым из этих типов. Но в пределах каждого типа организм должен эволюционировать до той стадии, когда он сможет принять то событие, которое именуется просветлением. Во времена Эйнштейна было много ученых, но только Эйнштейн был в состоянии получить теорию относительности. Его интеллект был достаточно развитым для того, чтобы получить уравнение "извне", как говорил об этом сам Эйнштейн.
Вы сказали, что организм, или комплекс тела-ума, должен быть готов к тому, чтобы получить так называемое просветление. Я хочу спросить, что является важным и ценным? Это физическая подготовка или ментальная?
И то, и другой. Видите ли, невозможно разделить тело и ум. Поэтому я все время говорю "психосоматический организм".
Ведь это ум жалуется по поводу боли, а не тело?
Да, действительно, по поводу боли в теле жалуется ум, и поэтому-то вы и ощущаете боль.
Потому что тело не может издать ни звука.
Именно. Так что в подготовке, о которой вы говорите, разделить тело и ум нельзя. Ум становится готовым к принятию этого понимания. И ум готов принять это понимание только в определенное время. Даже необходимая устремленность определяется эволюцией.
Значит все дело в ментальной обусловленности?
Ментальная обусловленность - это начало поиска. Возникает мысль, например: "Жизнь должна быть чем-то большим, чем это физическое удовольствие". Эта мысль может войти в десять организмов, но только один из них может ответить на нее. Остальные девять в этот определенный момент еще не готовы на нее ответить. Таким образом, только определенный организм ответит на подобную мысль извне, и после этого ум обратиться вовнутрь. Так что в конечном итоге это вопрос ума или организма, отвечающего на мысль извне.
Редкость просветления
Нисаргадатта вел беседы на своем чердаке в течение примерно сорока лет, и, должно быть, он говорил с тысячами людей. Некоторые из них могли стать почти просветленными или просветленными, но насколько мы знаем, только одному человеку Нисаргадатта доверил говорить. Это говорит о том, как высоко это достижение, и о том, какая это редкость.
Я думаю, важно подчеркнуть, что слово "достижение" использовано неверно. Никто ничего не достигал. В этом все дело.
Предположим, мы скажем, что это событие случается редко.
Да, это событие редкое.
Из этого следует, что наши перспективы должны быть очень скромными. (Смех.) Вас самого это не удивляло? Ведь столько человек прошло через этот чердак.
Не так уж и много на самом деле. Конечно же, не тысячи. В действительности, когда Махарадж говорил со мной, был только Махарадж и я, и это было в то время, когда он отдыхал перед своей обычной получасовой прогулкой по берегу моря. Собираясь, он внезапно положил руку мне на плечо и сказал: "Я счастлив, что есть хотя бы один случай полного понимания". Я не нуждался в этом подтверждении. Говоря откровенно, я знал, что это случилось. И я знал, что, говоря относительно, это произошло чисто по его милости, поэтому моя благодарность была огромна. Но тем не менее, признание этого факта со стороны гуру было ошеломляющим. Я смотрел на него вопрошающе, со слезами на глазах, и он сказал: "Ну, может, еще один или двое других". Так что, да, это редкость. Но основное то, что эта редкость принимается, и как только она принимается, личное желание исчезает. Таким образом, редкость этого события может приносить как глубокое разочарование, так и полную свободу. Разочарование будет оставаться до тех пор, пока "я" будет хотеть чего-то. И я постоянно повторяю, хочет "я" миллион долларов или просветления, - качественно никакой разницы нет.
Глава 6. С точки зрения просветленного
Общее обсуждение
Как просветленный организм тела-ума рассматривает этот мир? Что он видит? Что он имеет в виду, описывая мир как нереальный?
Шанкара описывал феноменальный мир как нереальный, поэтому его окрестили атеистом. Контекст, в котором он использовал слово "нереальный", приводил к ошибочному пониманию. Описывая феноменальный мир как нереальный, он имел в виду, что этот мир подобен тени, которая не может существовать без объекта, отбрасывающего эту тень. Его существование зависит от чего-то другого. Он не имеет независимого существования. В этом смысле феноменальный мир нереален, поскольку он является отражением ноуменального.
Другими словами, Субъективность, или Ноумен, находится вне пределов феноменального проявления. Субъект-Абсолют и проявленный объект - это не две вещи. Это тождество Непроявленного и проявленного является одним из основных аспектов понимания. Вопрос об отождествлении с миром не стоит. Если вы спросите: "Есть ли отождествление с миром?", значит мы подразумеваете существование двоих. Понимание состоит в следующем: все, что есть, это Сознание, которое проявляется как это тотальное проявление, в котором присутствуют объекты, поражающие своим многообразием и индивидуальностью. Говорят, что не только отпечатки пальцев у всех людей отличны, но и индивидуальный голос, который можно распознать с помощью чувствительных приборов, и что сердцебиение людей также индивидуально. И в то же время, при таком многообразии существует единство. Это единство, которое функционирует как Тотальность, субъективный элемент, является общим для всех живых существ. Понимание устраняет обособленность. Различия в многообразии видятся лишь как поверхностные.
Кто вы?
Я есть Сознание, и вы тоже. И Сознание является тем, что образует каждый отдельный организм тела-ума и функционирует через него, через каждое живое существо, животное ли это, человек или насекомое.
Если бы не было этого обмена мнениями, возникали ли бы в вашем уме какие-нибудь концепции по теме просветления или Сознания?
Нет. Видите ли, просветление означает, что все концепции исчезают. Все сомнения прекращаются. Нет больше концепций, нет больше сомнений. Нет нужды ни в каких концепциях. Концепции и сомнения могут быть только, если есть "я". В уме, разделенном на субъект-объект, в уме логики и рассудка, в размышляющем уме "я" являет собой массу сомнений. Когда это "я" исчезает, кто имеет какие-либо сомнения? То, что я начал говорить сегодня, я никогда ранее не говорил. Это просто случилось. Ответы не формулируются. Когда ставятся вопросы, ответы просто возникают. Они не формулируются. Нет ума, который обдумывает и составляет ответы.
Значит, вы все время живете естественно и спонтанно?
Жизнь всегда естественна и спонтанна. Но обычный человек думает, что он действует, и поэтому чувствует свою ответственность. Он верит, что может изменить мир. В конце концов он обнаруживает, что того контроля, который, как он думал, он имел над событиями, просто не существует. В процессе обретения понимания он сталкивается со множеством трудностей и изменений, с тем, что он называет несчастьем. И в эти периоды несчастья вместо того, чтобы осознать, что все произошло спонтанно, само по себе, и что изменение является самой основой существования, он думает, что для того, чтобы стать счастливее, он должен усовершенствовать самого себя. И он начинает заниматься на различных курсах самосовершенствования. Конечно же, когда эти курсы дают лишь какие-то ограниченные результаты, следует дальнейшее разочарование.
Значит, вы считаете, что не имеете совсем никакого контроля над тем, как проходит ваша жизнь?
События, имеющие место через любой механизм тела-ума, всегда находятся вне контроля отдельной сущности. Но средний человек не понимает этого. Он привык верить в то, что он может выбирать. Он считает, что имеет выбор в принятии решений и в действиях, поэтому он продолжает оставаться несчастным. Просветление просто означает, что достигается осознавание всего этого. И тогда вместо того, чтобы вовлекаться в действия, происходящее не только через его организм тела-ума, но и через те, в контакт с которыми он входит, он принимает все действия как являющиеся частью функционирования Тотальности. Все, что изменилось, это отношение, перспектива, понимание. Мир существует и будет продолжать существовать точно также.
Результат просветления выражается различными путями. Спонтанное существование описано Лао Цзы в таких прекрасных словах. Кстати, я уверен, что Махарадж никогда не слышал о Лао Цзы и даосизме. Но это просто потрясающе, насколько близки эти учения. Они и должны быть такими, поскольку та жизнь, которая начинается после просветления, идет ли речь о Китае двухтысячелетней давности или о Рамане Махариши, должна быть одной и той же. Когда вы читаете Лао Цзы, вы поражаетесь. Жил Махарадж в маленькой комнатушке в самом оживленном районе Бомбея рядом с кварталом публичных домов. И был Лао Цзы, живший в горах Китая, оба имели идентичное отношение к жизни, то отношение, которое порождает какое-то сияние, оказывающее воздействие на окружающих.
Жизнь мудреца - это жизнь, полная отваги с точки зрения среднего человека. Под "жизнью, полную отваги" я подразумеваю не конфронтацию с жизнью, а полное приятие того факта, что изменение является самой основой жизни. Жить отважно - значит соединять дисциплину с пониманием, единство с многообразием, порядок со спонтанностью, общительность с индивидуализмом. Удивительное многообразие переживаний и восприятий видится вместе с единством. Мудрец не совмещает дисциплину с пониманием или порядок со спонтанностью. Это просто происходит, и в этом все чудо и волшебство этого.
Жизнь, исполненная отваги, не случается с обычным человеком, так как он говорит: "Я должен быть дисциплинирован". И когда он обнаруживает, что эта дисциплина должна регулироваться в соответствии со свободой других людей, он видит в этом конфликт. Он хочет сохранить свою индивидуальность, говоря: "Я хочу жить своей собственной жизнью, вести определенный образ жизни, соблюдать диету, выполнять упражнения. Я хочу жить сам по себе". Но вы не можете быть отшельником в жизни. Вы должны жить с другими. Когда приспособляемость к жизни с другими людьми и желание жить своей собственной индивидуальной жизнью рассматриваются как противоположности, находящиеся в конфликте, человек ощущает себя несчастным. Но когда есть понимание, что оба эти аспекта работают спонтанно и сообща, тогда автоматически наступает естественное примирение между нами. Отважная жизнь означает не конфронтацию с природой, а исполненное радостью сотрудничество с действующими принципами природы. В реальной жизни это принимает форму готовности участвовать в событиях, составляющих то, что есть в каждый данный момент, существование без концепций и формулировок, естественное и спонтанное. Существует глубочайшая убежденность: "Твоя Воля, о Господи, не моя". Такое отношение требует спонтанного отсутствия ощущения себя исполнителем, какой бы ни был род деятельности. Такая жизнь становится естественно праведной, но не в смысле намеренного соблюдения правил морали.
Ваше просветление - было ли его целью учить других? Есть ли другое просветление, цель которого - исцелять?
Да, конечно. Просветление происходит - и что случится дальше через этот организм тела-ума, сказать невозможно. Нет никакого прочно установленного правила. Через этот организм тела-ума может и ничего не случиться. Он может продолжать делать в точности то, что он делал раньше, или он может измениться. Кто-то, кто ранее не написал ни слова, напишет книгу. Кто-то другой, кто был в ужасе от того, что нужно произнести речь после обеда, начнет проводить беседы. Это своего рода чудо.
Меня поражает то, что ваши слова просто текут потоком.
Вы правильно сказали "просто текут". То же было и тогда, когда писались книги, слова просто истекали.
Просветление Рамеша
Может, вы бы рассказали нам что-нибудь о своем просветлении и о том, как оно пришло к вам.
Видите ли, "просветление" - это очень неудачное слово. Оно предполагает некое событие, когда сияет ослепительный свет, и из ушей исходит блаженство... Но это не так, по крайней мере в моем случае это было не так.
Я слышал, что это событие может произойти очень мягко, но отчетливо, и особенно когда я читал историю о Лао Цзы и его ученике, меня осенило, что это так. Наверное, некоторые из вас знают эту историю, но я думаю, не будет большого вреда, если я ее повторю.
Один из учеников Лао Цзы пришел к нему однажды утром. Глаза его светились, лицо сияло выражением достижения чего-то особенного, и он сказал: "Учитель, я достиг". Лао Цзы с великим состраданием положил свои руки на плечи ученика и сказал: "Сынок, ты ничего не достиг". Ученик ушел. Через некоторое время он опять пришел и сказал с глубоким спокойствием: "Учитель, это случилось". Лао Цзы заглянул ему в глаза, обнял его и сказал: "А теперь расскажи мне, что случилось".
Ученик сказал: "Я принял ваши слова о том, что ничего не произошло. Но я также знал, что больше не в состоянии увеличивать свои усилия. И я перестал думать о просветлении, я прекратил все усилия по достижению просветления и занялся своим обычным делом. И тогда внезапно до меня дошло, что не было ничего, что нужно было бы достигать. Это было здесь все время!".
Пришло понимание того, что нет никакого индивидуума, который бы чего-либо хотел. Состояние уже есть здесь. Конечным состоянием, прежде чем это может случиться, является отсутствие "я", которое желало бы, чтобы что-нибудь произошло.
Значит, вы говорите о том, что достижение цели произойдет тогда, когда наступит для этого время?
Да! Когда на это будет Его Воля. Когда наступит время для того, чтобы это произошло. Правильно.
А пока мы не можем ничего сделать, чтобы ускорить это? (Смех.)
Опять верно. (Смех.) Что касается меня, я знаю точную дату, когда это случилось. В году есть такой день, который называется Дивали, это фестиваль света, который отмечается по всей Индии. Этот фестиваль света символизирует победу добра над злом, правды над неправдой, победу Рамы над Раваной.
В доме Махараджа это обычно был день, когда приводился в порядок его чердак, своего рода "весенняя уборка", и в этот день никаких бесед не проводилось. Так было в тот год, когда я впервые посетил его, в 1978 году. На следующий год, в день перед Дивали, когда было объявлено, что по этой причине беседы не будет, один из моих коллег предложил, если Махарадж согласится, собраться у него. А жил он рядом с Махарарджем, и его дом знали большинство людей, которые посещали беседы. В результате на следующий день беседа состоялась дома у этого моего коллеги. К тому же он был и одним из переводчиков. В тот день он сказал, что займется гостями, и спросил, не смог бы я попереводить? Я согласился.
Как только Махарадж начал говорить, случилось нечто необычное. Мне казалось, что его голос доносится ко мне откуда-то издалека и очень-очень ясно. Намного более ясно, чем обычно. У Махараджа не было зубов, поэтому мне всегда требовалось время, чтобы привыкнуть к его речи. Но в то утро его голос хотя и доносился издалека, но был намного более ясным, чем раньше, так что мне совсем не приходилось сосредоточиваться. И я обнаружил, что перевод начал исходить из меня настолько спонтанно, что в действительности я и не переводил, я просто наблюдал, был свидетелем того, как совершался перевод. Все было так, будто бы Махарадж переводил на английский, а я просто присутствовал, был свидетелем.
Когда перевод закончился, я ощутил себя очень больным. Я не знал, что происходит. Тело реагировало определенным образом на случившееся по той простой причине, что это переживание было ему непривычно. Позже мой коллега сказал: "Рамеш, ты сегодня был в великолепной форме!" - "Как так?" Он сказал: "Ты говорил громче, чем обычно, с огромной уверенностью и так жестикулировал, как ты раньше никогда не делал". И я просто принял это. Это было подтверждение того, что нечто произошло. Но это нечто, которое произошло, внутри являло собой полное, тотальное изменение. Внешне единственным изменением, которое я мог обнаружить, было необычное ощущение невесомости тела. Я не мог дать название этому, и данное состояние продолжалось еще день или два, пока не улеглось. Вот так это произошло. Как я уже сказал, это было спокойное событие, неожиданное, конечно, очень неожиданное... абсолютно спонтанное.
После этого переводы всегда были такими, и Махарадж также заметил это. Он не понимал английского, но он ощущал, когда перевод был недостаточно точен. Очень часто он спрашивал того, кто переводил: "Что ты им сказал?", и заставлял повторить, и затем или подтверждал сказанное или говорил: "Нет, я не это имел в виду. Ты неверно понял. Ты часто неправильно переводишь". (Смех.) Но после того дня я заметил, что перестал обращать внимание на то, что говорилось, и перевод стал гладким и спонтанным.
Однажды утром, когда я ожидал, пока Махарадж соберется на свою обычную прогулку со мной на машине, я заметил, что он особенно спокоен, и он сказал: "Я счастлив, что это случилось". Он также знал тогда, что выходит книга "Наставлений", и сказал: "Я рад, что это произошло. Это будет не единственная книга. Выйдет несколько книг. И то, о чем будет идти речь в книгах, не будет просто повторением того, что я говорил. Как это все будет, я не знаю. Даже ты не будешь знать".
Рамеш, вы сказали, что когда произошло просветление, было особое ощущение в теле, некое чувство дискомфорта и дезориентации. Это из-за того, что Сознание больше не отождествляется с телом?
Да.
Когда вы рассказывали о переживании просветления, вы говорили о Махарадже и о том моменте, когда он сказал: "Итак, это случилось". Был ли определенный момент, когда вы сказали самому себе: "Итак, это случилось."?
Через день или два, когда я вернулся в свое обычное физическое состояние, я знал, что это произошло, и абсолютно никаких сомнений не было. Откровенно говоря, я не ощущал надобности в подтверждении этого со стороны Махараджа, но когда он его высказал, было очень приятно. Но основной факт состоит в том, что не было никакой нужды в подтверждении со стороны кого бы то ни было.
Похоже, что этот момент для вас настал в конце этого двух- или трехдневного периода.
Ощущение, что что-то случилось, да. Осознавание того, что произошло, сознание того, что случилось.
Наслаждение жизнью, как она есть
Я наблюдал закат сегодня вечером - и он был действительно прекрасен. Я хотел спросить вас - когда я смотрю на нечто, подобное закату, а затем слышу шум автомобилей, для меня этот шум не так прекрасен, как закат. Делаете ли вы различие между тем, что приятно, и тем, что неприятно?
Я не могу любоваться закатом бесконечно, также я не могу избежать и шума. Это я осознаю. Поэтому нет желания, чтобы закат продолжался вечно, или чтобы шум не мешал. Другими словами, это приятие того, что "есть". Если есть прекрасный закат, я им наслаждаюсь. Нет никакого желания, чтобы он длился вечно, понимаете?
Когда обычный человек наслаждается чем-то, это наслаждение обязательно связано с определенным опасением, что оно прекратится. В этот момент наслаждения возникает вопрос: "Когда я еще так вкусно ел? Когда еще мне будет так вкусно? Будет ли у меня когда-нибудь еще такой же секс?" Удовольствие для джняни более интенсивно, поскольку нет переживания того, повторится ли оно еще когда-нибудь. Если повторится, хорошо, если нет, никакого беспокойства не возникает. Поэтому джняни часто называются махабхоги, сверхнаслаждающимся. В этом наслаждении нет наслаждающегося, есть чистое наслаждение.
И он превращает все свое бытие в это.
Это естественное, спонтанное существование. Нет того, кто проживает спонтанную жизнь, есть лишь само спонтанное существование.
От наблюдения к сахадже
Когда вы пребываете в мгновениях покоя, когда Сознание чувствует себя свободно, как говорит Рамана Махариши, - это то, что все это значит... те мгновения полного отсутствия "я". Когда вы не находитесь в этом "я", является ли это состояние ближайшим к сатори?
Это сатори, или самадхи, или салвикальпа самадхи, когда сознание временно отсутствует, будет самым близким, но Рамана Махариши ясно указал на то, что естественное состояние в смысле не-наблюдения не является естественным состоянием. Из состояния не-наблюдения вы переходите в состояние наблюдения и затем возвращаетесь обратно, очень-очень плавно, подобно автоматическому переключению передачи. Вы находитесь в состоянии не-наблюдения, когда нечего наблюдать.
Кто-то зовет вас или кто-то приходит, или звенит звонок в дверь - и вы возвращаетесь в состояние наблюдения. Но нет никакого беспокойства, вы не ощущаете никакого беспокойства. Это естественный переход от одного к другому.
Сэр, можно этот процесс, когда ум мечется, назвать читтой? То есть, когда мы вовлечены в иллюзию - это природа читты, это то, что делает ум, это его работа, подобно тому, как легкие выполняют свою определенную функцию и т.д.?
Да.
Значит, это он создает иллюзию.
Именно.
Но мы можем быть объективны и просто наблюдать то, что он делает, подобно тому, как мы можем наблюдать работу легких.
Именно так. Возьмем понятие сат-чит-ананда. Сат - это бытие, существование. Чит - это Сознание, сознание бытия, и ананда - это блаженство. Бытие, Сознание, Блаженство. По ошибке это принимается за описание Субъективного Состояния, Нирваны. Это не так, поскольку оно не может существовать в этом состоянии, не может быть в том состоянии, когда Сознание осознает свое собственное существование. Это невозможно описать никакими словами. Любое описание находится не в ноуменальном, а в феноменальном состоянии, относится к феноменальности.
Как говорил Лао Цзы: "Если вы можете назвать это, это не есть Дао".
Вы называете это - и оно исчезает. Вы гонитесь за этим, пытаясь поймать - и оно исчезает. Я часто повторяю эту фразу, поскольку она изумительная: "Только когда ты охотишься за этим, ты теряешь это. Но после ты не можешь избавиться от этого. И когда ты не можешь делать ни то, ни другое - ты остаешься в молчании, а оно говорит. Ты говоришь - и оно исчезает. Великие врата милости широко открыты, и никаких препятствий перед ними нет".
Наблюдение - это просто бытие.
Да, наблюдение это просто бытие, не наблюдение со стороны наблюдающего.
Кто-то однажды сказал, что высочайшее состояние Сознания - это когда свидетель того, что наблюдается, исчезает. Это то же самое, что вы имеете в виду, когда говорите насчет "просто быть"?
Да, наблюдение - это то состояние Сознания, когда есть нечто, что можно наблюдать. Вы наблюдаете за птицами или людьми, которые приходят и уходят, делают все, что угодно. Когда это прекращается, когда наблюдать нечего, это состояние углубляется. Рамана Махариши называет это "естественным состоянием".
Когда вы есть птицы или люди, проходящие мимо, так?
Если вы хотите выразить это словами, то я бы лучше не делал этого.
Это действительно нельзя выразить словами.
В этом нет нужды.
То место, о котором вы сейчас говорите - вне пределов наблюдения?
Да. В обычном случае происходит вовлечение. Если есть определенная степень понимания, вовлечение ослабевает - и остается просто состояние наблюдения. Происходит вот что: когда я говорю или делаю что-либо, это есть состояние наблюдения, но когда наблюдать нечего, это состояние углубляется до не-наблюдения. В этом состоянии сознание присутствует в том смысле, что вы ощущаете запахи, слышите звуки очень пассивно, незаинтересовано. Это естественное состояние, состояние не-наблюдения. Если состояние не-наблюдения сохраняется в течении какого-то времени, оно углубляется до состояния самадхи.
Наблюдение затем всегда возвращается?
Наблюдение происходит все время. Наблюдение - это то, чем является Сознание.
Но после того, как наблюдение прекращается, и вы входите в более глубокое состояние, вы всегда возвращаетесь из него?
О да, конечно. От не-наблюдения к наблюдению. Это подобно переключению передачи при езде на автомобиле. Это происходит автоматически. Вы даже не думаете об этом. От одного к другому - естественно, спонтанно.
Является ли глубочайшее состояние не-наблюдения тем же, чем является глубокий сон для обычного человека, исключая тот факт, что джняни является пробужденным?
Да. В состоянии глубокого сна для обычного человека отсутствует отождествленное сознание, "я". Но неотождествленное, безличностное, вселенское Сознание должно присутствовать, так как когда вы просыпаетесь, это не то же, как если бы рождались заново. Именно Безличностное Сознание присутствует в глубоком сне и создает эту неразрывность. Отсутствует в глубоком сне отождествленное личностное сознание. Но понимание того, что то, что есть всегда в любом состоянии, является безличностным Сознанием - это то, что происходит после просветления.
Наблюдение
Ранее вы говорили о приходящих мыслях, о том, что человек подобен марионетке. Позднее вы говорили о мудреце как свидетеле, наблюдающем мысли. Как это может быть?
Это очень хороший вопрос. Мудрец не наблюдает за мыслями. Мысли наблюдаются.
Это Сознание?
Это Сознание. И если ум думает, если средний человек думает: "Я наблюдаю", это не что иное, как самообман. Это ум, наблюдающий работу ума. Это не наблюдение. Ум, который наблюдает за умом, горизонтален в феноменальном времени, он постоянно сравнивает и оценивает реакции.
Даже когда нет никакого "я", процесс тела-ума все равно продолжает оставаться. Когда вы говорите о наблюдении после просветления, после того, как исчезает "я", - есть ли какое-либо ощущение отдельности того, что наблюдает, от того, что проявляется как феномен?
Наблюдение - это ноуменальное функционирование. Нет никакого "свидетеля", наблюдающего что-либо, что является как раз отсутствием ума. Если есть ум - есть "я", наблюдающее события, и поэтому есть оценивание и сравнивание. В данном же случае сравнивания нет. Это чистое наблюдение, в котором нет наблюдающего как индивидуума. Поэтому свидетель, наблюдающий - это ошибочная концепция. Наблюдающего нет никогда. Может быть только наблюдение как в ноуменальном функционировании. Во время бесед с Махараджем, когда кто-нибудь говорил: "Я наблюдаю", Махарадж останавливал его и заявлял: "Это не наблюдение".
Продолжение функционирования обусловленности
Вы говорили об обусловленности ума и о том, что просветленное существо свободно от обусловленности. Но Махарадж был обусловлен вашим приходом на пятнадцать минут раньше, и он расстраивался, когда вы приходили только на пять минут раньше. Был ли его ум обусловлен?
Да, это хороший вопрос. Когда Махараджа спрашивали: "У вас есть мысли?", он говорил: "Не только мысли, но и желания, и эмоции возникают. Но нет вовлечения. Мысли и желания могут возникать, но они просто наблюдаются". Даже после просветления организм продолжает функционировать, и он может функционировать только в соответствии со своими врожденными характеристиками. Одним из качеств Махараджа было нетерпение, и это как раз и было признаком нетерпения.
Однако он был обусловлен, каждый день ожидая вашего прихода на пятнадцать минут раньше?
В доме сидели посетители и ждали. Поэтому в силу его природы возникало нетерпение. У джняни мысли и волнения возникают, и они просто наблюдаются. После них ничего не остается. Можно было видеть, как Махарадж страшно сердился на кого-либо, но буквально через минуту этот человек говорил что-нибудь, и Махарадж был счастлив. Никогда не оставалось и следа после какой-нибудь реакции. Реакция была спонтанной, и она принималась. Но если бы понимание не было полным и истинным, тогда этот организм думал бы: "Я должен быть джняни, я не должен сердиться. Я должен помнить о том, чтобы никогда не сердиться". Махараджу было абсолютно все равно. Гнев возникал - и ладно. Даже после просветления диапазон различий между организмами тела-ума, с которыми произошло просветление, огромен. Махарадж по своей природе был очень вспыльчив, в то время как Рамана Махариши отличался спокойствием и очень редко сердился. Это различие между изначальными, врожденными характеристиками соответствующих организмов. Они продолжают функционировать в той или иной степени в соответствии с теми же качествами. Так что просветление не порождает какой-то особый ген просветленного существа.
Причинность
Если в джняни нет больше личностного, остаются ли причины и следствия? Продолжает ли закон причинности воздействовать на джняни?
О да, вся эта драма основана на причинности. Происходят определенные действия, и они имеют свои последствия. Эти последствия становятся действиями для следующих последствий. Процесс причины и следствия продолжается все время. Это причинность, являющую собой эволюцию.
Однако для джняни...
Джняни не интересует причинность. Причинность имеет место, а джняни просто наблюдает, он - свидетель. Все, что происходит, просто наблюдается, включая его собственную роль в этом.
Но для тела-ума джняни причинность все же остается?
Конечно, тело-ум джняни являются частью причинности и функционирования. Все, что происходит через это тело-ум, происходит в точности так же, как все действия и их последствия в любом другом механизме тела-ума.
Значит, спонтанные действия, которые происходят через джняни, имеют свои последствия, которые могут вернуться к нему?
"Которые могут вернуться к нему". К кому "к нему"? Действия, которые имеют место через механизм тела-ума джняни, даже после просветления, несомненно, будут иметь последствия на тело. Если джняни говорит, а какие-то люди слушают, то это событие говорения/слушания обязательно будет иметь отзвук, последствия - можно надеяться, благоприятные! Такое говорение, конечно, может изнурить тело. Но джняни не переживает по этому поводу.
Мысли, желания и эмоции
Если вы сердитесь, что вы с этим делаете?
К себе я еще подойду, но давайте возьмем вас. Что на самом деле происходит, когда вы говорите, что вы сердитесь? Скажите мне, когда вы говорите, что вы сердитесь, что вы действительно имеете в виду?
Я бы сказал, что у меня какая-то привязанность к чему-то, или что я неверно воспринимаю...
Нет-нет, я говорю не о причине гнева. Я говорю не о причине того, что вы сердитесь. Когда вы говорите, что вы сердитесь - это может быть только в настоящем моменте, вы понимаете? Раньше гнева не было. Гнев возникает в настоящий момент, верно?
Да.
Значит, когда вы говорите, что вы сердитесь, в действительности вы имеете в виду, что в настоящий момент есть гнев, верно?
Да.
Таким образом, то, что возникает, это ощущение гнева, какова бы ни была его причина. Возникает переживание гнева в этом настоящем моменте. Затем, когда вы вовлекаетесь в этот гнев и говорите: "Я сержусь", происходит то, что вы оказываетесь горизонтально вовлеченным в этот гнев. Возникновение гнева вертикально. Вы не имеет над ним никакого контроля. Возникновение мысли или эмоции не подчиняется вашему контролю. Это то, что приходит извне. Это может быть что угодно. Может появиться ощущение радости безо всякой на то причины? Или возникает чувство страха, и вы думаете: "Почему мне страшно?" Эта мысль или чувство гнева являются тем, что возникает само по себе, и никто не имеет над этим контроля, независимо от того, произошло просветление или нет. Итак, когда чувство гнева возникает, вы оказываетесь горизонтально вовлеченными в него и говорите: "Я не сержусь. Почему я сержусь? По той или иной причине мне не следовало бы сердиться". Но все это горизонтально, во времени. Изначально возникновение этого гнева вертикально, в настоящем моменте. Джняни не вовлекается горизонтально, во времени. В вашем случае вы сердитесь, досадуете и решаете попытаться понять, что такое гнев и как от него избавиться, что вы можете сделать, чтобы отомстить или что-то еще. (Смех.) Это горизонтальное вовлечение.
И вы не рекомендуете это.
Рекомендовать это?! Если это приносит вам удовольствие, пожалуйста, наслаждайтесь этим. А теперь я вернусь к тому, что происходит, когда я сержусь. Все дело в том, что "я" не сержусь. Я не имею контроля над возникновением мысли или страха, или гнева, или чего-то еще. Возникновение какой бы то ни было мысли, эмоции или чувства не зависит от организма. Вопрос стоит так: "Что происходит с организмом, когда в настоящий момент возникает гнев?" Вы вовлекаетесь в него. Я - нет. Чувство гнева должно возникнуть, если я не имею над ним контроля. Затем чувство гнева наблюдается. Вовлечения нет. Этот гнев возникает вертикально, он наблюдается и прекращается. Горизонтального вовлечения нет.
Вы имеете в виду, что вы наблюдаете за ним и позволяете ему уйти?
Нет. Я не позволяю уйти. В этом-то все дело.
Вы принимаете его?
Нет. Я не принимаю его. Я ни принимаю его, ни отбрасываю, потому что это означало бы...
Вы сразу признаете его?
Он наблюдается. Без посредничества наблюдающего.
Можно ли сказать, что просветление - это своего рода участие в игре, в которой нет ни страдания, ни разочарования?
Нет. Например, есть печаль, и вы это видите, вы участвуете в игре, но не отвечаете на нее. Нельзя сказать, что в организме тела-ума после просветления тело-ум продолжает оставаться организмом, и этот организм реагирует на внешнюю мысль или событие в соответствии со своими природными характеристиками. Но в тот момент, когда реакция возникает, она наблюдается и прекращается. Нет горизонтального вовлечения.
Возьмем, к примеру, удовольствие. Однажды меня спросили: "Если вы увидите, что кто-то действительно обладает пониманием, и вы увидите преображение, будет ли вам приятно?" Чувство того, что приятно, возникает. Оно должно возникнуть. Но оно наблюдается и затем исчезает. Если в семье случается какое-то горе, печаль возникает, но она не переходит в продолжительность. Организм тела-ума не живет с этой печалью. Переполняющее чувство горя может возникнуть, но после этого организм продолжает вести себя как раньше.
Это относится к страху?
Да, конечно, это относится и к страху. И особенно, когда есть какая-то негативная эмоция, как эта.
Я все время размышляю об этой концепции функционирования и желания. Было бы правильным сказать, что желание продолжает существовать на безличностном уровне даже после того, как "я" исчезает?
Мысли, желания, эмоции могут возникать, но горизонтального вовлечения нет. Они возникают, они наблюдаются, они прекращаются.
Но само функционирование... мне трудно понять идею функционирования без желания.
Желания могут возникать, но они не обязательно вызывают вовлечение. В случае с обычным человеком желания чаще всего ведут к вовлечению.
Например, Махарадж любил курить. Если у него возникало желание закурить, он брал сигарету. Его механизм тела-ума имел склонность к этому.
Если он ощущал голод, он ел, если ему хотелось пройтись, он шел на прогулку.
Но не является ли эта склонность тем же, что и желание?
Именно. Желания возникают, поскольку они являются частью сознания. Но индивидуальные организм, после того, как происходит просветление или понимание, называйте это как хотите, просто наблюдает желания. Вовлечения нет.
Тем не менее они ведут к действию.
Если это желание подобно голоду или жажде, эта мысли актуализируется в действие.
Без участия ума?
Правильно.
Простите, если я затрагиваю личное. Когда вы нам недавно зачитывали кое-что, я заметил то, что я бы назвал эмоциональной реакцией. В вашем голосе была дрожь и слезы, ваше поведение внешне очень заметно изменилось. Можно узнать, что это было?
Это просто возникло! Это было движение в Сознании, над которым у меня не было контроля.
Была ли связана с этим какая-то мысль или образ?
Организм тела-ума, в котором произошло просветление, не превращается в некое растение. Мысли будут возникать. Эмоции будут проявляться. Но нет вовлечения в эти мысли или эмоции, или желания. Они просто случаются. Нет никакой личностной реакции, как например смущение. Не было бы и ощущения: "Какой же я чувствительный".
А как насчет боли? Боли в теле. Есть ли страдание и на каком уровне?
Вы имеете в виду это тело? Конечно, есть. Обязательно.
Но из-за того, что "вы" не существуете, вы как бы не имеете к нему отношения?
Верно.
Рамеш, вы сказали, что джняни, самореализованный человек, будет отождествляться со своим телом, но не как исполнитель. Относится ли то же самое к эмоциям и мыслям?
Да! Конечно. Что бы ни возникало, он не отождествляется с этим. Это просто наблюдается. И еще одно: джняни вообще никогда не осознает, что он - джняни.
Нет необходимости быть джняни?
Вот именно. Нет необходимости. Все, что происходит, просто происходит. Это как раз то, что я часто не мог понять. Как только произошло просветление, больше нет никакой необходимости помнить, что просветление произошло! Если такая необходимость есть, это значит, что просветления не было.
Пока я не спрашиваю вас - в каком состоянии вы находитесь?
Когда будет вопрос и будет ответ, но при обычных обстоятельствах никогда не возникает нужда задаваться вопросом: "Верно или неверно я это делаю? Я должен быть джняни, я не должен делать этого".
Если индивидуум считает себя джняни, он отделяет себя от других - это как раз то, что джняни не делает. Верно?
Верно.
Рамеш, когда это произошло с вами, почувствовали ли вы, что потеряли интерес к мирским вещам?
Нет, единственным различием была потеря ощущения того, что я являюсь исполнителем. Так случилось, что в этом организме всегда присутствовало это ощущение, что организм не является исполнителем, что все, что происходит, является частью функционирования Тотальности, и что это являет собой судьбу этого организма. Так что эта трансформация не была настолько грандиозной, как вы можете подумать. По крайней мере в этом организме тела-ума трансформация была более или менее спонтанной, но это не была коренная трансформация. Я всегда был убежден в двух вещах: первое, что все это иллюзия, что ничего в самом деле не имеет значения, и, второе, что все происходящее происходит само по себе, и я не могу изменить это.
Случалось ли так, что вы обнаружили, что теряете желания относительно различных вещей?
Нет-нет, желания не исчезают. Желания возникают, но желание - это лишь мысль. Эмоция - это мысли. Эмоция, желание, мысль - они просто возникают, но вовлечения не происходит. Что бы ни возникало, если оно наблюдается, то оно просто исчезает. Но возникновение этой мысли, эмоции или желания - это нечто, находящееся вне контроля организма. Природа ума такова, что он либо вовлекается в мысль, либо, если нет "я", возникновение мысли наблюдается, и она исчезает.
А иногда согласно этой мысли, если так должно быть, происходит действие, правильно? Иногда вы действуете в соответствии со своим желанием, а иногда вы смотрите на него, и оно просто исчезает?
Мысль возникает, и обычный ум вовлекается в нее - "это хорошо" или "это плохо", или что-то еще - и затем решает действовать. Но это действие в любом случае будет одним и тем же. Индивидуум думает, что это он принимает решение, но решение относительно действия было уже принято в Тотальности. В случае с джняни вмешательства размышляющего ума не происходит. Возникает такая мысль, как "я голоден", и если этой мысли требуется действие, я иду и ем.
Если нет никакой еды, вы ощутите голод?
Очень редко было так, что мне совсем нечего было есть.
(Смех.) Это лучший ответ.
Это лучший возможный ответ. И я скажу вам почему. Вы спрашиваете меня как индивидуум индивидуума, что бы этот индивидуум делал при определенных обстоятельствах. Я говорю о том, что я не знаю, что случится при таких-то обстоятельствах, в таком-то гипотетическом случае. Если взять кого-то, кто отличается активностью и чья основная природа состоит в присвоении чего-либо, то в этом случае организм, вероятно, выхватил бы пищу у кого-либо, у кого она есть - независимо от того, было просветление или нет. Но если организм по своей природе более пассивен, вероятно, он бы не беспокоился на этот счет.
Значит, вы могли бы рассердиться?
Да, гнев может возникнуть. Махараджа однажды спросили: "Махарадж, почему вы сердитесь?" Он ответил: "Кто сердится?" И это не была игра слов. Гнев возникает, и затем он исчезает. Он не бурлит бесконечно.
Вы бы не могли совершить действие, поддавшись гневу?
Я говорю о том, что гнев может привести к действию, да. И этот гнев мог бы привести к действию, которое привело бы к наказанию этого организма тела-ума. Конечно.
Даже в случае с джняни?
Да. На самом деле нет никакого джняни. После просветления какое бы событие не происходило: возникновение гнева, действие к которому оно ведет и которое наказывается - все это наблюдается. Не как "мое" действие, а как часть функционирования Тотальности.
Значит, любой человек может стать просветленным существом, даже несмотря на свое несовершенство, даже если у него есть желания, если он поступает ошибочно - при условии, что есть убежденность, что он не является исполнителем, что он есть лишь инструмент?
Когда происходит просветление, организм не становится совершенным. Он целостен, а цельное включает в себя обе противоположности. Стремление к совершенству является ключевой, основной глупостью, и джняни понимает это. Это основа понимания. Что бы ни произошло - все является частью функционирования Тотальности.
И это приносит внутренний покой?
Внутреннее спокойствие, или покой.
Действие
Похоже, что джняни не оказывается вовлеченным, что сам джняни является Сознание, которое не вовлечено, но функциональная связь продолжается?
Да, поэтому-то и нет вовлечения. Есть просто наблюдение события пока есть нечто, что можно наблюдать. Если наблюдать нечего, это состояние переходит в состояние не-наблюдения.
Что тогда в этом состоянии будет побуждать просветленного человека делать что-либо? Кажется, он просто реагирует на обстоятельства?
Когда я говорю "просветленный человек", следует помнить, что вообще нет такого существа как просветленный "человек". Так что вопрос о мотивации не возникает. Все действия, которые имеют место через такой механизм тела-ума, являются спонтанными. Ум не вмешивается прежде, чем происходит действие. Это я и имею в виду, говоря, что действия джняни не обязательно должны отличаться рассудительностью или логичностью.
Бывает ли когда-нибудь замешательство в действии, когда думаешь, как бы поступить, вместо того, чтобы действовать спонтанно? Может быть замешательство?
Нет, неотъемлемым аспектом спонтанности является отсутствие замешательства. Замешательство - это состояние ума. В спонтанности ум полностью отсутствует.
Значит, действие случается. А неверное суждение - оно тоже случается?
Нет. В действии и его спонтанности нет замешательства, нет и суждения или ошибочного суждения. В действительности суждение и неверное суждение подобны. В суждении об этом или о том присутствует замешательство.
Мне кажется, вы говорили, что сострадание или любовь - это способ, которым джняни отвечает на человеческую потребность, но может показаться, что в одно время он обращает внимание на эту потребность, а в другой ситуации может показаться, что он ее игнорирует. Я считал, что если и есть что-то последовательное, так это любовь, но, очевидно, это не так.
Состояние сострадания предшествует эмоциональным состояниям в дуальности; любовь - ненависть, сочувствие - отсутствие сочувствия. Основополагающее состояние сострадания всегда присутствует. В дуальности, какое бы событие ни происходило, оно не является действием джняни. Если некое действие должно помочь кому-либо, тогда то, что внешне воспринимается как сострадание, будет иметь место. Но в случае с другим человеком, если он не должен получить помощь, тогда отсутствие действия будет выглядеть как игнорирование потребности. В обоих случаях просветленный человек не проявляет беспокойства как индивидуум. Ошибка заключается в том, что действие соотносится с этим просветленным человеком. Нет никакой связи между действием, которое происходит, и просветленным механизмом тела-ума, через которое оно происходит или не происходит. Организм является просто инструментом.
Реакция на событие
Вы говорили, что когда есть ясное видение, размышляющий ум имеет меньше простора для вредительства. Вы говорили о человеке, живущем в феноменальности? Имеет ли джняни меньший простор?
Размышляющий ум джняни давно уничтожен. Размышляющий ум - это "я". Размышляющий ум - это эго.
Может ли джняни испытывать ужас?
Джняни не испытывает ужаса. Ужас может произойти. Ужас может возникнуть в Сознании.
Благодаря врожденным характеристикам джняни?
Верно. Организм реагирует. Если просветление произошло, в организме, относящемся к соматотоническому типу, такому, когда организм всегда готов к борьбе, реакцией может быть не ужас, а готовность сопротивляться. Но если организм относится к более мягкому типу, например, к висцеротоническому, тогда может возникнуть ужас, и этот организм будет сопротивляться. Я хочу сказать, что при гипотетических обстоятельствах то, как организм, в котором произошло просветление, будет действовать - неизвестно. Но с точки зрения джняни нет никого, кто бы переживал, какова бы ни была реакция.
"Какова будет рекция?" - это размышляющий ум, который проецирует мысль: "Что "я" буду делать при таких обстоятельствах?" Понимаете? Эта гипотетическая ситуация является чистейшей выдумкой размышляющего ума, а в случае джняни этого не будет.
Один из редких посетителей Махараджа, который был индусом, считал, что его пассивное мировоззрение индуса делало его слабым, и он изменил свою религию, став воинственным сикхом. Однажды он сказал: "Махарадж, вы опять говорите одну и туже вещь: "Вы должны принять то, что есть". Я не могу принять этого. Если я завтра явлюсь сюда с группой других воинственно настроенных людей и начну избивать находящихся здесь, что вы будете делать?"
Махарадж ответил: "Я не знаю". Все засмеялись. Прекрасная шутка. Но Махарадж увидел, что я пристально смотрю на него, и сказал: "В чем дело? Ты не считаешь, что это была хорошая шутка?"
Я ответил: "Было это шуткой или нет, я не знаю. Но вы не могли произнести слов, которые были бы более точными". Он смотрел на меня, и он знал, что я имею в виду.
Другой посетитель спросил: "Что происходит между вами и Махараджем?" Мы говорили, конечно, на языке маратхи. Я взглянул на Махараджа. Без санкции Махараджа ничего не говорилось и не совершалось. Он был строг! Одним из его указаний было следующее: "Никто не должен обсуждать мое учение без моего присутствия". Он не хотел создания некоего Клуба Махараджа, где бы люди встречались и обсуждали такие вопросы, как политика.
После того как Махарадж дал свое согласие, я сказал тому посетителю, что - как я понял слова Махараджа - вопрос был задан индивидуумом другому индивидууму, но здесь нет индивидуума. Так что точным ответом на вопрос: "Что случится при этих обстоятельствах?" будет: "Я не знаю". Индивидуум же говорит: при таких-то и таких-то обстоятельствах я сделаю то-то и то-то. Здесь индивидуума не было. Если завтра это произойдет, может, Махарадж ничего не сделает, а другие люди из числа присутствующих будут сопротивляться. При тех же обстоятельствах в другой день может произойти нечто совершенно противоположное - Махарадж может схватить трость и начать сопротивляться.
Даже если размышляющий ум делает предположение, что в таких-то обстоятельствах он будет знать, что он будет делать, все может произойти не так, как он предсказывает. Например, солдат с огромным послужным списком сказал бы: "Это просто. При таких обстоятельствах я бы сделал то и не делал бы этого". А в пылу самого события этот же солдат, имеющий за плечами громадный опыт, мог бы и убежать. С другой стороны, человек, который всегда отличался робостью, мог бы совершить фантастически героический подвиг.
На последней мировой войне человек, который имел самое большое количество медалей, был даже не офицером, он был, кажется, капралом, и в пылу сражения он действовал с такой отвагой, что имел самое большое количество наград. Думать о том, что произойдет при каких-то гипотетических обстоятельствах, есть лишь пустая трата времени. Но это не значит, что работающий ум совершая свою работу, совсем ничего не проецирует. Работающий ум использует память так же, как и размышляющий ум. Работающий ум пользуется информацией памяти. В действительности он должен использовать память, чтобы выполнение его работы могло быть более эффективным. Но волнение не является частью работающего ума.
"Кто я?" для просветленного
По-моему, вы говорили, что когда происходит просветление, и человек не отождествляется с индивидуальным телом, его тело становится Тотальностью.
Нет, нет, нет, не тело.
Нет. Я говорю, что когда Сознание больше не отождествляется с индивидуальным телом...
Как исполнитель. Но отождествление с телом должно продолжаться. Иначе как тело будет функционировать? Поэтому я и сказал: "Иисус или Будда, или любой другой мастер, если его окликнуть, он отвечает". Отождествление с телом продолжается. Более того, если есть понимание, что он не является исполнителем, остается необходимость использовать слова "я" и "мое". Если бы я все время говорил "Рамеш", это звучало бы нелепо и было бы глупо. Почему мне не использовать слово "я" и "мое", говоря о теле? Если я знаю, что Рамеш не является исполнителем, почему бы мне не использовать эти слова?
Может, я выражаюсь неверно... Если бы я спросил вас или кого-нибудь другого, достигшего Богореализации: "Кто вы?", мгновенной реакцией было бы: "Я есть Тотальность пространства", верно?
Я бы скорее сказал: "Я не являюсь этим аппаратом тела-ума, за который вы меня принимаете".
Как я понимаю, то, о чем говорится в литературе, это Сознание, ставшее Тотальностью, когда оно не ограничено более отождествлением с эго-умом-телом.
Да.
В этой ситуации я просто пытаюсь представить: если бы я отождествил свое тело с Тотальностью пространства, тогда все явления, все тела были бы в пределах моего тела?
Нет. Тело - это совсем другое. Как только вы достигли растождествления себя с телом как исполнитель, вам нет необходимости отождествляться с чем-либо еще. В этом-то все дело.
Но все-таки самым близким было бы пространство - вечное пространство, которое содержит в себе все.
Да, но дело в том, что вы думаете, что вы являетесь Тотальностью. Кто думает, что он Тотальность? Нет необходимости отождествления с Тотальностью.
Но если бы Сознание осознавало себя, тогда, очевидно, все явления были бы в пределах этого Сознания. Это как в аналогии с аквариумом: в аквариуме находится лишь часть аквариума. Я просто пытаюсь вообразить. Если Сознание отождествляется с Тотальностью пространства, тогда Сознание не должно быть привязано к этому телу более чем к другому телу, поскольку все тела находятся в пределах этого Сознания.
Да, это так, но нельзя сказать, что различия не видны. Различия, разнообразие не только очевидно, но и постигается с чувством изумления, что может быть такое огромное многообразие, и что все это многообразие пронизано глубоким единством. Даже не возникает мысли, что "я являюсь Тотальностью". В этой мысли нет необходимости. Когда отождествление с этим организмом тела-ума как с индивидуальным исполнителем исчезает, дальнейшие выводы оказываются ненужными. Достигается полное понимание всего в этом громадном многообразии.
Я расскажу вам шутку про этот вопрос: "Кто вы?" Один мой друг в Сан-Франциско как-то разыскивал меня и позвонил Рэю спросить, приехал я или нет. Рэй ответил: "Нет, еще не приехал, а кто вы?", на что Адриен ответил: "Это, мой друг, очень, очень глубокий вопрос".
Но джняни не посчитал бы это глубоким вопросом. Как я понимаю это, единственным ответом, который дал бы джняни, был бы...
Он сказал бы: "Я Рамеш".
Добродетель
Можно ли назвать джняни добродетельным?
Добродетелью можно назвать жизнь мудреца, свободную от мыслей о себе, отличающуюся спонтанным умением решать общественные и практические дела. Лао Цзы так сказал о таком существовании: "Высшая добродетель не является намеренной добродетелью; и поэтому это добродетель. Низшая добродетель не позволяет быть недобродетельным, поэтому это не добродетель. Высшая добродетель не использует силу, но ничего не остается несделанным. Низшая добродетель использует силу, но ничего не достигает".
Обычный человек желает быть добродетельным, хочет, чтобы о нем знали как о добродетельном. Лао Цзы сказал бы, что это не есть добродетель. Естественно, добродетельный человек занят своим делом, и все, что происходит через него, добродетельно, поскольку нет личного намерения. Нет ничего личного, что бы он желал от кого либо. Естественное существование, мужественная жизнь основана, таким образом, на внутреннем ощущении в отличии от искусственной добродетели, основанное на соблюдении определенного свода правил. Такое искусственное следование правилам обязательно сопровождается страхом и чувством вины. Добродетель и невыставляемая напоказ естественность мудреца часто остаются незамеченными из-за своей обыденности.
Может быть, это из-за того, что своего рода духовная анонимность придает естественную и не бросающуюся в глаза окраску, как у птиц и животных. Еще одна цитата из Лао Цзы: "Величайшее совершенство кажется несовершенным, но его действие нетленно. Великая полнота кажется пустой, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота кажется кривой. Великая ловкость кажется неуклюжей. Великое красноречие кажется речью заикающегося".
Добродетель и непретенциозная естественность мудреца не является намеренным самоуничижением, это не мазохистское самоистязание. И это не притворное смирение в присутствии чего-то более великого. Часто можно заметить, как один и тот же человек становится воплощением смирения перед теми, кто выше его по рангу и в то же время со своими подчиненными ведет себя пренебрежительно. Смирение часто является облачением, которое то надевают, то снимают. Что же касается простого, спонтанного существования, то смирение является его частью. Истинно смиренный человек не станет задавать себе вопрос: "должен ли я выглядеть смиренным или нет?" Это более напоминает невинную практичность кошки.
Мудрец хорошо осознает всю искусственность, которая отличает мир людей.
Как возникает эта естественность? Можно ли ее приобрести?
Этот вопрос основывается на том же желании, что и желание узнать секрет настоящего профессионала, хорошо знающего дело, с помощью какого-либо постепенного метода или через получение словесной информации. Можно ли попросить объяснить, как нужно танцевать, вместо того, чтобы наблюдать и повторять? Зачем людям читать книги для того, чтобы понять совокупление?
В мифологии многих культур встречается тема о том, что человек отпал от милости или отделился от природы, и ему пришлось заменить ее технологией. Как сказал Лао Цзы: "Когда великое Дао было потеряно, возникли идеи гуманности и справедливости. Когда возникли знания и ученость, появился великий обман. Когда семейные отношения перестали быть гармоничными, возникли идеи о хороших родителях и преданных детях. Когда в стране наступил беспорядок и разброд, возникли идеи о лояльных правителях".
Нравственность и моральные ценности общества
Сократ и Иисус Христос были осуждены на смерть за нарушение моральных устоев общества, в котором они жили.
Верно. За преступления против норм морали, царивших в то время.
Это, кажется, дает мне ответ на большинство волнующих людей вопросов относительно связи между нравственностью на повседневном уровне, политическом и социальном, и состоянием Сознания, о достижении которого вы говорили. Они не соотносятся между собой.
Верно. Видите ли, Иисус Христос был распят не без причины. Причина этого была в тех критериях, которые господствовали в обществе и законодательстве того времени. Но это не помешало Иисусу делать именно то, что он делал.
Я не думаю о добре и зле с точки зрения законов общества. Я думаю об этом в другом смысле.
С точки зрения просветленного человека этот вопрос вообще не возник бы. Любое действие является спонтанным. Он никогда не решает заранее. Он не может решать, ибо нет ощущения, что он является исполнителем. Вопрос "Должен я или не должен делать это?" не возникает.
В действиях просветленного нет преднамеренности?
Верно. Нет преднамеренности. И если вы считаете это добродетелью, то, конечно, это добродетель. Но то, как эта добродетель обернется в спонтанном действии - никто сказать не может.
Есть ли в этом понимании преднамеренность, основанная на любви?
Преднамеренности нет.
Совсем?
Совсем. (Смех.) Либо делать добро, либо делать зло.
А просто быть инструментом...
В этом состоит главное понимание. В момент действия нет того, чтобы ум говорил: "Следует или не следует мне делать это?", а затем: "Ну, какая разница? Ведь я не исполнитель, я - инструмент". Вот это, опять же, работа ума. А его нет, вы понимаете? Размышляющего ума нет. Размышляющий ум - это ум исполнителя.
Как только ощущение "я" и обособленности исчезает, не возникает ли поток любви?
Да. Но что вы подразумеваете под любовью?
Ощущение единства.
Можно назвать это любовью, или чувством сострадания, или как-то еще. Можно назвать это сострадание, можно назвать это любовью, можно назвать это терпимостью, можно назвать это невозмутимостью, можно назвать это покоем. Это все ярлыки, и они не имеют значения. Нет вообще необходимости в каких-либо ярлыках.
А можно ли сказать, что просветленный человек никогда бы не планировал убийство?
Да. Можно так сказать.
Если взять высказывание Иисуса, что Бог есть любовь, оно не является полным?
Да. Но, понимаете, это высказывание могли понять люди, к которым он обращался.
Другими словами, сам Иисус должен был иметь понимание, о котором мы говорим?
Конечно! И он часто говорил: "Я и Отец мой едины. Царство Божие внутри". На этот счет не может быть никаких вопросов. Иисус обладал полным пониманием. Но, передавая это понимание другим, он должен был опускаться до уровня тех, кто его слушал.
Смерть
Можно ли сказать, что нет никакой разницы между Сознанием-в-покое и Сознанием-в-движении?
Существенной, глубинной разницы нет.
То, что мы воспринимаем, является Сознанием-в-движении во всем его изумительном многообразии?
Да, верно.
Значит, смерть - это лишь прекращение движения воспринимающей части? Со смертью прекращается и восприятие?
Восприятие должно прекратиться во время смерти организма тела-ума, независимо от того, произошло просветление или нет.
Но если есть понимание, что восприятие является безличностным действием, тогда не будет ощущения того, что что-то теряется, это будет только...
Вы имеете в виду момент смерти? Когда случится смерть?
Нет, до того.
А!
Значит, не будет никакого страха потерять что-то, не будет привязанности?
Ничего этого не будет. Поэтому смерть многих святых описывается как прекрасное событие. Смерть не рассматривается как нечто, происходящее со "мной", поскольку "я" не существует. Процесс смерти просто наблюдается. А для того чтобы наблюдение могло иметь место, не должно быть больше никакого "я".
И нет никакого страха?
Вы правы. Не будет ощущения страха или потери.
Есть ли какая-нибудь разница между смертью организма тела-ума обычного человека и джняни?
Никакой. Абсолютно никакой. Ужасная путаница создается из-за того, что этот организм тела-ума рассматривается как джняни, как индивидуум, как просветленный индивид. Вы думаете, что организм внезапно преобразуется в ничто. Ничего этого не происходит! После просветления, или пробуждения, организм тела-ума продолжает функционировать более или менее также, как он функционировал раньше. Организм тела-ума будет функционировать согласно своим естественным характеристикам.
Значит, ощущение того, что я являюсь исполнителем, устраняется. Но то же самое происходит и тогда, когда умирает организм тела-ума обычного человека. Ощущение того, что "я являюсь исполнителем" также исчезает. Значит никакой разницы нет?
Никакой. Что касается механизма тела-ума, то никакой разницы после смерти нет. И нет никакой разницы в Сознании. В одном случае Сознание прекратило отождествление до того, как умер организм тела-ума, а в другом случае организм тела-ума прекратил отождествление с наступлением смерти.
И это единственная разница между джняни и обычным человеком?
Верно!
Содержание | 1 страница | 2 страница | 3 страница | 4 страница | Вперед>>
Страницу подготовил
Лотос 1999-2024
Сайт Лотоса. Системы Развития Человека. Современная Эзотерика. И вот мы здесь :) | Правообладателям | О проекте |
|